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陶淵明集卷之二詩(shī)五言《形影神并序》
引導(dǎo)語(yǔ)：《形影神三首》是陶淵明創(chuàng)作的一組五言詩(shī)。組詩(shī)中的“形”指代人乞求長(zhǎng)生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之義化解他們的苦惱，詩(shī)以形影之言而引發(fā)神辨的辯論形式分別寫出了形影神各自的觀點(diǎn)。下面就是這首詩(shī)的知識(shí)點(diǎn)，我們一起閱讀學(xué)習(xí)吧。
[說(shuō)明]
第一首詩(shī)寫形對(duì)影的贈(zèng)言：天地、山川之形可以永存，草木雖枯猶能再生，而只有人的形體必然要死亡消失，所以應(yīng)當(dāng)及時(shí)飲酒行樂(lè)。第二首詩(shī)寫影對(duì)形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦無(wú)路可通。既然如此，不如盡力立下善德，留給后人，這豈不比飲酒行樂(lè)要高尚得多。第三首詩(shī)寫神針對(duì)形、影的苦衷和不同觀點(diǎn)進(jìn)行徘解。認(rèn)為長(zhǎng)生永存的幻想是靠不住的，人生終將一死;但飲酒使人短壽，立善也無(wú)人為之稱譽(yù)，過(guò)分擔(dān)憂生死之事反而會(huì)損傷自己的生命;因此莫如順應(yīng)自然，以達(dá)觀的態(tài)度等閑視之，不必為之多慮。詩(shī)中的形、影、神三者可以看作是陶淵明的三個(gè)分身，分別代表了陶淵明自身矛盾著的三個(gè)方面，三者的對(duì)話反映了他人生觀里的沖突和調(diào)和，表達(dá)了作者崇尚自然的道家思想。全詩(shī)寫法較為淺顯，明晰，生動(dòng)，親切，如談家常。
形影神三首(并序)
貴賤賢愚1，莫不營(yíng)營(yíng)以惜生2，斯甚惑焉3;故極陳形影之苦4，言神辨自然以釋之5。好事君子6，共取其心焉7。
形贈(zèng)影
天地長(zhǎng)不沒(méi)8，山川無(wú)改時(shí)9。
草木得常理，霜露榮悴之10。
謂人最靈智11，獨(dú)復(fù)不如茲12。
適見(jiàn)在世中13，奄去靡歸期14。
奚覺(jué)無(wú)一人15，親識(shí)豈相思16。
但余平生物17，舉目情凄洏18。
我無(wú)騰化術(shù)19，必爾不復(fù)疑20。
愿君取吾言，得酒莫茍辭21。
影答形
存生不可言22，衛(wèi)生每苦拙23。
誠(chéng)愿游昆華24，邈然茲道絕25。
與子相遇來(lái)26，未嘗異悲悅27。
憩蔭若暫乖28，止日終不別29。
此同既難常，黯爾俱時(shí)滅30。
身沒(méi)名亦盡，念之五情熱31。
立善有遺愛(ài)32，胡為不自竭33?
酒云能消憂，方此詎不劣34!
神釋
大鈞無(wú)私力35，萬(wàn)理自森著36。
人為三才中37，豈不以我故38。
與君雖異物39，生而相依附。
結(jié)托既喜同40，安得不相語(yǔ)41。
三皇大圣人42，今復(fù)在何處?
彭祖愛(ài)永年43，欲留不得住44。
老少同一死，賢愚無(wú)復(fù)數(shù)45。
日醉或能忘46，將非促齡具47?
立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)48?
甚念傷吾生49，正宜委運(yùn)去50。
縱浪大化中51，不喜亦不懼。
應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮52。
【注釋譯文】
詞句注釋
貴賤賢愚：泛指各種各樣的人。
營(yíng)營(yíng)：原是形容往來(lái)不絕。忙碌奔波的樣子，這里指千方百計(jì)地謀求、惜生：愛(ài)惜自己的生命。
斯：這，指代“營(yíng)營(yíng)以惜生”的人。惑：迷亂，這里作“糊涂”解。
極陳：詳盡地陳述。
辨：辨析。自然：指自然之理。釋：開(kāi)釋，排遣。
好事君子：關(guān)心此事的人們。君子：對(duì)人的尊稱。
其心：指這組詩(shī)所闡明的道理。
長(zhǎng)不沒(méi)：永遠(yuǎn)存在，不會(huì)消亡。
無(wú)改時(shí)：永恒不變。
常理：永久的規(guī)律。榮悴之：使它開(kāi)花與衰落。之：指草木。這兩句的意思是說(shuō)，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎;春夏之季，雨露又使它們重新繁茂。
謂人最靈智：是說(shuō)人在天地萬(wàn)物中最為尊貴、杰出。許慎《說(shuō)文解字》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運(yùn)篇)：“人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。”又說(shuō)：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”
不如茲：指不能像天地草木那樣。
適：剛才。奄去：忽然消失，指死亡。
奄;忽然。靡：無(wú)，沒(méi)有。
奚覺(jué)：誰(shuí)會(huì)感覺(jué)到。無(wú)一人：少了一人。
豈：猶言“其”，“豈不”的意思。
余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。
洏(ér)：流淚的樣子。
騰化術(shù)：修煉成仙的法術(shù)。
爾：那樣，指死去。
茍：草率，隨便。
存生：使生命永存。《莊子·達(dá)生)：“世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉!”
衛(wèi)生：保護(hù)身體，使人健康長(zhǎng)壽。拙：愚笨，指無(wú)良策。
昆華：昆侖山和華山，傳說(shuō)都是神仙居住的地方。
邈然：渺茫。
子：您，指形。
未嘗異悲悅：悲哀與喜悅從來(lái)沒(méi)有相異過(guò)，即指形悲影也悲，形喜影也喜。
憩(qì)蔭：在蔭影下休息。乖：分離。
止日：在陽(yáng)光下。
黯(àn)爾：黯然，心神沮喪的樣子。
五情：《文選·曹植〈上責(zé)躬應(yīng)詔詩(shī)表〉》：“形影相吊，五情愧赧。”劉良注：“五情，喜、怒、哀、樂(lè)、怨。”亦泛指人的.情感。
立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，總稱為立善。遺愛(ài)：留給后世的恩惠。
胡為：為什么。竭：盡，謂盡力、努力。
方：比較。詎(jù)：豈。
大鈞：指運(yùn)轉(zhuǎn)不停的天地自然。鈞本為造陶器所用的轉(zhuǎn)輪，比喻造化。無(wú)私力：謂造化之力沒(méi)有偏愛(ài)。
萬(wàn)理：萬(wàn)事萬(wàn)物。森：繁盛。著：立。
三才：指天、地、人。《周易·系辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之。”
以：因?yàn)椤Ｎ遥荷褡灾^。故：緣故。
君：你們，指形和影。
結(jié)托：結(jié)交依托，謂相互依托，共同生存。
安得：怎能。
三皇：指古代傳說(shuō)中的三個(gè)帝王，說(shuō)法不一，通常稱伏羲、燧人、神農(nóng)為三皇。
彭祖：古代傳說(shuō)中的長(zhǎng)壽者，生于夏代，經(jīng)殷至周，活了八百歲。愛(ài)：當(dāng)是“受”字之訛，謂彭祖享受了八百歲高齡。《楚辭·天問(wèn)》：“受壽永多，夫何久長(zhǎng)?”王逸注：“彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而眠遠(yuǎn)也。”永年：長(zhǎng)壽。
留：留在人間，不死。
復(fù)：再。數(shù)：氣數(shù)，即命運(yùn)。這兩句是說(shuō)，壽長(zhǎng)、壽短同是一死，賢人、愚人也并無(wú)兩種定數(shù)。
日：每天。忘：指忘記對(duì)死亡的擔(dān)擾。
將非：豈非。促齡：促使人壽短。具：器，指酒。
當(dāng)：會(huì)，該。為汝譽(yù)：稱贊你。
甚念：過(guò)多地考慮。
委運(yùn)：隨順自然。
縱浪：放浪，即自由自在，無(wú)拘無(wú)柬。大化：指自然的變化。
無(wú)：同“毋”，不要。
白話譯文
序
人無(wú)論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經(jīng)營(yíng)，愛(ài)惜自己的生命。這種做法是實(shí)在是很困惑很糊涂的。因此極力陳述形影對(duì)此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來(lái)開(kāi)釋它們。關(guān)心此事的人們可以于此獲取普遍的道理。
形贈(zèng)影
天地長(zhǎng)久，永遠(yuǎn)不會(huì)湮滅，山川走形，永遠(yuǎn)不會(huì)變更。我們平時(shí)隨處可見(jiàn)的草木，雖然生命短暫，但它們卻擁有大自然恒久不變的道理：盡管冬霜使它們枯萎，然而當(dāng)春天的露水降臨時(shí)，它們又會(huì)重新煥發(fā)。人類是所謂的萬(wàn)物靈長(zhǎng)，在生命這個(gè)話題上，卻反而不能像那些植物一樣得到永恒。適才還在世間相見(jiàn)，可轉(zhuǎn)眼就去了另一個(gè)世界，永無(wú)歸期。對(duì)于這個(gè)大世界來(lái)說(shuō)，走了一個(gè)人，不會(huì)引起他人的注意，但是親戚朋友，哪有不思念的!放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而這只能引起無(wú)限傷感。我只是一個(gè)形體，沒(méi)有騰化成仙的法術(shù)，必然也會(huì)死去，這沒(méi)什么可懷疑的!希望你能聽(tīng)從我說(shuō)的話，得到了美酒，千萬(wàn)不要推辭。
影答形
長(zhǎng)生不老地留存生命是不可能的，也就沒(méi)什么可說(shuō)的了，但是衛(wèi)護(hù)生命保持健康，也讓人很苦惱，沒(méi)有好方法。我打心底里想到昆侖山和華山這樣的仙境去學(xué)習(xí)養(yǎng)生之道，無(wú)奈路途遙遠(yuǎn)不可通。自從我影跟你形在一起，就一直在一起不離，不管是悲還是喜，我們都一起承受。其實(shí)在樹(shù)蔭下暫時(shí)分開(kāi)，而止于陽(yáng)光下，我們也始終不離別。可是，這種形影不離也是不能長(zhǎng)久的，因?yàn)樾慰傆幸蝗諘?huì)滅亡，而影也會(huì)跟著一起黯然俱滅。想到身子沒(méi)了，但是名聲也沒(méi)有留下，實(shí)在是心情復(fù)雜。如果多做些有德行的事，立些大功，就可以見(jiàn)愛(ài)于后人，為什么不竭盡你的能力為之呢?酒雖然能夠消除憂愁，但是與此相比，豈不是太拙劣不堪了嗎?
神釋
大自然的造化，是沒(méi)有私心的.，萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，繁華而富有生機(jī)。人可以列為天地人的“三才”之中，是因?yàn)樯竦木壒拾 ｋm然神與形和影相異，但是三者生而依附。形影神相互依托，三者關(guān)系休戚相關(guān)，看到形與影如此為生命所困，作為高一等的神，自然不得不說(shuō)幾句話了。上古時(shí)代的三皇，今天又在哪里?彭祖?zhèn)髡f(shuō)活了八百歲，可是也會(huì)終結(jié)，再想留在人間實(shí)在不可能了。無(wú)論是老人還是小孩，是賢人還是小人，都難逃一死，死后沒(méi)有區(qū)別。倘若如形所說(shuō)，每天喝點(diǎn)酒，或許可以暫時(shí)緩解不能長(zhǎng)生的苦惱，但是長(zhǎng)期下去傷身子，說(shuō)不定不但不能長(zhǎng)生，反而減壽了。倘若如影所說(shuō)，多做善事確實(shí)是件好事。可是留名于世是那么容易嗎?又有誰(shuí)來(lái)贊譽(yù)你的名聲呢?老想著這些事啊，實(shí)在有損我們的生命，不如順應(yīng)天命，放浪與造化之間，聽(tīng)從天的安排，順其自然，不因長(zhǎng)生而喜，也不因短壽而悲。待到老天安排人生到了盡頭，那就到了。此外，不要為這些多慮了吧!
【創(chuàng)作背景】
這三首詩(shī)大約作于東晉義熙九年(413年)，陶淵明當(dāng)時(shí)四十九歲。陶淵明一般被認(rèn)為是田園詩(shī)人，寫的都是田園詩(shī)。這其實(shí)是一個(gè)誤解。田園詩(shī)只是陶詩(shī)的一部份，田園詩(shī)不足以概括陶淵明的詩(shī)，田園詩(shī)人也不足以概括陶淵明。陶淵明本人的態(tài)度是非常矛盾的，不能肯定是形、影、神三者中的哪一種。從陶淵明的詩(shī)歌來(lái)看，陶淵明歸隱田園，在山水田園之樂(lè)忘懷生死，神所代表的態(tài)度似乎是主導(dǎo)，但陶淵明一生好酒，有飲酒行樂(lè)之意，又不能忘懷政治，形和影所代表的態(tài)度也是時(shí)時(shí)涌現(xiàn)，參雜其中。[2]
【作品鑒賞】
文學(xué)賞析
形神問(wèn)題是中國(guó)哲學(xué)中的一個(gè)重要命題，特別是老莊哲學(xué)中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語(yǔ)曰：“太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。”《淮南子·原道訓(xùn)》中說(shuō)：“以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴于形的觀念。同時(shí)也指出了形神一致，不可分割的聯(lián)系，如《淮南子·原道訓(xùn)》中說(shuō)：“夫形者，生之舍也;氣者，生之充也;神者，生之制也;一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對(duì)于生命雖各有各的功用，然三者互相聯(lián)系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說(shuō)：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學(xué)中樸素唯物主義思想的體現(xiàn)。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時(shí)的沙門慧遠(yuǎn)曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發(fā)揮此種理論，《佛影銘》中就說(shuō)：“廓矣大象，理玄無(wú)名，體神入化，落影離形。”意在宣揚(yáng)神形分離，各自獨(dú)立的主張，這種對(duì)形、影、神三者關(guān)系的見(jiàn)解代表了佛教徒對(duì)形骸與精神的認(rèn)識(shí)，在當(dāng)時(shí)的知識(shí)界曾有過(guò)廣泛影響。慧遠(yuǎn)就曾命其弟子道秉遠(yuǎn)至江東，請(qǐng)深受佛教影響的著名的文學(xué)家謝靈運(yùn)制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩(shī)就是在這樣的背景下寫成的。慧遠(yuǎn)本人與淵明也有交誼，如慧遠(yuǎn)曾于義熙十年(414年)在廬山東林寺召集一百二十三人結(jié)白蓮社，講習(xí)佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見(jiàn)他們?cè)谡搶W(xué)旨趣上并不一致，如對(duì)形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對(duì)此的認(rèn)識(shí)可以說(shuō)基本上本于道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說(shuō)明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實(shí)是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來(lái)辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見(jiàn)道家學(xué)說(shuō)也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩(shī)中他讓形影神三者的對(duì)話來(lái)表明自己的看法。
首先是形體對(duì)影子說(shuō)道：天地永恒地存在，山川萬(wàn)古如斯，草木循著自然的規(guī)律，受到風(fēng)霜的侵襲而枯萎，得到雨露的'滋潤(rùn)而復(fù)榮，然而身為萬(wàn)物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過(guò)客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來(lái)，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過(guò)這樣一個(gè)人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見(jiàn)了感傷不已。我作為形體又沒(méi)有飛天成仙的本領(lǐng)，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但愿聽(tīng)取我的勸告，開(kāi)懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉(xiāng)去尋求暫時(shí)的歡樂(lè)吧。
接下去是影子回答形體的話：想求長(zhǎng)生不老來(lái)維持生命是不可靠的，欲保養(yǎng)生命也往往落得苦惱又拙劣的下場(chǎng)。一心一意要去昆侖山修仙學(xué)道，卻會(huì)發(fā)現(xiàn)此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來(lái)，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹(shù)蔭下，你就同我暫時(shí)分手;我若停在陽(yáng)光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續(xù)，當(dāng)我一旦離世，你便也不復(fù)存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢?雖說(shuō)酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了!
最后是神作的闡釋：造化沒(méi)有偏愛(ài)，萬(wàn)物都按著自己的規(guī)律成長(zhǎng)繁衍，人所以能躋身于“三才”(天地人)之中，豈不就是因?yàn)橛辛宋揖竦木壒省Ｎ遗c你們形和影雖然不相同，但生來(lái)就互相依附，既然我們結(jié)合托體于一身，怎么能不坦誠(chéng)地說(shuō)說(shuō)我的看法：上古時(shí)的三皇被稱作大圣人，而今他們卻在何處?活到了八百多歲的彭祖雖力求長(zhǎng)生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒(méi)有什么回生的運(yùn)數(shù)可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命盡快結(jié)束嗎?立善常常是人們喜歡做的事，可是當(dāng)你身后，誰(shuí)會(huì)加以稱贊呢?極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽(tīng)其自然，隨命運(yùn)的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒(méi)有什么可喜，也沒(méi)有什么可怕，當(dāng)生命的盡頭來(lái)臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。
在這三首詩(shī)中陶淵明表達(dá)了他的人生哲學(xué)，故此三詩(shī)對(duì)理解陶淵明一生的思想極為重要。據(jù)陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同于魏晉時(shí)期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時(shí)期的尊奉孔孟、標(biāo)舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，于是創(chuàng)為一種新的自然說(shuō)。《形影神》這組詩(shī)中就典型地體現(xiàn)了這種思想。故此詩(shī)不僅體現(xiàn)了淵明個(gè)人之哲學(xué)觀，而且對(duì)理解自曹魏末至東晉時(shí)士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說(shuō)法，《形贈(zèng)影》一首就是擬托舊自然說(shuō)的觀點(diǎn)，并加以批評(píng)。其中主旨在于說(shuō)明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對(duì)自然所抱的看法。持舊自然說(shuō)的人又大多求長(zhǎng)生，學(xué)神仙，而淵明詩(shī)中說(shuō)：“我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑”，其抨擊長(zhǎng)生求仙之術(shù)的立場(chǎng)明顯可見(jiàn)。同時(shí)魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩(shī)中也擬其說(shuō)而有“得酒莫茍辭”的說(shuō)法。
《影答形》一首，則是依托主名教者的口吻而對(duì)舊自然說(shuō)進(jìn)行的非難，并提出了對(duì)人生的看法。此詩(shī)首先指出長(zhǎng)生不可期，神仙不可求，即意在指責(zé)主自然說(shuō)者的虛無(wú)荒誕，同時(shí)，以為死生無(wú)常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過(guò)精神上的長(zhǎng)生來(lái)達(dá)到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬(wàn)古長(zhǎng)存，因而不滿于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名。
《神釋》一首即體現(xiàn)了淵明新自然說(shuō)的主張，借神的話批評(píng)了代表舊自然說(shuō)的形和代表名教說(shuō)的影。“三皇大圣人，今復(fù)在何處”及“立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)”等語(yǔ)意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說(shuō);“彭祖愛(ài)永年”以下六句則破除主舊自然說(shuō)者的長(zhǎng)生求仙與沉湎醉鄉(xiāng)之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個(gè)人成為自然的一部份，而無(wú)須別求騰化升仙之術(shù)，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。
陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學(xué)，如《莊子·天地》中就說(shuō)：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時(shí)它是建立在德全與形全的基礎(chǔ)之上的，即強(qiáng)調(diào)了神與形與德(此詩(shī)中稱之為“影”)的一致。陶詩(shī)中對(duì)賢愚壽夭的等量齊觀也一本于《莊子》思想，故方東樹(shù)在《昭昧詹言》中也說(shuō)明了陶詩(shī)的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認(rèn)識(shí)上有一個(gè)很不同于佛教徒的主張，即他認(rèn)為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說(shuō)“生而相依附”，“結(jié)托既喜同”都表達(dá)了這種觀點(diǎn)，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見(jiàn)相近，范氏說(shuō)：“形者神之質(zhì)，神者形之用;是則形稱其質(zhì)，神言其用;形之與神，不得相異。”(《神滅論》)又說(shuō)：“神即形也，形即神也;是以形存則神存，形謝則神滅也。”(同上)陶淵明可以說(shuō)是范縝的先驅(qū)者，他對(duì)形神問(wèn)題的看法具有樸素唯物主義的因素。
此詩(shī)在藝術(shù)上也是頗有特色的，全詩(shī)用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問(wèn)答來(lái)展開(kāi)論述，可謂奇思異想，令這一哲學(xué)上的討論富有生動(dòng)活潑的意趣，即使在說(shuō)理之中也時(shí)時(shí)注意到附合寓言中形象的個(gè)性。如形對(duì)影的贈(zèng)言中說(shuō)：“愿君取吾言，得酒莫茍辭。”正如一位主人請(qǐng)一位朋友來(lái)對(duì)酌而惟恐其推辭，后來(lái)李白《月下獨(dú)酌》中說(shuō)的“舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩(shī)之意。又如寫影對(duì)形的說(shuō)話云：“誠(chéng)愿游昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒(méi)有行動(dòng)的能力，所以用一“愿”字說(shuō)明其欲求成仙，可只是一種不可實(shí)現(xiàn)的愿望而已。又如“與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅”數(shù)語(yǔ)狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。
此詩(shī)的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無(wú)過(guò)多的修飾成份，如《神釋》中說(shuō)：“人為三才中，豈不以我故?”說(shuō)明神為形體之主的道理，十分簡(jiǎn)明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢(shì)開(kāi)闊，直出胸臆，而音調(diào)高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對(duì)此詩(shī)能作理語(yǔ)而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩(shī)句之中作了充分的肯定。
名家點(diǎn)評(píng)
宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》：陶淵明《神釋形影》詩(shī)曰：“大鈞無(wú)私力，萬(wàn)理自森著。人為三才中，豈不以我故。”我，神自謂也。人與天地并立，而為三才，以此心之神也;若塊然血肉，豈足以并天地哉!末云：“縱浪大化中，不喜亦不懼，應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。”乃是不以死生禍福動(dòng)其心，泰然委順養(yǎng)神之道也。淵明可謂知道之士矣。
清代陳祚明《采菽堂古詩(shī)選》：如此理語(yǔ)，矯健不同宋人，公固從漢調(diào)中脫化而出，作理語(yǔ)必琢令健，乃不卑。
清代方東樹(shù)《昭昧詹言》：《形影神》三詩(shī)，用《莊子》之理，見(jiàn)人生賢愚、貴賤、窮通、壽夭、莫非天定，人當(dāng)委運(yùn)任化，無(wú)為欣戚喜懼于其中，以作庸人無(wú)益之?dāng)_，即有意于醉酒立善，皆非達(dá)道之然。
清代馬墣《陶詩(shī)本義》卷二：淵明一生之心寓于《形影神》三詩(shī)之內(nèi)，而迄莫有知之者，可嘆也。
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