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解讀陶淵明奇詩《形影神贈答》
我們就來一首一首的解讀吧：
形贈影
天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。
奚覺無一人，親識豈相思!但余平生物，舉目情凄洏。
我無騰化術，必爾不復疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。
有形之物如天地、山川都是長存不朽的，草木雖有枯榮但卻年年復生，只有號為萬物靈長的人，生命之有一次�；钤谑郎�，很快就死去了。死了之后，人們甚至忘了他曾經活過，時間久了連親朋好友都不再想念他。只剩下生前剩下的東西，讓人看了傷感。“我”(“形”自指)是沒有長生之術的，一定也會這樣默默地死去。希望您(“君”，指“影”)聽我的話，得酒便飲，要什么虛名浮名，今朝有酒今朝醉吧(按，宋柳永《鶴沖天》：“忍把浮名，換了淺斟低唱。”)!淵明用飲酒指代物質的享樂。
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。誠愿游昆華，邈然茲道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭?酒云能消憂，方此詎不劣!
長生是不可能的，仔細保養身體有時也無濟于事，病該來還來，人該死還死。我也真愿意成仙遨游于昆侖、華山，但誰都明白這是不可能的。我(“影”)和你(“形”)從生下來就在一起，咱們喜怒哀樂都是一樣的。你在樹陰下休息，我(影子)就暫時和你分開;當你站到陽光下面，咱們還是緊密地聯系在一起。但是咱倆也不可能永遠在一起，因為人死了，形消了，影也就滅了。這就如同人的生命與名字一樣，生命消失了，名字也就要被這個世界忘記了，想起來怎么不讓人感慨萬千呢。只有努力做善事，給后世留下恩惠，這樣死后人們才會記住我們的名字，既然這樣，我們為什么不努力呢?酒雖然能消除煩惱，但和做善事留下千秋萬歲之名比起來，不又差得多了么!——古人頗重“名”，如《論語》中記載孔子的“名不正，則言不順”的一段議論，以及孔子感慨“君子疾沒世而名不稱焉”(君子痛恨自己到死名聲都不被人稱道)，甚至后人便以“名教”來稱“儒教”。
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故?
與君雖異物，生而相依附。結托既喜同，安得不相語!
三皇大圣人，今復在何處?彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無復數。日醉或能忘，將非促齡具?
立善常所欣，誰當為汝譽?甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。
天地無私，萬物自有其規律。天地間萬事萬物，惟有人得以和天地并稱“三才”，難道不正是因為人有“我”(“神”)的緣故么?我和你們(形、影)雖然不同，但也是自一個人生下來就和你們互相依附在一起的。咱們有幸在一起，我怎么能不告訴你們生命的真諦與你們的誤區呢?要說追求萬世之名，可就是像三皇這樣的大圣人，雖有萬世美名，不死也就死了么?要說追求長生，就算你長壽如彭祖，活到八百歲，不到時還是得死么?無論是老，無論是少，無論是賢，無論是愚，死都是不可避免的。“形”，你說通過飲酒來忘記憂愁，忘記對死亡的恐懼，可酒能傷身，不反過來恰恰加速了你的死亡么?“影”，你追求立善，希望傳萬世美名，可你做了善事就一定能留下名字么?有幾個人肯為你引譽傳名呢?你們都想得太多了，人想得太深會傷害生命的，我看咱們就應該順應自然，聽憑天命�？v身于造化之中，放浪于自然之內，沒有了所謂的歡喜和恐懼(范仲淹“不以物喜，不以己悲”亦此義)。生命該走到盡頭時就讓它結束吧，一切順應自然(該喝酒還是要喝酒，但不是酗酒;該立善還要立善，不管是否能留名)，何必想那么多呢。
順應自然，我們不把自己看成和自然是對立的，而是自然的一部分，那么自然無盡，我們無論生死，也就隨自然一樣無盡了。就如清代何焯《義門讀書記》中說的那樣：
縱欲足以伐生，求名猶外愿外，但委運以全吾神，則死而不亡，與天地俱永也。
淵明采取了順應自然，與自然同其不朽的方式，解決了人追求長生而不得的困惑。
由于“自然”二字不是儒家的哲學術語，孔孟之書都未見“自然”二字，因此很多人認定淵明的《神釋》是在肯定“道家思想”。淵明受道家思想影響很深這是沒有問題的，但我們并不能這樣簡單的認定他是道家，非儒家(參見本書《道喪向千載》章)�！缎斡吧瘛啡自婋m然是淵明闡釋自己的人生態度，但這三首詩不過是“坐而論道”之談;要看淵明的人生態度，還是要從他那些日常生活的詩中看他是如何“作而行之”的。
如果從藝術上來論《形影神》三首詩，我并不看好。陶詩以真趣勝，而拙于思辨�！缎斡吧瘛愤@組詩是以說理為主，雖然說理好了詩會有“理趣”，但淵明并不善于這類“理趣”。甚至說晉代的“玄言詩”(說一些抽象哲理的詩)在說理方面做得都不好，何況很少寫“玄言詩”的淵明了。就拿第一首《形贈影》來說，前六句真好，從天地萬象說到人類(天地大于山川，山川大于草木，草木眾于人)，無深意而有真趣。但后面就開始思辯了，要說明人生無常及時行樂的道理，寫的就一般了。我總認為此詩倘只存前六句，看似斷章，實為完篇：
天地長不沒，山川無改時。
草木得常理，霜露榮悴之。
謂人最靈智，獨復不如茲。
這樣一來，含不盡之意，而理趣自見。我總以為，淵明有很多詩都應該刪些句子，而這些句子，又都是說理的。又如第二首《影答形》，通篇思辯，幾無可取處。只有“與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭苦暫乖，止日終不別”四句，摹寫形影之趣，尚可讀也。第三首《神釋》起句結尾均佳，但中間又太黏著于思辯了，其意不深，其句不警。而最后到了“縱浪大化中，不喜亦不懼”之處，我覺得詩至此就該結束，可淵明還在后面續了兩句“應盡便須盡，無復獨多慮”，這倒是淵明太多慮，生怕自己沒說清，別人看不懂，反為不美了(按，前人曾說杜甫《丹青引贈曹將軍霸》一詩后四句也該刪去，這樣才更有回味。我們雖然不敢輕易刪前輩名家的作品，但還是有一定道理的)。總之，作詩不可存有想要努力說明一個道理或是辯駁某某觀點的意思，這樣作出來的詩絕大多數有遺憾。倒不如直接寫文章的好，畢竟一種文體就有一種文體適用的范圍。
過了許多許多年，白居易模仿陶的詩寫了一組“心”與“身”問答的《自戲三絕句》：
心問身
心問身云何泰然，嚴冬暖被日高眠。
放君快活知恩否，不早朝來十一年。
身報心
心是身王身是宮，君今居在我宮中。
是君家舍君須愛，何事論恩自說功。
心重答身
因我疏慵休罷早，遣君安樂歲時多。
世間老苦人何限，不放君閑奈我何。
白居易的詩真是老太太都看得懂，這組詩不過是說，我“心”不想當官了，所以讓我“身”享受清閑了，“身”不該感謝“心”么?而“身”說，你“心”是在我“身”里面的，沒我你哪呆著去呀，跟我夸什么功勞呀!“心”有說了，雖然我在你“身”里面，但我要是個熱中于功名的人，天天為功名去奔波，你想閑也閑不下來，還是我說了算呀!剛才我們說了淵明此詩半天的不是，再看看樂天此詩，真是一天一地了——淵明是在解決人生問題，而白居易不過吃飽了撐的。
當然，我因一向不喜樂天，所以說他也有點太刻薄了。倒是東坡居士評陶、白說得含蓄：
淵明形神自我，樂天身心于物。
而今月下三人，他日當成幾佛?
——《劉景文家藏樂天身心問答三首戲書一絕其后》
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