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柳宗元的三戒是指
《三戒》是唐代文學(xué)家柳宗元寫的一組寓言，寓言中的哲理對(duì)后世有著警示作用。下面是小編分享的柳宗元的三戒，歡迎大家閱讀。
柳宗元的三戒
吾恒惡世之人，不知推己之本，而乘物以逞，或依勢(shì)以干非其類，出技以怒強(qiáng)，竊時(shí)以肆暴，然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物，似其事，作《三戒》。
其一
臨江之麋
臨江之人畋，得麋麑，畜之。入門，群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來(lái)。其人怒，怛之。自是日抱就犬，習(xí)示之，使勿動(dòng)，稍使與之戲。積久，犬皆如人意。麋麑稍大，忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆，益狎。犬畏主人，與之俯仰甚善，然時(shí)啖其舌。
三年，麋出門，見外犬在道甚眾，走欲與為戲。外犬見而喜且怒，共殺食之，狼藉道上，麋至死不悟。
◆注釋
畋：讀音tián， 打獵
麑：讀音ní ，一種小型鹿類
怛：讀音dá ，嚇唬
偃：讀音yǎn ，互相碰撞翻滾
啖：讀音dàn，吃，這里解釋為舔
習(xí)：常常
抵觸：相互親近地碰撞
其二
黔之驢
黔無(wú)驢，有好事者船載以入，至則無(wú)可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神。蔽林間窺之，稍出近之，慭慭然莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐。然往來(lái)視之，覺(jué)無(wú)異能者。益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近益狎，蕩倚沖冒，驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計(jì)之曰：“技止此耳!”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能，向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取;今若是焉，悲夫!
其三
永某氏之鼠
永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子;鼠，子神也，因愛(ài)鼠，不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉(cāng)廩庖廚，悉以恣鼠，不問(wèn)。
由是鼠相告，皆來(lái)某氏，飽食而無(wú)禍。某氏室無(wú)完器，椸無(wú)完衣，飲食大率鼠之馀也。晝累累與人兼行，夜則竊嚙斗暴，其聲萬(wàn)狀，不可以寢，終不厭。
數(shù)歲，某氏徙居他州;后人來(lái)居，鼠為態(tài)如故。其人曰：“是陰類，惡物也，盜暴尤甚。且何以至是乎哉?”假五六貓，闔門撤瓦灌穴，購(gòu)僮羅捕之，殺鼠如丘，棄之隱處，臭數(shù)月乃已。
嗚呼!彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉!
注釋:
1、〔畏日〕怕犯忌的日子。
2、[恣(zì)] 放縱。
3、〔僮〕仆役。
4、〔椸(yí)〕衣架，晾衣竿。
5、〔盜暴〕盜吃食品、糟踏物品。
6、〔闔門〕關(guān)閉門戶。
7、〔購(gòu)僮〕這里指“獎(jiǎng)勵(lì)仆人”。“購(gòu)”這里是獎(jiǎng)勵(lì)的意思。
作品集賞析
在《三戒》文首有一小序說(shuō)明作者的寫作意圖，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。常安認(rèn)為：“麋不知彼，驢不知己，竊時(shí)肆暴，斯為鼠輩也”（《古文披金》卷 十四）。
《臨江之麋》賞析
在通讀《臨江之麋》后，我們很難把麋看成是“干非其類”的動(dòng)物，而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。它幼小之時(shí)便被“臨江之人”收養(yǎng)，且與家犬為友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友？故而是缺少善惡意識(shí)、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲。同時(shí)，它是一個(gè)十分奴性的形象，唯主人是從。它與犬相處，完全是一種友善的表現(xiàn)，我們看不到它“干”（干,犯也。——《說(shuō)文》）的行為，而是一個(gè)被主人愚弄的化身。我們很難將麋與“依勢(shì)以干非其類”相聯(lián)系，如果說(shuō)其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過(guò)了。“不悟”，可見其主題。也就是說(shuō)，它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的，以至于使自己的防患意識(shí)淡漠了，不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。正如林紓所言：“麋之恃寵，稚耳。”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。總之，麋給我們的形象就是一個(gè)既不知彼、也不知己的無(wú)知的白癡，它的死，讓我們感到它是可憐的。
《黔之驢》賞析
在《黔之驢》一文中，“好事者”也真好事，把一頭很好的力畜，以為“無(wú)可用”擱置在山下，使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展，使驢子成為“廢物”，真乃英雄無(wú)用武之地也！“好事者”其用“驢”之道可見一斑。我想，在此，黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間”（《雜說(shuō)》韓愈）的千里馬，不知道柳宗元有否自喻，但我們依稀看到了柳宗元的影子，“材不為世用，道不行于時(shí)也”（《柳子厚墓志銘》韓愈）。沒(méi)有人賞識(shí)千里馬的才能，是別人的無(wú)知，“好事者”認(rèn)為驢子無(wú)用是“好事者”的無(wú)知。驢子初次見到虎時(shí)，想必它也一樣不了解對(duì)手：它過(guò)去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境，沒(méi)有爭(zhēng)斗和角逐，這個(gè)善良的毛驢無(wú)從知道這個(gè)世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。毛驢一鳴，亦如千里馬“鳴之而不能通其意”（《雜說(shuō)》韓愈），或許也像柳宗元一樣，因“以生人為己任”，而銳意改革弊政吧？我們知道：毛驢的本性是善良的、勤勞的；其志不是動(dòng)物之間爾虞我詐的角逐，其志在于田野，在農(nóng)耕，在運(yùn)輸。如果我們說(shuō):“黔驢技窮”，也只不過(guò)是黔驢的斗技窮已。而柳宗元筆下的虎多代表君權(quán)、宦官勢(shì)力、黑暗的社會(huì)制度等，如《捕蛇者說(shuō)》。柳宗元“不知愚陋不可以強(qiáng)……年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄許京兆孟容書》）的情景與黔驢無(wú)異。文尾：“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取”這句話與“使子厚在臺(tái)省時(shí)，自持其身，已能如司馬刺史時(shí)，亦自不斥”如出一轍。宦官的勢(shì)力是強(qiáng)大的，出技以怒“宦”使他觸罪被貶乃至終身不赦；也許，這恰恰表現(xiàn)了他在政治失敗之后的復(fù)雜的心理過(guò)程：沮喪、懊悔、乃至絕望。《愚溪對(duì)》有：智者“聰明皎厲握天子有司之柄以生育天下”，愚者“觸罪擯辱愚陋黜伏”。這些深曲的反語(yǔ)潛藏著牢騷與譏諷，是對(duì)那個(gè)是非不分、賢愚顛倒的世道的譴責(zé)；誰(shuí)又能說(shuō)《黔之驢》沒(méi)有反意哪？
“悲夫！” 黔驢。它的悲慘是因?yàn)樗�不曾學(xué)會(huì)“格斗”，而如果驢子學(xué)會(huì)格斗就不稱其為驢了；黔驢是可悲的，因?yàn)樗荒軞w田。如果“好事者”將“驢”歸田，那么驢一定是農(nóng)夫的得力助手；至于可悲，則為“好事者”的無(wú)知且無(wú)聊。“黔驢”：前有古人——屈原，后有來(lái)者——岳飛，他們志在報(bào)國(guó)，而君主以為“無(wú)可用”將他們“置于山下”；屈原尚有《離騷》一鳴；而岳飛不曾“出技”，便以“莫須有”之罪，最終被“虎”所害。其死不悲嗎？
寓言故事
可見，驢虎相見，若無(wú)“有人力能舉之”（《柳子厚墓志銘》）則驢必死無(wú)疑。
對(duì)一篇文章的解讀，不同的人有不同的理解：林紓認(rèn)為《黔之驢》：“驢果安其驢，尚無(wú)死法。惟其妄怒而蹄之，去死始近……故君子身居亂世，終以不出其技為佳”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。在此我不能茍同：“向不出技”，何時(shí)出技？難道遇到弱者時(shí)再出技嗎？面對(duì)強(qiáng)大的惡勢(shì)力，坐以待斃嗎？我們應(yīng)推崇“行天下之大道……威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。“初生牛犢不怕虎”畢竟是一種精神。
《永某氏之鼠》賞析
《永某氏之鼠》成功塑造了典型環(huán)境中的典型“人物”——鼠輩：
在正常的生活環(huán)境中，沒(méi)有哪一個(gè)人為“忌日”而豢養(yǎng)老鼠；但在正常的生活環(huán)境中，有太多的有權(quán)有勢(shì)的人，出于種種緣故，寵愛(ài)、任用一些無(wú)能無(wú)德的“鼠輩”為官，致使鼠輩的勢(shì)力越來(lái)越大，可謂“小人得志”。宦官專權(quán)，是非顛倒，正氣不樹，正是柳宗元等鏟除弊政的目標(biāo)。
永某氏完全是一個(gè)病態(tài)人格的形象，“畏日，拘忌異甚”，其錯(cuò)誤的世界觀，其齊家之道必定也是錯(cuò)誤的。一個(gè)“禁”字，表現(xiàn)其權(quán)甚大；雖然他昏庸無(wú)才，但他仍然是一家之“主”，或許他就是我們中間的一人。在他權(quán)力的轄區(qū)內(nèi)，“因愛(ài)鼠，不畜貓犬”，他良莠不分，敵友不辯，遠(yuǎn)君子，親小人，足見主人的昏庸。所以他的用人之道必定是任人唯親，而不是任人唯賢。在永某氏看來(lái)，鼠的行為都是正常的，他為老鼠提供了很好的社會(huì)環(huán)境。于是它們有了地位，有了特權(quán)。老鼠得此機(jī)緣便肆意暴行，惟利是圖，巧取豪奪，恰似一群貪官污吏的行為, 真是禍國(guó)殃民。“晝累累與人兼行”，白天他們前呼后擁，大搖大擺，招搖過(guò)市；甚至夜間還要“竊嚙斗暴”騷擾百姓，而永某氏“不厭” ，故“僮”無(wú)權(quán)擊鼠。現(xiàn)實(shí)也是如此，百姓是無(wú)權(quán)責(zé)打貪官的。想來(lái)鼠洞內(nèi)已經(jīng)積聚了大量的財(cái)物，其財(cái)物無(wú)一不是“民脂民膏”，但由于主人的庇護(hù)，他們便“飽食而無(wú)禍”，用一丘之貉來(lái)形容永某氏及老鼠是比較相宜的。
歷史已經(jīng)過(guò)去一千余年了，但現(xiàn)在我們?nèi)钥梢钥匆姟坝滥呈现蟆薄Ｉ鐣?huì)上的種種腐敗現(xiàn)象，都濃縮在作者的筆端。作者寥寥幾筆，便淋漓盡致地勾畫出千古不變的貪官形象，其形可見，其聲可聞。
通讀全文我們看到，一個(gè)迂腐、蠻橫、糊涂無(wú)知的典型的心理變態(tài)人物，由于掌握了一家的權(quán)利，便構(gòu)成了特定的典型環(huán)境，人鼠共生，烏煙瘴氣。永某氏病態(tài)心理是老鼠為患的前提，可以說(shuō)老鼠的存在有其偶然性，同時(shí)也有其必然性。歸根結(jié)底，是永某氏用人的腐敗。令人鼓舞的是明智的“后人來(lái)居”假貓，購(gòu)僮，殺鼠。
在《永某氏之鼠》中，作者的態(tài)度是比較積極的，結(jié)尾略點(diǎn)一筆，著墨不多，但揭示人生哲理：物極則必反、福禍相依。示意人們不要逞一時(shí)之威，竊時(shí)以肆暴。總之，《永某氏之鼠》像一把鋒利的匕首，直刺社會(huì)上的腐敗現(xiàn)象，精警深刻，對(duì)現(xiàn)在的一些社會(huì)現(xiàn)象也仍然具有諷刺意味。
寓言的精髓是其寓意，而寓意應(yīng)具有教化意義，讀后使人的靈魂受到震懾，如夢(mèng)方醒，引以為戒，其主旨應(yīng)是積極向上的。
《黔之驢》雖廣為流傳，但讀后，總會(huì)使人產(chǎn)生壓抑感，或許是用驢作比喻有些欠佳吧，不知道農(nóng)夫讀罷有何感想？取喻動(dòng)物應(yīng)恰如其分，使人讀其事即明其理。如將永某氏之“鼠”換成象征和平的鴿子，勢(shì)必產(chǎn)生歧義，可見設(shè)喻的重要性。而作者對(duì)于“鼠”的形容，形神兼?zhèn)涞男蜗螅∪缙浞郑屓瞬挥傻卯a(chǎn)生憎惡之情。麋、驢都是一些與人為善的動(dòng)物，很難讓人產(chǎn)生惡意，這可能是我們不能完全領(lǐng)會(huì)其真正寓意的障礙。而鼠讓人一見便嗤之以鼻，令人厭惡，同時(shí)“鼠輩”本身的就有不光彩的寓意；這里，我們不禁想起《碩鼠》，“碩鼠”已成為貪官代號(hào)。所以永某氏的“鼠”設(shè)喻可謂貼切。總之，讀完三則寓言，我們看到：麋是可憐的，驢是可悲的，而鼠是可惡的。
三則故事具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，生動(dòng)刻畫了六種動(dòng)物各具特異的形態(tài)，仿佛使人身臨其境。
文章通過(guò)夸張的運(yùn)用，增加了文章的幽默感；人格化的描寫增強(qiáng)了故事的趣味性：“忘己之麋也，以為犬良我友”，完全是人格化的心理活動(dòng)；又如：“虎因喜，計(jì)之曰：‘計(jì)止此耳’”，仿佛老虎在那里自言自語(yǔ)一般；“由是鼠相告（永某氏勿擊鼠）”，好象老鼠明白了人類的語(yǔ)言。
總之，柳宗元的這三則寓言，以敘述故事為主，在結(jié)尾出有一句議論，以發(fā)揮其寓意，如《臨江之麋》的“麋至死不悟”，領(lǐng)悟什么，讓讀者自己去思考，或引出其寓意：“彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉！”
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