《錦瑟》解讀李商隱的四大困惑

時間：2024-04-25 21:06:28 雪桃李商隱我要投稿

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《錦瑟》解讀李商隱的四大困惑

　　在日常學習、工作和生活中，大家都對那些朗朗上口的古詩很是熟悉吧，古詩泛指中國古代詩歌。那么什么樣的古詩才是好的古詩呢？下面是小編幫大家整理的《錦瑟》解讀李商隱的四大困惑，歡迎閱讀與收藏。

　　李商隱被稱為朦朧詩之祖，其詩大量運用典故與比喻，且比喻多為隱藏本體的借喻手法，往往將心中的朦朧情感，化為恍惚迷離的獨特意象，觀之如霧里看花，思之則飄渺難尋。

　　《錦瑟》一詩尤為突出。該詩成為千古詩謎，甚至被稱為中國文學界的“哥德巴赫猜想”，主要原因是中間兩聯典故描繪出的四幅畫面，包含豐富的象征意義，涵蘊著人生的幾乎所有境界。而該詩之朦朧，也主要由頷聯頸聯氤氳而出――人生之大，莫若死生無常;處世之困，莫過真幻不分;情感之擾，莫非或喜或悲;學成之惑，莫如或用或藏。生與死，真與幻，悲與喜，用與藏，都是鮮明對立而易于分別的概念，但《錦瑟》一詩卻有意羼雜之混淆之，故其不朦朧也難矣。

　　“莊生曉夢迷蝴蝶”，其典故出自《莊子齊物論》。“莊周夢蝶”的典故主要表現了莊子“齊物”的思想。人生在世，連夢與現實都不能分辨，連自己是人還是蟲豸鳥獸都無法判定，又怎能確切地界定身外之物呢?此為朦朧之第一重。

　　“望帝春心托杜鵑”句中的“望帝”，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。后來禪位退隱，不幸國亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，口中流血，動人心腑，名為杜鵑。為人的望帝早已仙逝，為鳥的悲啼依然揮之不去。無論從佛家的輪回轉世說來看，還是從情感與精神兩層面來看，孰能斷言望帝是死是生?此為朦朧之第二重。

　　珠生于蚌，蚌成于海。月本天上明珠，珠似水中明月;淚以珠喻，自古而然，鮫人泣淚，顆顆成珠。“滄海月明珠有淚”，眼淚因悲傷而墜落，卻化為價值連城的珍珠，此處“悲”與“喜”相反相成，而老子的辯證法亦把事物看成彼此對立的兩個方面，且這兩個方面互相聯系、互相依存、互相轉化。他說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。”明月朗照，滄海微瀾，鮫人有感，淚落成珠。孰能斷言這璀璨的“淚珠”，是悲大于喜，還是喜多于悲?此為朦朧之第三重。

　　玉是君子的愛物，是才華的象征。《禮》曰：“君子必佩玉”，要求君子時刻用玉的品性要求自己，規范道德，用鳴玉之聲限制自己的行為舉止。藍田是有名的產玉之地，藍田玉躋身三大美玉之列，馳名至今。“藍田日暖玉生煙”，此句寫藍田山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣，冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無。美玉深埋地下，對士子而言意味著不受賞識，或是不愿出仕。而其上若有若無的煙氣，又隱隱暗示著李商隱對入朝為官的悠然神往和對湮沒無聞的心有不甘。

　　從個人身世看，李商隱卷入了晚唐有名的“牛李黨爭”。無論是“牛黨”還是“李黨”得勢，李商隱都沒有機會晉升。官場失意和晚年喪偶使他篤信起了佛教，后不久即病故。李商隱原想置身于牛李黨爭之外，結果卻兩邊不討好。年少才高，卻被卷入晚唐的政治漩渦，進退維谷，懷才不遇，竟致終生潦倒無為，經歷之慘可謂古今罕見。古代的讀書人，多有“學成文武藝，貨與帝王家”的理想，連“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”的李白，也有“仰天大笑出門去”、“五侯七貴同杯酒”的得意與夸耀，何況命途多舛的李商隱呢?然而嚴酷的現實，似乎又讓他萌生了退意。真可謂欲走還留，欲說還休。此為朦朧之第四重。

　　《錦瑟》所呈現的，是一些似有而實無，雖實無而又分明可見的一個個意象：莊生夢蝶、杜鵑啼血、滄海珠淚、暖玉生煙。死生無常，真幻不清，或喜或悲，或用或藏，這是自然人、社會人、情感人、學問人最大的困惑。從另一角度看，“莊生夢蝶”和“滄海珠淚”體現了李商隱的道家思想(前者體現莊子的“齊物論”，后者體現老子的“辯證法”)，“望帝啼鵑”流露出他的佛家思想(輪回轉世說)，而“用”與“藏”的困惑其實就是儒家“兼濟天下”與“獨善其身”的糾結。由此可見，通過本詩，李商隱從唐代盛行的“儒釋道”三教的角度，對自己的坎坷人生進行了形而上的哲學思考，列出了自己曾經百思難解的“四大困惑”。

　　本詩的主旨歷來有多種解讀，但無論“悼亡說”、“戀情說”還是“自傷身世說”，往往只涉一點，不及其余，自然難免聚訟紛紛，莫衷一是。如“悼亡說”主要依據“望帝啼鵑”，“戀情說”主要依據“滄海珠淚”，“自傷身世說”主要依據“暖玉生煙”，都不能對全詩進行整體解讀。關于本詩的主旨，作者其實已經進行了明示：尾聯中的“惘然”二字，指的就是頷聯頸聯提及的“四大困惑”。只不過“困惑”再多，早已往事如煙，是非功過又有何人評說呢?此時的李商隱，早已擺脫了一事一物的桎梏，思接千載，視通萬里，由“不惑”而“知天命”了。從這個意義上來說，《錦瑟》又何嘗不是唐代的《天問》與《離騷》呢!

　　拓展：

　　李商隱《錦瑟》解讀

　　李商隱的《錦瑟》這首詩屬于晚唐詩中的朦朧詩，具有非常高的藝術價值。自古以來，詮釋《錦瑟》者不下百家，《中山詩話》稱“錦瑟乃當時貴人愛姬之名”，也有現代學者明確地指出此詩是李商隱為追憶他所愛的宮嬪而作，宮嬪贈他樂器錦瑟，他則報以玉盤等等;詩人蘇東坡還曾這樣解讀此詩：“此出《古今樂志》，云：‘錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之，其聲也適、怨、清、和。’案李詩，‘莊生曉夢迷蝴蝶’，適也;‘望帝春心托杜鵑’，怨也;‘滄海月明珠有淚’，清也;‘藍田日暖玉生煙’，和也。一篇之中，曲盡其意。”①蘇東坡在解讀《錦瑟》時，將“錦瑟”理解為實物，他按照錦瑟這種樂器所彈出的音調來理解這首詩，可謂是獨具匠心;清代學者汪師韓則認為李商隱其實是以古代的瑟來暗喻自己，托物抒懷。古代的瑟有五十弦，而今天的瑟卻只有二十五弦，說明古代的瑟已經不流行了，正如自己一樣雖有文章才學卻不得意，不得志。

　　對李商隱《錦瑟》一詩的解讀，竟然如此眾說紛紜，不免讓人驚嘆這首詩的魅力。正所謂如“千個讀者有一千個哈姆雷特”，上述的每個觀點都是有其一定的道理。如果讀者們要想確切考證出這首詩的寫作背景和其中包含的寫作事實，又幾乎是無法做到的。正如梁啟超先生在談到讀《錦瑟》詩的感受時說道：“我理會不著，拆開一句一句叫我解釋，我連文義也解不出來”。其實，對于讀者而言，能夠弄清楚詩中的相關史實固然是一件好事，這樣我們就可以知人論世。但是，如果實在難以考證詩中的史實，也不能因此就陷入無休無止的考證之中，不顧對詩歌本身的賞析。我們讀詩時，更應注重對詩中的意象和通過這些意象所傳達出來的情感的解讀，這才是詩歌鑒賞的本義。

　　首聯“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年”。“錦瑟”本指裝飾華美的瑟，而對“五十弦”的注解一直以來都眾說紛紜。有說詩人作此詩時已年近五十，有說瑟本二十五弦，五十弦為古制。瑟究竟原有多少根弦，到了李商隱時代又有多少根弦，此時的李商隱究竟年華是多少等等，這些其實都不必去考證。在這里作者運用起興的手法，其實并沒有多少特殊的用意。而這一句詩表達的重點應該在“無端”二字上。“無端”本指沒有盡頭，此處的“無端”指“無緣無故”、“沒來由”。作者用“無端”二字表達了一種難以言說的情緒，既說不清也道不明，而全詩也籠罩在這種難以言說的情懷之中。“一弦一柱”說得很明白，眼前的一弦一柱皆能引起作者對青春年華的深切思念，可見這思念之情的程度之深。這一句的關鍵詞是“思華年”三字，“思華年”即點出此詩的主旨思想。“華年”即青春年華，“思年華”即指思念當年美好的青春歲月，回想當年的人事物，既有美好溫情，更有無限傷痛，讓詩人難以釋懷，思念萬分。琴瑟本就是很美的樂器，裝飾華麗的琴瑟就更加美了。由錦瑟彈奏出的曲調也必然是美的，美好、動聽的樂曲令詩人李商隱想起了美好的“華年”，不應該是更加的美了嗎?然后詩人在這里卻被勾起了相反的情緒，正是因為那美好的青春歲月，一去不復返，因為也就無限哀怨了。

　　頷聯“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”。“莊生夢蝶”出自《莊子齊物論》，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝶也，自喻適志與!不知周也俄然覺，則遽遽然周也，不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。”②莊子的典故是用來表達事物相互關系的相對性，“莊生”是詩人的自謂。李商隱此處借用這一典故是用來表達他對人生的一種感受，思想自己青年時代，曾有過許多美好綺麗的理想，后來卻都在冷酷的現實生活當中被逐一幻滅，幻化為一個個泡影，這是一種如夢如幻、真假難辨的意境。其實這是人們常有的一種人生體會，過往的美好人事物，仿佛如夢境一般，轉眼便消逝了，讓人無法辨別出真假來。“望帝春心托杜鵑”這一典故講的是蜀國國君杜宇遠離國家，因思念故土，傷痛不已，死后便化為了杜鵑鳥，經常啼鳴，口角流血不止。從這一典故中我們可以感受到無限的傷痛之感，即對美好事物消逝的傷痛之情，明明真切可感宛若在眼前，卻已物是人非。詩的內容也暗示了此詩與女性有關，與愛情有關，而且與悲劇的結局有關。然而在唐詩當中，當描寫自然景觀的時候，“春心”才與“春天”有關，而在描寫人的心情時，“春心”則特指“男女之情”。如李白的《江夏行》中的一句詩“憶昔嬌小姿，春心亦自持”，呂謂老《薄幸》中的一句“記年時、偷擲春心，花前隔霧遙相見”……皆是與戀情有關的。而此詩中所要表現的春心，究竟是哪一個女子，是怎樣的一個故事，難以考證，也不必去考證。

　　頸聯“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”。這是全詩當中最難理解也是最精彩的詩句。滄海即深藍色的海，海與天地相接，放眼望去天地一片青藍色。而“珠有淚”，不得不提我國古代月亮與海里的蚌珠互為感應的美麗傳說。古人認為，月滿珠則圓，月虧珠則缺。“滄海明珠”的傳說，最早見于《漢書》，“武帝時，使人入海市明月大珠，至圍二寸已下。”③后來人們把人才的不得用世，比作“滄海遺珠”。我們不用考證這些典故的用意，單就這句詩將“蚌蛤尾珠，與月盛虛”、“滄海遺珠”和“絞人泣淚成珠”等典故合用，便已經體現出此詩的藝術獨創之處。而這也恰恰能促使讀者產生相關的藝術想象，揉合出一種傳奇色彩和悲劇氣氛極濃的藝術境界，營造出一種凄清、凄美的感覺。“藍田日暖玉生煙”句，從字面上來看，此句詩是在寫日照玉器而生氣，氣之暖因遇玉之寒而生霧氣，如煙似縷。這一句所運用的比喻在詩學上非常有名，司空圖在《與極浦書》中所記載戴容州之言：“詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”說的正是這種撲朔迷離，如在眼前卻又遙不可及，可以遠觀，而不可以近察，一種朦朦朧朧、亦幻亦真的感覺。它似乎的的確確存在過，可是待到細細觀察，卻又無處可探尋，一種迷離恍惚、飄忽不定的境界。詩人在這里用珠、玉自喻美才，而淚、煙則營造出一種凄美的、朦朧的意境。這兩句對照起來，給人以冷暖色調的差異對比，情感的悲喜相交融。

　　尾聯“此情可待成追憶，只是當時已惘然”。以“此情”來總結上述情懷，而“此情”究竟是何情，有什么人什么事，對此我們依舊無法探究，這是本詩的難解之處。但從文本本身而言卻是可以理解的，即頸聯和頷聯所描繪的那種說不清又道不明的情緒。其中“可”字有兩種理解：可以，能夠，即解釋為這些情景是可以成為將來的回憶的，但是當那個時刻來臨時，已經令人悵惘了;第二種解釋為“豈”、“何”，意即“止是”、“僅是”之意，解釋為這些情景豈待今天追憶才有，其實在當時就已經令人惆悵萬分，只不過今天追憶起來更加痛苦罷了。此時“思華年”的心情究竟如何，自然意在言外，正所謂“言已盡而意不盡”。詩人于此專寫“當時”，其本意恰恰在于今朝，“當時”已是如此悵恨莫名，今朝追憶又該如何了呢?這也是詩人在作法上的一點小小狡猾。理解的關鍵還在于“惘然”，即是悵然若失，難以言說，這也正是對全詩情感的總結之處。

　　【賞析】：

　　本詩屬于一首晚年回憶之作，雖然有些朦朧，卻歷來為人傳誦。

　　詩的首聯由幽怨悲涼的錦瑟起興，點明“思華年”的主旨。無端，無緣無故，沒有來由。五十弦，《史記·封禪書》載古瑟五十弦，后雖一般為二十五弦，但仍有其制。詩的一、二兩句是說：繪有花紋的美麗如錦的瑟有五十根弦，我也快到五十歲了，一弦一柱都喚起了我對逝水流年的追憶。

　　詩的頷聯與頸聯是全詩的核心。在頷聯中，莊周夢蝶的故事見《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟，蝴蝶之夢為周歟 ?”詩句中的“曉夢”，指天將亮時做的夢。“ 迷蝴蝶”，指對自己與蝴蝶之間的關系迷茫。面對群雄逐鹿，變化劇烈的戰國社會，莊周產生了人生虛幻無常的思想，而李商隱則是有感于晚唐國勢衰微，政局動亂，命運如浮萍而用此典故的。用此典故，還包含著他對愛情與生命消逝的傷感。他似乎已預感到自己將不久于人世了，要把深深的痛苦與怨憤傾泄出來。望帝的傳說見《寰宇記》說：“ 蜀王杜宇，號望帝，后因禪位，自亡去，化為子規。”子規即杜鵑。詩人筆下美麗而凄涼的杜鵑已升華為詩人悲苦的心靈。深沉的悲傷，只能托之于暮春時節杜鵑的悲啼，這是何等的凄涼。

　　頸聯緊接頷聯，《新唐書·狄仁杰傳》載：“(狄仁杰 )舉明經，調汴州參軍，為吏誣訴黜陟。使閻立本召訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”《三國志·吳志·諸葛恪傳》：“恪少有才名，孫權謂其父瑾曰：‘藍田生玉，真不虛也。’”“珠”、“玉 ”乃詩人自喻，不僅喻才能，更喻德行和理想。詩人借這兩個形象，體現自己稟具卓越的才德，卻不為世用的悲哀。詩的尾聯，采用反問遞進句式加強語氣，結束全詩。“此情 ”總攬所抒之情，“ 成追憶”則與“思華年”呼應。可待即豈待，說明這令人惆悵傷感的“此情”，早已迷惘難遣，此時當更令人難以承受。

　　這首詩在藝術上極富個性，運用了典故、比興、象征手法，詩中蝴蝶、杜鵑是象征，珠、玉屬比興，它們創造出明朗清麗、幽婉哀愴的藝術意境。

　　這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名;然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷一是。

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