無為教議論文

時間：2021-08-24 16:56:20 議論文我要投稿

無為教議論文

　　在白蓮教異�；钴S的明代中葉，一支名叫無為教的新興民間宗教教派在華北崛起。無為教的出現，改變了我國民間宗教的格局，從此我國民間宗教進入了一個嶄新的時代，而這支教派的創立者，則是一位名不見經傳的退伍軍人——羅清。

無為教議論文

　　羅清（1442－1527年），原籍山東萊州府即墨縣（今山東省即墨市）人。幼小失怙和艱辛的軍旅生涯，使羅清飽嘗了人間的苦難，時常思考著人生苦難之謎，極需精神上的慰藉。為了尋找答案，他退伍后，開始了參師訪道、自創教派的艱難歷程。他自修習佛教凈土與南禪始，進而糅雜道教清凈無為和宋明理學思想，經過13年的不懈努力，終于成化十八年（1482年）“悟道明心”，參悟出“無為法”，并據此創立了無為教。

　　羅清創教后，便在密云、京城傳教度人，后被捕入獄。羈入“天牢”期間，他決心將自己悟道所得寫成經卷，是時，恰有太監張永皈依了無為教，羅清便命張永差人趕赴五臺山，把他的兩個徒弟福恩、福報接到牢中，“書寫五部經文”，這就是由羅清口述，福恩、福報筆錄整理的《五部六冊》。其后，經門徒奔走，通過張永、黨尚書等權勢協助，羅清才得以出獄。

　　羅清獲釋后，仍在密云一帶傳教。后來，又回到老家傳教收徒，其信徒成分，也由最初的下層軍丁、水手擴展到社會各個階層，其中既有權勢太監，也有著名僧人；既有生員，也有官吏；當然下層民眾、手工藝者占其大多數。明嘉靖六年正月二十九日，羅清“坐化歸天”，享年85歲，安葬在北京檀州附近。

　　羅清及其無為教的'出現，對明中葉以后的民間宗教的啟迪作用是巨大的。在羅清宗教思想的熏陶與形塑下，以無為教為藍本的各種教派如黃天道、東大乘教、西大乘教、弘陽教等教派相繼涌現，從而形成了一場空前的下層民眾宗教運動，有時又轉化為一場場農民起義運動，對明清時期的社會經濟、政治，尤其是信仰世界造成了深遠的影響。

　　羅清的宗教思想集中體現在《五部六冊》，后又經過其異姓傳人與僧侶弟子的繼承與發展，到明萬歷年間，逐步形成了一套完整的無為教教義思想體系：以無生老母為最高崇拜，以真空家鄉為理想境界，以龍華三會與未來佛即彌勒佛為信仰核心，主張三教歸一，注重內丹修煉，以及規范化的儀式等。

　　羅清在世時，無為教已在北直、山東、河南擁有眾多信徒，并通過漕運水手將無為教信仰傳到南方。羅清故后，其子孫、傳人又將無為教傳播到更為廣闊的地域。特別是羅清傳人對無為教教義思想的不斷發展與完善，更贏得了下層民眾的狂熱信奉，引起了正統佛教的震驚，正統佛教界因此對其進行了長期的口誅筆伐，稱無為教為“此其教雖非白蓮，而為害殆有甚于白蓮者”，并將其斥為邪教；無為教的迅速發展，也引起了明朝統治階級的恐慌，明朝統治階級對無為教等民間宗教教派給予了“皆諱白蓮之名，實演白蓮之教”的判決。

　　明萬歷初期，浙江山陰（今浙江省紹興市）人趙古元率領信徒起義，后被官軍鎮壓，趙古元被梟首示眾。6年之后，另一無為教首領劉天緒又在南京率眾起義，亦很快失敗，劉天緒等人被逮剉尸、坐斬。

　　無為教地方教團表露出來的叛逆思想，特別是公開舉行的造反活動，終于使明政府認清了無為教對統治秩序的危害，因此于明萬歷四十六年（1618年）全面查禁無為教，“再不許私習無為教，自取死罪”，并嚴令銷毀《五部六冊》，不準再行翻刻流行。

　　然而，與封建統治階級的主觀愿望相反，無為教不僅沒有被掃蕩殆盡，其地方教團反而以各種名目繼續在民間流傳。其中，最著名的就是盛行江南的龍華教。

　　龍華教由浙江處州府縉云縣（今浙江省縉云縣）人殷繼南（1527－1582年）于明嘉靖二十五年（1546年）建立。此后，由浙江處州府慶元縣（今浙江省慶元縣）人姚文宇（1578－1646年）繼承教權，雖屢經官府迫害，仍行教如常，到明末清初，遂使龍華教成為雄據江南的大教派。入清以后，龍華教為了躲避當局查禁，于雍正七年（1729年）改稱一字教，又名老官齋教，簡稱齋教，一直在江南七八個省份流傳，并衍生出眾多支派。

　　乾隆年間，老官齋教的一個重要支派五盤教在江西出現，并由此又先后分化出青蓮教（道光初年）、先天道、燈花教（道光末年）。尤其是燈花教，于咸豐、同治年間，在貴州領導10多萬軍隊，堅持武裝反抗清朝統治達10余年之久，有力地配合了江南的太平天國運動，聲勢震動朝野，被清當局視為威脅其專制統治的“元惡巨憝”。

　　這里值得一提的是，無為教自羅清去世后，其教權一直掌握在羅氏子孫手中，因而形成了以血緣關系為紐帶的教權世襲制。在這種以羅氏為中心的宗教制度下，羅氏子孫高高在上，理所當然地享受著信徒們的頂禮膜拜和虔誠供奉，過著精神上統馭廣大信眾，物質上不勞而獲的教主兼地主的腐朽生活。這種宗教制度到了江南龍華教那里，則表現得更加突出。

　　龍華教第二代教主姚文宇死后，其子孫承繼教權不久，就首先完善了教階制度。不僅如此，姚氏教主還通過舉行齋會又稱蠟會的形式，自我神化，以鞏固其在教內的世襲地位。有清一代，姚氏家族盡情坐收江南七八個省份成千累萬教徒的香資供奉，成為溫州一帶的豪門地主。其子孫屢出貢生，躋身士林，有的官至教諭，甚至職領州牧，兼有明為朝廷命官，暗為“邪教”首領的雙重身份，因而使該教在下層民眾中具有更大的誘惑性和欺騙性。

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