醉翁亭記作品鑒賞

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醉翁亭記作品鑒賞

　　內容賞析

醉翁亭記作品鑒賞

　　《醉翁亭記》是一篇優美的散文。這篇散文饒有詩情畫意，別具清麗格調，在中國古代文學作品中確是不可多得的。慶歷五年春，歐陽修由于聲援范仲淹等人，再遭貶斥，出知滁洲，本文作于到滁州的第二年。“慶歷新政”的失敗，使他感到苦悶;外放可以擺脫朝廷黨爭，對他也是一種安慰。文章表現了作者這種復雜的心情。本文以一個“樂”字貫穿全篇，并坦言“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”把政治失意，仕途坎坷的內心抑郁和苦悶寄情于山水之間，消融于與民同樂之間，在描繪一幅幅變化多姿、秀麗嫵媚的優美圖畫時，體現儒家的傳統思想，正如《尚書》所言：“德惟善政，政在養民。”表現了他隨遇而安、與民同樂的曠達情懷。

　　全文共四段，條理清楚，構思極為精巧。

　　此文第一段寫醉翁亭之所在，并引出人和事。分五步突出醉翁亭。首先以“環滁皆山也”五字領起，將滁州的地理環境一筆勾出，點出醉翁亭座落在群山之中。作者縱觀滁州全貌，鳥瞰群山懷抱之景。接著作者將“鏡頭”全景移向局部，先寫“西南諸峰，林壑尤美”，醉翁亭座落在有最美的林壑的西南諸峰之中，視野集中到最佳處。再寫瑯琊山“蔚然而深秀”，點山“秀”，照應上文的“美”。又寫釀泉，其名字透出了泉與酒的關系，好泉釀好酒，好酒叫人醉。“醉翁亭”的名字便暗中透出。然后寫醉翁亭，“行六七里，峰回路轉，有亭翼然”，照應上文“蔚然而深秀”，可看出醉翁亭座落在山清水秀的最佳位置上。為下文的活動安排了一個優美獨特的背景。作者接著轉向敘事抒情，用兩個短句自問自答，道出亭的來歷：“作之者誰?山之僧智仙也。名之者誰?太守自謂也。”同時點出“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而愚之酒也”。說明“醉翁”二字的深意，把景與情直接聯系起來。這段層與層間過渡巧妙，由山而峰，由峰而泉，由泉而亭，由亭而人，由人而酒，由酒而醉翁，再由“醉翁之意不在酒”引出“山水之樂”這一全文的核心命意。句句相銜不著痕跡，給人完整的“山水之樂”印象。

　　第二段，分述山間朝暮四季的不同景色。作者先用排偶句“日出而林霏開，云歸而巖穴瞑”描繪出山間兩幅對比鮮明的朝暮畫面。接著用“野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也”一句話概括了山間春、夏、秋、冬四季的不同風光，一季一幅畫面。“朝而往”以下四句是小結，作者直接抒發了自己被美景陶醉的歡樂心情。“四時之景不同，而樂亦無窮也”，這是上一段總寫“山水之樂”的具體化。這里用對偶句描寫，散句收束，抑揚頓挫，音韻諧美。

　　第三段寫滁人的游樂和太守的宴飲。此段描寫由景物轉移到人事上。先寫滁人之游，描繪出一幅太平祥和的百姓游樂圖。游樂場景映在太守的眼里，便多了一層政治清明的意味。接著寫太守設宴，眾兵宴飲之樂。宴席豐盛而充滿野趣，眾兵起坐喧嘩，樂不可支。太守樂中酒酣而醉，此醉是為山水之樂而醉，更為能與吏民同樂而醉。體現太守與下屬關系融洽，“政通人和”才能有這樣的樂。

　　第四段，寫宴會散、眾人歸的情景。“然而禽鳥知山林之樂，而不之人之樂;人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”作者巧妙地用禽鳥之樂襯托游人之樂，又以游人之樂襯托太守之樂。但太守之樂與眾不同，不是眾人所能理解的。作者并沒有袒露胸懷，只含蓄地說：“醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。”此句與醉翁亭的名稱、“醉翁之意不在酒，在乎山水之間”前后呼應，并與“滁人游”、“太守宴”、“眾賓歡”、“太守醉”聯成一條抒情的線索，曲折地表達了作者內心復雜的思想感情。

　　藝術手法

　　意境優美

　　好的散文應為詩，要創造優美的意境。所謂意境包含著意和境兩個方面的范疇，它是浸潤著作者主觀感情的藝術畫面。優秀的散文應該有風光綺麗的圖畫美，給讀者獨特的審美感受，以悅目而致賞心。《醉翁亭記》的思想意脈是一個“樂”字，“醉”中之樂，它像一根彩線聯綴各幅畫面。而“醉翁之意不在酒”， “在乎山水之間也”。放情林木，醉意山水，這是作者的真意。散文立意猶如設了張本，作者就根據這樣的“意”寫了秀麗的“境”，從而達到情與景的交融，意與境的相諧。作者是從這樣幾方面濡筆，描繪散文境界的。

　　山水相映之美。在作者筆下，醉翁亭的遠近左右是一張山水畫。有山，有泉，有林，有亭，然而作者又沒有孤立用墨，而是交織一體，既各盡其美，又多樣統一。“蔚然而深秀的瑯琊山，風光秀麗，迤儷連綿，蒼翠欲滴。群山作為背景，一圈環繞而過。林深路曲，泉流彎旋，則“有亭翼然臨于泉上”。這樣山與泉相依，泉與亭相襯，一幅畫中山水亭臺，構成詩一般的優美意境。

　　朝暮變化之美。“日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦陰變化者，山間之朝暮也”。寫出了醉翁亭早晚變化的優美景色。由于早晚不同，則作者運筆的色調、氣氛有別。早晨有寧靜之狀，清新之息，傍晚則有昏暗之象，薄暮之氣。作者對景色變化的觀察既深且細、筆觸如絲，以不同的景象寫出了相異的境界。

　　四季變幻之美。“野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間只四時也”，描寫了四季景物的變化。芳草萋萋，幽香撲鼻是春光;林木挺拔，枝繁葉茂是夏景;風聲蕭瑟，霜重鋪路是秋色;水瘦石枯，草木凋零是冬景。變化有致，給人不同的美學享受。四幅畫面相互映襯，春光如海映襯了秋色肅殺;夏日繁茂映襯了冬景寒洌。

　　動靜對比之美。文中先說景物與景物之間的動靜對比。蔚然壯秀的瑯琊山是靜態，潺潺流淌的釀泉水是動態，山色蒼郁悅目，泉聲琮琮動聽，相映成趣。“樹木陰翳，鳴聲上下”，樹木之境對比出百鳥啁啾之動，相得益彰。“已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也”是景物與人物間的動靜對比。“觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也”。以眾賓喧嘩之動，對比出太守頹然之靜，生趣盎然。

　　結構精巧

　　金線串珠。《醉翁亭記》雖然時而山色露布卷面，時而水流瀉進畫幅，時而人情喧于紙上，看似散，其實一點兒也不亂。首要的原因是作者手中有一根金線。這根金線就是作者的主觀感受——“樂”，醉中之“樂”。正因為如此，文章的起、承、轉、合，就無不統攝于作者主觀感受和體驗的波瀾起伏。寫山水，是抒發“得之心”的樂;寫游人不絕路途，是表現人情之樂;寫釀泉為酒，野肴鋪席，觥籌交錯，是表達“宴酣之樂”;寫鳴聲宛轉，飛蕩林間，是顯示“禽鳥之樂”，更是為著表現太守自我陶醉的“游而樂”。歡于萬物，樂在其中，全文因景生樂，因樂而抒情，這樣，行文走筆，一路寫出，圍繞個“樂”而展開，就不是斷片的雜碎，而是統一的整體，猶如穿千顆珠玉綴在金線之中，收萬道陽光凝于聚光鏡上。也正因為有聚光點，有主骨架，文筆的散反而會轉化成一種特色，顯得運筆從容，左右逢源，越是散越是豐滿了散文的血肉，增添了散文的生機，增強了散文的內容。

　　曲徑通幽。《醉翁亭記》中有這樣一句話：“峰回路轉，有亭翼然。”借用這句話來形容這篇散文的結構特色是很恰當的。作者寫四時晨昏的不同景物，五光十色的瑯風貌，可謂匠心默運，苦意經營。作者為寫出醉翁亭的位置，頗下一番心思，他不是徑直言之，而是曲折寫來。文章一開始敷設了五層筆墨，“環滁皆山”，一層;“西南諸峰”，一層;深秀“瑯”，一層;潺潺泉水，一層;“有亭翼然”，一層。五層筆墨不是均衡用力，平分秋色，而是層層烘染，步步進逼。先用大鏡頭、長鏡頭，然后推成小鏡頭、短鏡頭，最后跳成特寫，不平不直，九曲回腸。先用概描，寫滁州山景，大筆淋漓。下一“尤”字，文章迭進，帶出“西南諸峰”。再著一“望”字，視線集中瑯。用畢視覺，跟后就用聽覺，“水聲潺潺”，于是釀泉入畫。爾后，用一“回”字，著一“轉”字，醉翁亭才赫然在目，進入卷面。作者在用筆時，好像圍野狩獵，逐漸圈小區域。這樣不僅讓人們了解到醉翁亭之所在，而且通過層層烘托，突出了它的美。如此描寫，便使“亭”非比尋常;如此用筆，便使“文”不同凡響。再如文章結尾處，作者為了突出“太守之樂”，也是用的層層烘托的筆法。用禽鳥之樂，反襯眾人之樂，再用眾人之樂，反襯出太守之樂。這樣，太守之樂就在眾多的烘托下被推到峰顛，顯示出主觀感受和體驗的高人一籌。

　　呼應有方。前有伏筆，后必照應;藏墨于首，顯豁于尾，是《醉翁亭記》結構安排的第三個特點。文章一開始寫道：“名之者誰?太守自謂也。”但太守又“名之者誰”暫按不表，埋下伏筆，催人卒讀。直到文章剎尾處，才端示：“太守謂誰?廬陵歐陽修也。”奏到首尾相照之效。再如“太守樂”呼應了“山水之樂”，樂從山水來，太守樂就有了根據。“蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也”照應了“太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又最高”，年事既高，又放情山水，太守醉就有了著落。又如“夕陽在山，人影散亂”，紛紛離去，是因為時令已晚，這便跟前文的“暮而歸”又恰成照應，把這句話具體化了。處處注意呼應照應，就使文章的內在結構經緯分明，嚴謹周密。

　　語言出色

　　《醉翁亭記》的語言極有特色，格調清麗，遣詞凝練，音節鏗鏘，臻于爐火純青之境，既有圖畫美，又有音樂美。

　　首先，《醉翁亭記》的語言高度概括，含義豐富。最突出的是，作者在本文中首創的“醉翁之意不在酒”“水落石出”，已被同時代和后來的作家所用，例如蘇軾在著名的《后赤壁賦》中寫秋冬之交的江上景色，就直接借用了“水落石出”一詞。又由于作者用詞精當，詞句的概括內容很廣，因而“醉翁之意不在酒”“水落石出”已演變成穩定性強、規范性高的成語，發揮了它們的引申意義。

　　其次，《醉翁亭記》的語言凝練精粹，晶瑩潤暢。這是作者善于觀察事物，精辟地捕捉對象的本質特征并加以提煉的結果。例如寫晨昏景象之異，只用兩句就概括殆盡：“日出而林霏開，云歸而巖穴暝。”林、巖、晨氣、暮靄，均是山間習見之物，以此下筆，切景切境。同時，“出”“開”聯屬，“開”是“出”的后果。“歸”“暝”聯屬，“歸”是“暝”的前提。動詞的出神入化，互為因果，使變化著的山景逼真欲現，恍若在即。又如寫四季景物，作者獨到地捕捉了富有季節特點的典型情景，以“香”言春，以“繁”狀夏，以“潔”喻秋，以“水”寫冬，無不情狀俱到，精確熨貼。再如“樹木陰翳，鳴聲上下”，前句寫色，后句傳聲，兼聲兼色，寥寥八字便把薄暮情景表現無遺。還如“有亭翼然”，僅譬一喻，亭的形狀、風貌便畫出來活像鳥兒展翅，凌空欲飛。濾沏文詞水分，濃縮語言容量，使之片言能明百意，只字足敵萬語，達到妙造精工的地步。

　　再次，《醉翁亭記》的語言抑揚抗墜，鏗鏘悅耳。全文幾乎用“也”收束句尾，又一貫通篇，毫無贅煩之弊，反有靈動之妙，具有一唱三嘆的風韻。它雖是散文，但借用了詩的語言表現形式，散中有整，參差多變。他安排了不少對句，使句式整飭工穩。

　　作者雖受駢文影響，但非食而不化，乃是有所創造，融化到筆底，又自然天成。不做作，不矯飾。

　　名家評價

　　黃震《黃氏日鈔》卷六十一：“《醉翁亭記》，以文為戲者也。”

　　王正德《余師錄》卷一：“退之作記，記其事爾。今之記乃論也。少游謂《醉翁辛記》，亦用政體。”

　　王若虛《滹南遺老集》卷三十六：“宋人多譏病《醉翁亭記》。此蓋以文滑稽，曰：何害為佳，但不可為法耳。”

　　茅坤《唐宋八大家文鈔》卷四十九：“文中之畫。昔人讀此文謂如游幽泉邃石，入一層才見一層，路不窮興亦不窮，讀已令人神骨翛然長往矣。此是文章中洞天也。”

　　金圣嘆《天下才子必讀書》卷十三：“一路逐筆緩寫，略不使氣之文。”

　　林云銘《古文析義》卷十四：“亭在滁州西南兩峰之間，釀泉之上，自當從滁州說起，層層入題。其作亭之故，亦因彼地有山水佳勝。記雖為亭，而作亦當細寫山水。既寫山水，自不得不記游宴之樂。此皆作文不易之定體也。但其中點染穿插，布置呼應，各極自然之妙，非人所及。至于亭作，自僧、太守、賓客、滁人皆有分，何故獨以己號醉翁為亭之名?蓋以太守治滁，滁民咸知有生之樂，故能同作山水之游，即太守亦以民生既遂，無吏事之煩，方能常為賓酣之樂。其所號醉翁，亦從山水之間而得，原非己之舊號，是醉翁大有關于是亭，亭之作始為不虛。夫然則全滁皆莫能爭是亭，而醉翁得專名焉。通篇結穴處在“醉翁之意不在酒”一段。末以“樂其樂”三字見意，則樂民之樂，至情藹然。可見舊解謂‘是一篇風月文章，即施于有政，亦不妨礙’等語，何啻隔靴搔癢。計自首至尾，共用二十一個‘也’字，句句是記山水，卻句句是記亭，句句是記太守。讀之帷見當年雍熙氣象，故稱絕構。”

　　儲欣《唐宋十大家全集錄·六一居士全集錄》：“乃遂成一蹊徑，然其中有畫工所不能到處。”

　　吳楚材、吳調侯《古文觀止》卷十：“通篇共用二十一個“也”字，逐層脫卸，逐步頓映，句句是記山水，卻句句是記亭，句句是記太守。似散非散，似排非排，丈家之創調也。”

　　呂留良《古文精選·歐陽文》：“前人每嘆此記為歐陽絕作，閑嘗熟玩其辭，要亦無關理道，而通篇以‘也’字斷句，更何足奇!乃前人推重如此者。”

　　愛新覺羅·弘歷《唐宋文醇》卷二十六：“蓋于機暢則律呂自調，文中亦具有琴焉，故非他作之所可并也。況修之在滁，乃蒙被垢污而遭謫貶，常人之所不能堪，而君子亦不能無動心者，乃其文蕭然自遠如此，是其深造自得之功，發于心聲而不可強者也。”

　　余誠《重訂古文釋義新編》卷八：“風平浪靜之中，自具波瀾瀟洄之妙。筆歌墨舞純乎化境。洵是傳記中絕品。至記亭所以名醉翁，以及醉翁所以醉處，俱隱然有樂民之樂意在，而卻又未嘗著迷。立言更極得體，彼謂似斌體者，固未足與言文;即目為一篇風月丈章，亦終未窺見永叔底里。”

　　張伯行《重訂唐未八大家文鈔》卷六：“文之妙，鹿門評監之。朱子言歐公文字亦多是修改到妙處，傾有人買得他《醉翁辛記》稿，初說涂州四面有山凡數十字，末后改定，只曰“環涂皆山也”五字而已。可見文字最要修改。故附錄之。”

　　何焯《義門讀書記》卷三十八：“長史云：通篇命意在‘醉翁之意’四句，下分兩大段摹寫。昭明太子《陶淵明集·序》云：‘有疑淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。’公此篇中用其語。獨孤至之瑯琊溪述云：‘公登山，樂山者爭同，無小無大，乘興從會。’又云：‘時時醉止，與夕鳥俱。明月滿山，朱幡除驅。’亦來用而變化出之。‘環滁皆山也’，起句是法陽山天下之窮處也。‘若夫山出而林霏開’以下，第二層又寫瑣屑事。‘臨溪而漁’至‘太守醉也’，還題中醉字。‘泉洌而酒香’，《泊宅編》云，東坡書此文改‘泉洌而酒香’作“泉香而酒洌”。按。例轉列句響，亦本《月令》‘水泉必香’也。‘樹林陰翳’三句，無此一層即意味索然。‘然而禽鳥知山林之樂’至末，逐層帶轉，兼取派上之意。”

　　過珙《古文評注》卷十：“從山出泉，從泉出辛，從辛出人，從人出名，此明明是記，后人即謂之賦體，想讀‘山間之朝幕也’數段以為類斌耳。不知將此數句節節倒轉，便是記體，此意從無人識。”

　　過珙《古文評注》卷十：“有無限樂民之樂意，隱見言外，若止認作風月文章，便失千里。”

　　浦起龍《古文眉詮》卷五十九：“一片天機，無意中得之，人言不可有二者，案臼之見也。族理剨然，特與點出。豐樂者，同民也，故處處觸合滁人;醉翁者，寫心也，故處處攝歸太守。一地一官，兩辛兩記，各呈意象，分辟吐接。”

　　李扶九《古文筆法百篇》卷六：“評解：隨記隨解，記體中千古創調也，亦千古絕調也。劈首用一‘也’字，生出下二十‘也’字。然首一‘也’字，是拖起下文，尚應，與下眾‘也’字實然者不同。從來文中用‘也’字之多，無過于此，故獨出一奇。聞公初起稿時，從四方說來有數句，共二十余字，后盡例，作此五字。省而括，高而潔，于此可悟作文不責冗長。又朝慕四時等，賦記中皆成套語，此只六句了之，亦見其人詳我略，故不落俗。至末始點明一法，后來古文時文多祖之。蓋歐公作《秋聲斌》及此首，于作小題法最宜，學者熟讀可也。

　　“書后：自來文人學士，請官棲遲，未有不放懷山水，以寄其幽思。而或抑郁過甚，而辱之以愚;抑或美惡橫生，而蓋之于物;又或以物悲喜，而古人憂樂絕不關心;甚或聞聲感傷，而一己心思，托于音曲。凡此有山水之情，無山水之樂，而皆不得為謫官之極品也。六一公之守滁也，嘗與民樂歲物之豐，而興幸生無事之感。故其篇中寫滁人之游，則以‘前呼后應’，‘傴僂提攜’為言，以視憂樂之不關心者何如也?至其絲竹不入，而歡及眾賓;禽鳥聞聲，而神游物外。絕無淪落自傷之狀。而有曠觀自得之情。是以乘興而來，盡興而返，得山水之樂于一心，不同愚者之喜笑眷慕而不能去焉。然此記也，直謂有文正之規勉，無白傅之牢愁;有東坡之超然，無柳子之抑郁。豈不可哉?豈不可哉?”

　　唐德宜《古文翼》卷七：“記體獨僻，通篇寫情寫景，純用襯筆，而直追出‘太守之樂’，其樂句為結穴。當日政清人和，與民同樂景象，流溢于筆墨之外。”

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