《醉翁亭記》鑒賞

時間：2024-10-25 12:57:13 醉翁亭記我要投稿

《醉翁亭記》鑒賞

　　導語：《醉翁亭記》描寫了滁州一帶朝暮四季自然景物不同的幽深秀美，滁州百姓和平寧靜的生活，特別是作者在山林中與民一齊游賞宴飲的樂趣。以下是由應屆畢業生網小編為您整理的歐陽修《醉翁亭記》鑒賞，歡迎閱讀!

《醉翁亭記》鑒賞

　　【層次結構】

　　第一段：寫醉翁亭之所在，并引出人和事。

　　第二段：寫山中景色及出游之樂。

　　第三段：寫滁人的游樂和太守的宴飲。

　　第四段：寫日暮醉歸。

　　“與民同樂”是《醉翁亭記》的主題嗎?

　　《醉翁亭記》(以下簡稱《醉》文)是北宋著名文學家歐陽修寫的一篇山水游記，入選于人教社初語第五冊。關于本文的主題歷來評家均認為是表達了作者“與民同樂”的思想或政治理想。如清人儲欣《唐宋八大家類選》(卷十一)：“與民同樂，是其命意處，看他敘次，何等瀟灑。”比較有代表性的觀點還有清人余誠《重訂古文釋義新編》(卷八)：“至記亭所以名醉翁，以及醉翁所以醉處，俱隱然有樂民之樂意在，而卻又未嘗著跡。”等等。掩卷沉思，總覺這些說法與當時的社會風尚與作者所處那個時代的思想境界聯系不上。故斗膽提出異議，以期拋磚引玉，引出同仁對此問題的探討。

　　一、從寫作背景探討《醉》文主題。

　　眾所周知，宋仁宗慶歷五年(1045)，范仲淹、富弼、杜衍、韓琦等推行“慶歷新政”失敗，相繼貶職。歐陽修因上書為他們辯護，被貶為滁州知州。這篇游記就寫于歐陽修到滁州上任的第二年。據此，有人就認為“作者通過對優美的自然環境與和樂的社會風習的描寫，從側面表現了自己治滁的政績，抒發了'與民同樂’的政治理想”。(岳麓書社1988年8月第3版言文對照《古文觀止》此文下的說明。)應該說，這種觀點有很大的代表性，但疑點也較多：試想，作者到滁州首尾不過兩年，在生產力尚不發達的封建社會，短短的一年多的時間內要想有所政績談何容易!何況文中并沒有交代作者有什么政績;而且要知道作者在被貶官的情境下，也很難有什么政績。即使有，也應該用文字記載下來才更符合常理。關于這一點史書上未見佐證。倒是清代乾隆編《唐宋文醇》(卷二十六)中的一段話可以對我們有所啟發：“況修之在滁，乃蒙被垢污而遭謫貶，常人之所不能堪，而君子亦不能無動心者，乃其于文，蕭然自如，如此，是其深造自得之功，發于心聲而不可強者也。”也就是說，歐陽修作此文是其長期修身養性的結果，用來表明他的心聲。那么這里的“發于心聲”指的又是什么呢?根據作者當時的遭遇和由此產生的心情就不難理解應該是作者的不滿和牢騷。盡管讀者從文中找不出片言只語的牢騷，但這正是文學大師的風范和高明之處。這正如修養很深的人，發怒時不是大聲的叫罵，而是平靜的微笑。其實這種微笑，更讓人難以忍受，可謂忍辱負重。

　　二、從文中所寫來體會《醉》文的主題。

　　關于這一點，《醉》文中有兩處語句歷來為讀者所注意：一是“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”，二是“醉能同其樂，醒能述以文者，太守也”。尤其是后者更是被許多讀者看成是《醉》文的主題，初語教參也不例外。難道果真是這樣嗎?辯證唯物主義告訴我們，看任何問題都不能表面化，膚淺化，而要透過現象看本質。就上文兩處語句來說，筆者認為應該把二者有機地聯系起來，并放在全文的語境中作具體分析。第一處語句出自課文第一段結尾，后面還有一句話是“山水之樂，得之心而寓之酒也”。實際上，這里作者就已經道出了游醉翁亭的目的了，那就是“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”。也就是說，作者自己說他游山的目的并非是為了“與民同樂”，而是為了欣賞這里的山水美景，并且把這種游玩的樂趣寄寓在喝酒上，也就是用喝酒來表達。關于這一點，《醉》文最后一段中的結尾還有幾句極好的印證：“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”也就是說，滁人盡管也跟隨太守游山，但他們根本就不知道太守的心思(也不可能知道)，不知道太守究竟為什么要游山。既然作者都承認游人不知道“太守之樂其樂也”，我們又有什么根據來推斷出作者游山的目的是為了“與民同樂”呢!

　　那么作品中，作者為什么又要寫到滁人游山的場面和歡快的情景呢?而且是那樣的熱鬧，可謂前呼后應，“傴僂提攜，往來而不絕者”。這一點其實不難理解，那就是起著陪襯的作用。就是現在我們某個人受了委屈，不也常找幾個朋友出去散散心嗎?而且游玩的人越多，快樂就越多，煩惱就越少。從文中也不難看出，滁人游玩的樂趣根本就不在山水，因為他們對自己家鄉的山水早已再熟悉不過了。他們的樂趣只在于“從太守游而樂”，恐怕在歐陽修被貶滁州前，還沒有一個太守愿意和老百姓一同游山吧。他們的樂，更多是稀奇和好奇。這個結論不難從《醉》文“句句是記山水，卻句句是記亭，句句是記太守”(《古文觀止》)中得出。

　　三、從作者寫作此文的年齡來揣測《醉》文主題。

　　“公以慶歷五年謫滁州，年三十九，則醉翁之號為公寓言無疑，故此記亦是公寓言也。”(清?朱心炯《古文評注便覽》卷七)作者寫此文時才39歲，可謂風華正茂，正是實現人生理想干一番事業的大好時機。然而，作者卻想不到被貶至遠離京城的滁州，從一個聲名顯赫的京官一下子成為一個無人問津的地方小官。應該說，當時的滁州還是一個生產力相當落后的偏僻山區。作者初來這里，可謂人生地不熟，很難說有什么作為。種種埋藏在內心的苦悶和對前途的擔憂，作者只能一人獨享，無法也不可能向他人傾訴。因此，他只能借助游玩滁州的山山水水來排遣內心的郁悶。再有，在作者內心深處，恐怕還有“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄海”的期待。這些都決定著作者只能用委婉的詞句來曲折地表達自己的思想情感(“寓言”)。因此，全文看不到一個“怨”子也就不足為奇了。

　　綜上所述，筆者以為《醉翁亭記》的主題并非表現了作者“與民同樂”的思想或政治理想，因為作者所處的那個時代根本就達不到這樣的思想境界，而是從一個側面——借游山排遣心中的郁悶和對朝庭的不滿。

　　A 《醉翁亭記》賞析這篇《醉翁亭記》是宋代散文名篇，歷來被視為歐陽修的代表作之一。文章的語言平易明暢，寫作背景卻相當復雜，涵蘊也很豐富，以致評析此文的主題時，眾說紛紜，莫衷一是。首先要弄清的是：歐陽修為什么一貶滁州，就自號“醉翁”，并以此名亭，作文為記，就這篇文章的內容看，那是由于瑯邪山的風景使他陶醉，人與人之間親密淳樸的關系使他陶醉，那香而且洌的酒使他陶醉。因此有人說，歐為此文，意在寓性情于游賞。或者說，縱情山水，表曠達自放的情懷。但是，這篇文章寫于宋仁宗慶歷六年(1046)，時歐年四十，貶滁州已經一年。他這次被貶，由于論救推行慶歷新政諸君子，得罪了守舊官僚。這些人利用他甥女張氏犯法一事，想把他牽連下獄。后來事雖大白，他還是被貶往滁州。歐陽修是個個性剛直的人，讀他的《與高司諫書》可知其議論之峻切。現在邪正顛倒，他無端被誣，心中怎么能沒有憤懣，又怎么能自放于山水詩酒?十年前，因為支持范仲淹，貶為夷陵縣令時，他曾寫信給同案被貶的尹師魯，肯定了尹在謫遷中“益慎職，無飲酒”的自處之道，并批評了那些一遭貶逐，便“傲逸狂醉”的人。十年后的今天，寫這篇《醉翁亭記》，竟然暢言飲酒，自號“醉翁”，以至蒼顏白發，頹然乎眾賓之間，前后矛盾，判若兩人。要說這完全是出于性愛游樂，縱情山水，是很難令人信服的。那么，是不是果如另外一些評論者說的，山水之樂無非是沉郁、壓抑心情的飾容，像李白那樣，以耽酒自寓其憤世傲岸之情呢?考歐陽修之為人及其所為文，可貴處在一“真”字。他決不會矯情偽飾，自欺欺人。他之所以前后矛盾，其中必有一個難以具言的心理歷程。十年前，他寫了那封著名的《與尹師魯書》，透露了一點消息。那信中說，不少前代名人，包括韓愈在內，“一到貶所，則戚戚怨嗟，有不堪之窮愁形于文字，其心歡戚無異庸人。”因此告誡余靖(安道)：“慎勿作戚戚之文。”他顯然看不起、更不屑做那種患得患失的庸人，他的心有更寬廣的天地。再說，受到打擊、遭到貶謫就憂戚怨嗟，反而使那些陷害他的人彈冠相慶，無異于為敵張目。因此，他詩酒山林，隨遇皆樂，顯示自己絕不曾因橫遭打擊垂頭喪氣;反而意氣自若，心態安怡，表現出泱泱君子的坦蕩風懷，錚錚鐵骨。這是他在《醉翁亭記》里強調“其樂亦無窮也”的真正原因。再說，滁州“地僻而事簡”，他于無意中得此閑太守，正所謂不幸中之大幸。滁州又有瑯邪林泉之勝足資暢游，可以滌蕩胸中積悃。來滁時過一年，朝往暮歸，便漸漸得到一種悠然自適之樂，沖淡了心底的煩憂。更何況，守滁一年，能使滁州的人民“樂其歲物之豐成”又幸滁州人“喜與予游”，而“與民共樂”正是“刺史之事”(以上幾處引文均見作者寫于與本文同時的《豐樂亭記》)，更足以使他化憂為樂，懷此樂心，以涉山林，則寓目之景色無不獻美于前;以臨卮酒，則入口之涓滴無不“飲少輒醉”。“飲少輒醉”也不全限于酒量的大小，而且包含有心之所樂，未飲先如醉一層意蘊。于此可知，由誡人以“無飲酒”發展到“自號醉翁”，經歷了一個從毋為個人憂患戚戚然借酒澆愁，變為真正“得心寓酒”的心理歷程。因此說，這篇文章寫作背景相當復雜，分析時不能以偏概全。從上述分析看，這篇散文涵蘊是非常豐厚的。唯其豐厚，故耐咀嚼。但此文之所以傳誦千古，又不限于涵蘊的豐厚，還因為它在藝術上確有獨特的成就。歐文最長于抒情。在這篇散文里，他要抒發的是被貶滁州一年后的生活情懷。因此，題目雖是《醉翁亭記》，在“亭”字上反而著墨不多，用主要篇幅來寫“醉翁”。林壑泉亭，無不是醉翁活動的襯景;“日出”、“云歸”，無不蕩漾著醉翁的詩情雅意。這樣安排重點，寫“亭記”卻突出人物，不以亭為核心，乍看似乎離了題面，其實扣緊題旨，是這篇優美的抒情散文在裁剪上獨具的特色。但命題既為“醉翁亭記”，當然又不能完全不點到“亭”。這篇散文寫“亭”雖只寥寥數語，構思也很具匠心。全文先用“環滁皆山也”一語喝起，寫大景、全景。但這僅僅是遠處環視，只可能看見一片模糊的輪廓，故泛言其為“環滁皆山”。鏡頭拉近到“西南諸峰”，漸漸望見那“蔚然深秀”之色;再拉近到“釀泉”，便聽到了流水潺潺之聲;再拉近到醉翁亭，終于看清了亭子像鳥翼一般的具體形象。這樣迤邐寫來，切合步行人遠近視聽之理，又顯得層次豐富，勝境迭陳，使讀隨著作者的腳印，信步神游于楮墨畫圖之間，有一種“引人入勝”的藝術效果。第二段寫山林中的人，先寫“負者”“行者”的來往游人，次寫坐起喧嘩的眾賓，鏡頭擴大，最終寫核心人物——“頹然乎其間”的太守，推出“蒼顏白發”的特寫鏡頭。后段寫人禽和諧共樂，也是先寫禽鳥之樂，而后寫眾人之樂，最后歸結到太守之樂，結末一句直接點出“太守者，廬陵歐陽修也”：都是從大到小，由遠而近，最后集中到醉翁一人。這種移步換形、聚焦一點的藝術手法，使全文重點突出，“醉翁”始終居于畫面的中心。所寫事物雖不多，卻紛繁有序;林壑之勝，朝暮四時之景，休息、行走的游人，以至喧嘩的眾賓，幽鳴的禽鳥，這眾多雜沓的物態人情，都用一個“樂”字貫串，使文意輻湊，凝而不散。特別是結處“然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂;人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也”，四句中兩用“知”與“不知”，文勢遒勁，一轉一深，構成螺旋式層層推進，是一篇之警策，顯示出作者煉句煉意的藝術功力。人多稱贊歐陽修的散文富于詩意，譽為“詩化的散文”。稱之為詩，首先要有詩的意境。前面論析過的人與自然，人與人的心靈溝通，情景相生，意與境偕，已具詩的意境。譽之為詩，還必須具備音樂之美，要求韻律悠揚，聲情契合。在這方面，本文也有戛戛獨造之處。這篇文章的中心人物醉翁的心情，是悠然自適、悠閑容與的。反映這種心情的句式韻律，也紆徐悠遠，逸韻從容，自有詩一般的音樂境界。這就要說到本文連用“也”字的藝術效果。“也”這個助詞，本多用來表判斷語氣，用于句末，往往表示語意頓結。歐陽修在這篇文章的許多句子里，卻賦予“也”與今語“啊”字情韻相近的特殊的感嘆意味，不是休止符而是一個延長符。全文連用二十一“也”字，構成曼聲詠嘆的韻致，以表現醉翁悠然自得的心態，這是歐陽修的獨創。歐的史傳文字，多頓挫唱嘆之美;這類記游樂情懷的文字，卻不取頓挫轉折而專一反復詠嘆。可見他的散文，因情賦聲，具有多種風調，多種情韻。所謂秋蟲春鳥，各有新聲，不拘于一格，卻無往而不近乎詩。 (摘引自上海辭書出版社《古文鑒賞辭典》，作者：賴漢屏) 歐陽修的著名散文《醉翁亭記》，不屬于賦體，實際上也是一首言簡意深、優美的散文詩。歐陽修上《朋黨論》后，保守勢力仍很猖獗，范仲淹被迫辭去參知政事的職務，請求外調，歐陽修也受到誣蔑陷害，于慶歷五年(1045)出任滁州知州。他到滁州的第二年，自號“醉翁”，寫下了這篇《醉翁亭記》。文章既概括精煉，又豐滿生動，既有文采，又有氣勢，既有形象性，又有音樂美。作者貶官滁州，政治上是苦悶的，滿懷悲憤，文章中卻表現自己寄情山水與酒，自得其樂。看去好像沒有擺脫封建士大夫尋求解脫與麻醉的生活情調，實際上是包含有政治內容的，不能與一般文人的流連風景、游山玩水等同看待。作者通過山水之樂，不直接表現苦悶、悲憤，而是以描寫與民同樂來顯示自己在這遠離京城的地方很有政績，自己的政治立場、政治主張并不因遭受打擊而改變。寫了《醉翁亭記》的第二年，歐陽修在給梅堯臣的信中說：“某此愈久愈樂，不獨為學之外有山水琴酒之適而已，小邦為政，期年粗有所成，固知古人不忽小官也。”意思是我在這里呆的時間愈長，就愈感到快樂，這不只是在從事學習之外有賞玩山水，彈琴飲酒的生活消遣，而且治理地方，過了一年就初步有了成績，真正懂得了古人不輕視卑小官職的道理。這段話可以幫助我們理解《醉翁亭記》所寫的太守的“樂其樂”。 B 《醉翁亭記》賞析

　　宋慶歷五年()，范仲淹領導的新政失敗，被貶河南鄧州。積極參與新政的歐陽修，慨言上書，一度下獄，后被貶為滁州知州。本文作于他到滁州任上的第二年()。他此時的心情和范仲淹應該同樣是憂心忡忡的。范仲淹在《岳陽樓記》中提出不以物喜，不以己憂，進亦憂，退亦憂，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，實際上就是以憂愁代替了一切正常的心境，排斥了歡樂。這一點我們在分析《岳陽樓記》時，已經說得很明白了。而歐陽修卻沒有像范仲淹那樣進亦憂，退亦憂，他在《晚泊岳陽》中這樣寫：

　　臥聞岳陽城里鐘，系舟岳陽城下樹。

　　正見空江明月來，云水蒼茫失江路。

　　夜深江月弄清輝，水上人歌月下歸。

　　一闋聲長聽不盡，輕舟短楫去如飛。

　　雖然有云水蒼茫的失路之感，但是歐陽修還是聽到了清輝中的歌聲，聽得很入迷，仍然享受著輕舟如飛的感覺。從這里，可以看到歐陽修和范仲淹在個性上的差異。到了《醉翁亭記》中，這種差異，就更明顯了。歐陽修大筆濃墨，渲染了一派歡樂的景象，不但是自己歡樂，而且與民同樂。這是不是說歐陽修沒有心憂天下的大氣魄呢?帶著這個問題，我們來全面分析《醉翁亭記》。

　　第一句，環滁皆山也。一望而知，好處是開門見山。但這種境界，就是在講究史家簡潔筆法的歐陽修手中，也不是輕而易舉地達到的，而是經歷了反復。據《朱子語類輯略》卷八載：歐公文亦是修改到妙處，頃有人買得他《醉翁亭記》稿，初說滁州四面有山，凡數十字。末后改定，只曰：環滁皆山也，五字而已。

　　開門見山而后，徑直寫山水之美。先是寫西南的瑯琊山：蔚然而深秀，接著寫水(釀泉)：水聲潺潺而瀉出于兩峰之間。山水都有了，跟著寫亭之美：翼然臨于泉上。三者應該說都比較簡潔。翼然，把本來是名詞的翼化為副詞。雖然早在陶淵明就有過有風自南，翼彼新苖(《時運》)，但陶氏是把翼化為動詞，而這里則是化為副詞，用來形容飛檐，很有神韻。除此以外，并沒有刻意的修辭痕跡。但是這幾個短句卻構成十分別致的感覺。別致感從何而來呢?有人把這一段翻譯成現代漢語，我們引用來作一比較：

　　滁州的四周都是山。它的西南角的幾座山峰，樹林山谷特別的美。看上去樹木茂盛、幽深秀麗的，就是瑯琊山。沿著山路走了六七里路，漸漸聽見潺潺的水聲，從兩個山峰之間流出來的，就是所謂的釀泉。山勢曲直，路也跟著彎轉，于是就可以看見在山泉的上方有個像鳥的翅膀張開著一樣的亭子。這就是醉翁亭了。造亭子的是誰呢?是山上的和尚智仙;給它取名字的是這呢?是太守用自己的別號來稱呼這亭子的。太守和賓客們在這里飲酒，喝一點點就醉了，而且年紀又最大，因此給自己起了個號叫醉翁。醉翁的心思不在于飲酒，而在于山山水水之間。這山水的樂趣，是領會在心中，寄托在酒里的。

　　從詞語的意義來說，應該說翻譯大致是確切的。但是讀起來，其意蘊卻可以說損失殆盡。這除了古今詞匯聯想意義的誤差之外，還有一個原因，就是譯文把原文中很特色的句法和語氣全部閹割了。原文的第一句，表面上看來，僅僅是開門見山;實質上，還在于為全文奠定了一個語氣的基調。如果要作吟誦，不能盡情直遂地讀成：環滁皆山也。而應該是：

　　環滁皆山也。

　　只有這樣，才能和全文的句子的語調統一起來。如第一段：

　　望之蔚然而深秀者，瑯琊也。

　　水聲潺潺而瀉出兩峰之間者，釀泉也。

　　有亭翼然臨于泉上者，醉翁亭也。

　　作亭者誰?山之僧曰智仙也。

　　名之者誰，太守自謂也。

　　太守飲少輒醉，而年又最高，故自號醉翁也。

　　醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。

　　山水之樂，得之心而寓之酒也。

　　從句法來說，一連八九個句子，都是同樣結構(者，也)的判斷句，都是前半句和后半句的語氣二分式。這本是修辭之忌。景物描寫以豐富為上，不但詞語要多彩，而且句法上也要多變，這幾乎是基本的、潛在的規范。句法單調和詞語乏采同樣是大忌。而歐陽修在這里，卻出奇制勝，營造了以一種不僅僅在語義上、而且在語氣上一貫到底的語境。這種前后二分式為什么值得這么重復，又能在重復中沒有重復的弊端呢?關鍵在于，這種前后二分式的句子，不是一般的連續式，而帶著一種提問和回答式的意味：

　　望之蔚然而深秀者，先看到景色之美，然后才回答，瑯琊也。

　　水聲潺潺而瀉出兩峰之間者，先是聽到了聲音，然后才解釋：釀泉也。

　　有亭翼然臨于泉上者，先有奇異的視覺意象，然后才回答：醉翁亭也。

　　這種句法結構所提示的，先是心理上的驚異、發現，后是領會。這是一個過程。這個過程的特點在于，第一，先有所感，次有所解;先有感覺的聳動，后有理念的闡釋。第二，這種句法的重重復復，還提示了景觀的目不暇接和思緒的源源不斷。如果不用這樣提示回答的二分式句法，而用一般描寫的句法，也就是連續式的句法，就得先把景觀的名稱亮出來：

　　瑯琊山，蔚然而深秀;

　　釀泉，水聲潺潺而瀉出

　　醉翁亭，其亭翼然而臨泉上。

　　這就沒有心理的提示、驚異、發現和理解的過程，可真是有點流水帳了，太呆板了。歐陽修這篇文章的句法之奇妙，還得力于每句結尾，都用一個也字。這本是一個虛詞，沒有太多具體的意義，但在這里卻非常重要，重要到必須使用在整篇文章從頭到尾的每一句中。這是因為也字句，表示先是觀察之，繼而形成肯定的心態和語氣。這個也式的語氣，早在文章第一句，就定下了調子。如前面的引文把它翻譯成：

　　看上去樹木茂盛、幽深秀麗的，就是瑯琊山。

　　漸漸聽見潺潺的水聲，從兩個山峰之間流出來的，就是所謂的釀泉。

　　山泉的上方有個像鳥的翅膀張開著一樣的亭子，這就是醉翁亭了。

　　意思是差不多的，但讀起來為什么特別殺風景呢?因為其中肯定的、明快的語氣消失了。有這個語氣和沒這個語氣，有很大的不同。這不但是個語氣，而且有完成句子的作用。比如：《中庸》：義者，宜也。也用在句末，表示形成判斷的肯定語氣。此外，它還有一點接近于現代漢語的啊、呀。不同的是，在現代漢語中沒有啊，呀，句子還是完整的;而在古代漢語中，沒有這個也字，就不能形成判斷的肯定語氣，情感色彩就消失了。比如：

　　仁者，愛人。這是一個理性的、或者說是中性的語氣，如果加上一個也字：仁者，愛人也。加上這個語氣詞，肯定的情感，就比較自信，比較確信了。《詩大序》曰：情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。如果把最后這個也字省略掉，語氣中的那種情緒上確信的程度就差了許多。又如《左傳》，齊侯伐楚，楚王曰：君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也。如果把句尾上的也字去掉，變成唯是風馬牛不相及，不但語氣消失了，而且情緒也淡然了。同樣，我們已經讀過的袁枚《黃生借書說》中少時之歲月為可惜也。如果把最后的也字刪除，變成少時之歲月為可惜;語氣就干巴了。不少賞析文章都注意到本文從頭到尾用了那么多也字，但幾乎沒有人注意到這個也字在語氣和情緒上的作用，一般都誤以為語氣詞本身并沒有意義。殊不知語氣詞雖然沒有詞匯意義，但是其情緒意義卻是具有抒情的生命的。特別是當也字不是孤立地出現，而是成套地組成一種結構的時候，其功能是大大超出其數量之和的。

　　當然，重復使用也字，也是有風險的，這種風險就是導致單調：句法的單調導致語氣和情緒的單調。但是，這種情況在《醉翁亭記》沒有發生，相反，是情緒的積累遞增。因為句法和語氣反復，被句法的微調所消解了。文章并沒有停留在絕對統一的句法上，而是在統一的句式中，不斷穿插著微小的變化。例如，其西南諸峰，林壑尤美，太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又最高，都打破了并列的者也型的句子結構。這種微妙的變化，還是只是形式上的。更主要的變化，是內涵上的。在同樣是者也型句子結構的排列中，情思在演進，在深化：開頭是遠視，大全景(瑯琊)，接著是近觀的中景(釀泉)，再下來，是身臨其境的近景(醉翁亭)。如果這樣的層次還是客觀景色的描述的話，接下來就轉入了主體的判斷和說明：先是亭名的由來(太守自謂)，再是為何如此命名(太守飲少而輒醉，年事最高)。這樣的句子，表面上看來是說明，但是其中滲透著某種特殊的情趣。情趣何來?因為這里說明的是自己，本來是第一人稱的表白，卻用了第三人稱的說明。設想，如果不是這樣，而是用一人稱來寫自己如何為亭子命名，甚至可以帶點抒情的語氣，而情感和趣味則大為不同。而現在這樣，先是像局外人似的說到有這么一個太守，明明喝得很少，卻又很容易醉。明明年紀不太大(才四十歲左右)，卻是自稱為翁。這個自稱醉翁的太守來到這里喝酒，卻宣稱醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。其中的情趣，至少有幾個方面：其一，號稱醉翁，卻不以酒為意;其二，不在意酒，正反襯出在意山水令人陶醉。這就不是在說明，而是在抒情了。文章到這里，手法已經遞升了三個層次：第一個是開頭的描寫，第二個是說明，第三個是抒情。這里的情趣，全在作者有意留下的矛盾：既然意不在酒，為什么又自稱醉翁，還把亭子叫做醉翁亭呢?這不是無理嗎? 是的，的確無理。理和情就是一對矛盾。純粹講理就是無情;而不講理，就可能在抒情。但是，歐陽修在后一句，對抒情又作了說明：山水之樂，得之心而寓之酒也。心里對于山水是有情的，不過是寄托在酒上而已。這是一個智性的說明，使得抒情的無理又滲透著有理。這已經是文章的第四個層次了。

　　文章的開頭，目的不過是為了提出最為關鍵的是山水之樂。這種樂的實質是什么呢?接下去的幾段文章就是對于山水之樂的一步步地展開。

　　首先，當然是自然景觀之美：從日出到云歸，從陰晦到晴朗，從野芳發的春季，到佳木秀的夏日，再到風霜高潔的秋天，到水落石出的冬令，四時之景不同，而歡樂卻是相同的。(這和范仲淹的《岳陽樓記》中的陰晴不同情感不同有多么明顯的區別)山水之樂在于四時自然景觀的美好，這是中國山水游記的傳統主題，早在酈道元的《三峽》中，已經達到了相當的高度。歐陽修這么幾句話，文字很精練，但從根本上來說，并沒有什么新的發現，充其量不過是為他下面的新發現提供了山水畫幅的背景而已。下面這一段，就超越了自然景觀，進入了人文景觀，逐漸展開歐陽修的新境界了。

　　山水之樂更高的境界，不僅在于自然之美，而且在于人之樂。往來不絕的人們，不管是負者、行者，彎腰曲背者，臨溪而漁者，釀泉為酒者，一概都很歡樂。歡樂在哪里?沒有負擔。沒有什么負擔?沒有物質負擔，生活沒有壓力。這實在有點像陶淵明的桃花源理想境界。但如果完全等同于桃花源，歐陽修還有什么特殊的創造?歐陽修山水之樂的境界，在于各方人士和太守一起歡宴。歐陽修反反復復提醒讀者太守與游人之別，一共提了九次。但是和文字的一再提醒相反，在飲宴時，卻強調沒有等級的分別：打了魚，釀了酒，收了疏菜，就可以拿到太守的宴席上來共享。歐陽修所營造的歡樂的特點是，人們在這里，不但物質上是平等的，而且精神上也沒有等級，因而特別寫了一句，宴飲之樂，沒有絲竹之聲，無須高雅的音樂，只有游戲時自發的喧嘩。最能說明歡樂的性質的，是反復自稱太守的人，沒有太守的架子，不在乎人們的喧嘩，更不在乎自己的姿態，不拘形跡，不拘禮法，在自己醉醺醺、歪歪倒倒的時候享受歡樂。和太守在一起，人們進入了一個沒有世俗等級的世界，賓客們忘卻等級，太守享受著賓客們忘卻等級，人與人達到了高度的和諧。這一切正是歐陽修不同于陶淵明的桃花源的地方。這不是空想的、去了一次就不可能再找到的世界，而是他自己營造　　畫眉鳥歐陽修

　　百囀千聲隨意移，

　　山花紅紫樹高低。

　　始知鎖向金籠聽，

　　不及林間自在啼。這首詩是作者歐陽修于慶歷七年在滁州寫的，詩中把關在籠中的畫眉和自由自在的畫眉做了個鮮明對比，透露出作者對無拘無束生活的向往。《岳陽樓記》與《醉翁亭記》異同比較相同點：兩篇散文都是借觸景生情來抒發自己的抱負和情懷，都表述了自己雖遭貶謫卻仍懷濟世安民之心的高尚情感。兩篇散文的語言都非常優美，讀起來瑯瑯上口。

　　不同點：①結構技巧有別。《岳》文開頭扼要記事，中間生動寫景，借景生情，最后精辟議論，點明主旨。作者把記事、寫景、抒情、議論四者巧妙融合，從而使得文脈結構嚴謹而不板滯、條理清晰而有波瀾，行文變幻跌宕，曲徑通幽，引人入勝。有時明明要酣暢淋漓地描繪一番，卻又戛然而止，另辟蹊徑;有時似乎文章已經寫盡，卻又峰回路轉，柳暗花明。洋洋灑灑鋪陳的，卻非要旨，但也并非閑筆;鄭重感慨議論的，貌似正確，卻又予以否定，最后才引出正論，精辟入理，一鳴驚人。《醉》文則以“樂”字提挈全篇，環環相扣，構思精巧。開篇用長鏡頭層層推進的寫法，點出“醉翁亭”，以后又從解釋“醉翁”二字引出“山水之樂”，接著連用幾層描寫和敘述來抒寫“山水之樂”。作者還巧妙地運用了照應和伏筆。細品全篇，“醉”字或隱或現，聯前顧后;“樂”字或明或暗，前伏后應。總之，整篇文章以“樂”“醉”來貫通，不蔓不枝，一氣到底，形成了嚴謹而完整的藝術構架。

　　②語言表述有別。《岳》文在語言上駢句散句結合，抑揚頓挫，參差溢美;四字短語成雙成對，瑯瑯上口，婉轉有力。文章既整飭嚴密，句麗辭暢，又張弛有度，議論縱橫。且立意深刻，造詞精警。讀之，音調鏗鏘;思之，文情壯美。《醉》文雖也使用駢散結合的句式，但多用長句，且又有創新。僅用對偶句式就別具一格，獨領風騷。有單句成對的，有雙句成對的;還有三句成對的。醉翁用它敘事，則明快簡潔;用它寫景，則物美境幽;用它抒情，則深沉含蓄。特別是二十多個“也”字的運用使得文章層次分明，聲律節奏起伏，音韻和諧悅耳。這些都給人一種美的享受，情的陶冶，思的飛升。

　　③主題深度有別。《醉》文表述主題的方式是含蓄深沉的。醉翁把“與民同樂”的濟民之情隱含在描寫敘述之中，沒有一語道破，而是在醉中寫樂，在樂中寫醉，因而才留下了“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”的千古名句。而《岳》文表達主題的方式是直抒胸臆。范公在比較了“遷客騷人”的仕途進退的悲喜之情后，直接道出了他的“不以物喜，不以己悲”的磊落胸懷，并以“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的至理名言，展示了他以天下為己任的高風亮節。這精警之句振聾發聵，令人深省，明人心志，激人奮進。從這一點來說，范公明顯高出醉翁一籌，也是醉翁難以企及的。參考資料

　　宋仁宗慶歷五年(1045)，范仲淹、富弼、杜衍、韓琦等推行“慶歷新政”失敗，相繼貶職。歐陽修因上書為他們辯護，被貶為滁州知州。這篇游記寫于歐陽修到滁州任上的第二年，表現了作者隨遇而安、與民同樂的曠達情懷。

　　第1段寫醉翁亭之所在，并引出人和事。全文以“環滁皆山也”五字領起，將滁州的地理環境一筆勾出。緊接著，作者將“鏡頭”從全景移向局部，先寫“西南諸峰，林壑尤美”，后寫瑯山“蔚然而深秀”，再寫釀泉，最后推出醉翁亭。這樣層層遞進，托出主景，引人入勝。“水聲潺潺”“峰回路轉”“有亭翼然”數語，寫水，寫山路，寫亭，都神形兼備，給人以身臨其境之感。從大山深處引出一亭，僅用幾十個字，可見文筆之簡練。醉翁亭既出，寫景也暫告結束，轉而為敘事抒情。作者用兩個短句，自問自答，道出亭的來歷：“作亭者誰?山之僧智仙也。名之者誰?太守自謂也。”前一問答，明白無疑;后一問答，隱約其辭，為進一步解釋說明留有余地。行文至此，“太守”閃現，卻不言明身份，成為全篇的一個懸念。下文講“醉翁”雅號的由來，也言簡意賅。“飲少輒醉”，突出了一個“醉”字;“年又最高”，又暗含了一個“翁”字。兩者合璧，遂有“醉翁”之號。“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”是全文的核心命意，為寫景抒情定下了基調。“醉”和“樂”是表象和實質的關系，“山水之樂，得之心而寓之酒也”，就是將游玩觀賞之樂融化在宴飲之中。

　　第2段寫山中景色及出游之樂。先寫早晚晴陰煙云變化，后寫四時景物的不同。用對偶句描寫，用散句收束，在整齊中尋求變化，抑揚頓挫，音韻諧美。如“日出而林霏開，云歸而巖穴暝”，一寫早，一寫晚，各盡其妙而又互為照應。在寫景中，又蘊含著事理的邏輯關系：因為“日出”，所以“林霏開”;因為“云歸”，所以“巖穴暝”。這樣，靜態的描寫又體現了動感，豐富了表現力。“野芳發而幽香，佳木秀而繁陰”是同樣的句式，卻又同中有異，節奏由二三變成了三二，形成錯落之美。作者善于抓住景物的典型特征，以極其精練的語言刻畫出來。如“野芳發而幽香”寫春，“佳木秀而繁陰”寫夏，“風霜高潔”寫秋，“水落石出”寫冬，句句落實，一字不虛。最后用“朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也”作總結陳述，寫朝暮四時的游賞，照應前面的描寫，總歸為“樂亦無窮”，余韻不歇。

　　第3段寫滁人的游樂和太守的宴飲。這一段的描寫，由景物轉移到人事上。先寫滁人之游，描繪出一幅太平祥和的百姓游樂圖。在這幅圖畫中，有“負者”，有“行者”，有老人，有小孩，前呼后應，往來不絕，十分熱鬧。這個游樂場景映在太守的眼里，就更多了一層政治清明的意味。寫宴飲之樂，作者故意宕開一筆，不直入宴席，卻從捕魚釀酒寫起，別有情致。宴飲所需，無論是酒還是魚，無論是肉還是菜，都就地取材，不用外求。這樣寫，意在夸耀滁地的富足(實際是較偏僻落后的地區)，表明野餐的簡樸。同樣，宴飲之樂，也沒有大城市王公貴族府第那樣高雅，無管弦助興。但射飲弈棋，猜拳行令，杯盞交錯，“起坐而喧嘩”的野趣，也是朱門高第的宴飲夢想不到的歡樂。這里，太守又一次閃現：“蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也。”作者以簡筆勾勒出“醉翁”的自畫像，醉在其中，是因為樂在其中。

　　最后一段寫日暮醉歸。這一段有描寫，有敘事，更融入抒情和議論，托出全文的主旨。“夕陽在山，人影散亂”，寥寥八個字，寫出了醉罷晚歸的情景，筆調閑散，淡雅而有情致。接下來寫“樂”的幾種情境：一是“禽鳥之樂”。大自然是禽鳥的家園，游人的到來，驚擾了它們的正常生活，所以當人去山空后，它們又和鳴林間，唱出歡樂的歌。“然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂”，它們的樂更是一種自然的存在。二是游人之樂。游人之樂怎樣，前文已有描述，故此處略而不談，只說“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也”。顯然，這種“樂”已綜合了自然和人事兩種“情趣”，有了“自覺”的成分，但還缺少理性的認識。三是太守之樂。太守之樂的境界最高，他既知“禽鳥之樂”，又樂游人之樂;既能同醉，又能“自醒”。還能體察萬物，反思人情，寫文章來記述其事。那么太守是誰呢?及至文末，“太守”已出現九次，方才道出姓名，解開全篇懸念。文章也自然而止，且饒有余味。

　　本文在寫作上有以下幾個特點：

　　一、層次清晰，脈絡分明。全文采取敘事說明的筆調，用了21個“也”字，每一個“也”不僅幫助煞尾，還成了文意轉折的標志。這樣文隨意轉，層層道出，織成一篇錦繡文章。再如，除第1段，每段一開頭都有領起詞語，引出下文。從“若夫”到“至于”到“已而”，展開了從景物到游樂到歸來的一幅幅畫卷。

　　二、語言簡練，意蘊豐富。全文不過四百多字，卻寫出了復雜多變的景物和情境。如第2段寫山間朝暮及四時景物變化，言簡意豐，片語傳神。語句凝練，語意精警含蓄，是本文的一大特色。像“醉翁之意不在酒”“水落而石出”等句子，多為后人沿用。蘇軾的《后赤壁賦》“山高月小，水落石出”的句子，就是在歐陽修的基礎上翻新而成為名句的。歐陽修論文，主張“言簡而意深”(《論尹師魯墓志銘》)，他特別推崇他的老友梅堯臣論詩的一句話，即“狀難寫之景，如在目前;含不盡之意，見于言外”(見《六一詩話》)，而這篇游記，可以說完美地體現了他的創作觀點。

　　三、句法駢散結合，語詞虛實相間。這是一篇游記散文，卻大量地運用了駢偶句，加強了韻律美。像“臨溪而漁，溪深而魚肥;釀泉為酒，泉香而酒洌”這樣的句子，完全是駢文的寫法。作者控馭自如，出語自然，渾然天成，毫無雕琢的痕跡，給文章增添了華麗之美。除了21個“也”字的運用，全文還用了25個“而”字，把詩一樣的句子散文化，整散結合，使文章既有詩的韻味，又有散文的美感。最為典型的就是“日出而林霏開，云歸而巖穴暝”兩句，去掉“而”字，就變成了詩句;加上“而”字，就變成了文句。“而”字的使用，加強了回環詠嘆的意味。

　　這篇記游佳作一出，盛傳不衰。滁人惟恐失之，于慶歷八年(1048)請人把全文刻在石碑上。后來又嫌字小字淺，怕日久磨滅，又請蘇軾用真、草、行三種字體書寫重刻，往來文人墨客乃至商賈都爭相摹拓，可見其感人的藝術魅力。

　　●有關資料

　　一、譯文

　　滁州城的四面都是山。它西南方向的山巒，樹林和山谷尤其優美，遠遠看去樹木茂盛、幽深秀麗的，是瑯山啊。沿著山路走六七里，漸漸地聽到潺潺的水聲，(又看到一股水流)從兩個山間飛淌下來的，是釀泉啊。山勢回環，道路彎轉，有一個亭子四角翹起像鳥張開翅膀一樣坐落在泉水邊的，是醉翁亭啊。造亭子的人是誰?是山里的和尚智仙啊。給它起名的是誰?是太守用自己的別號稱它的。太守和賓客來這里飲酒，喝得少也總是醉，而年齡又最大，所以給自己起了個別號叫“醉翁”。醉翁的心意不在酒上，而在山光水色中啊。游賞山水的樂趣，有感于心而寄托在酒上罷了。

　　要說那太陽出來而林間的霧氣散了，煙云聚攏而山谷洞穴昏暗了，這明暗交替變化的景象，就是山中的早晨和晚上。野花開放而散發出幽微的香氣，美麗的樹木枝繁葉茂而一片濃陰，秋風浩浩，天氣晴好，霜露潔白，水流減少，石頭裸露，這是山中的四季景色。早晨上山，傍晚返回，四季的景色不同，而那快樂也是無窮無盡的。

　　至于背著東西的人在路上歌唱，走路的人在樹下休息，前面的呼喊，后面的應答，老人彎著腰，小孩由大人抱著領著，來來往往，絡繹不絕的，是滁州人們的出游啊。到溪邊來釣魚，溪水深魚兒肥;用泉水來釀酒，泉水甜酒水清，山上野味菜蔬，雜七雜八擺放在面前的，這是太守的酒宴啊。酒宴上的樂趣，沒有管弦樂器(助興)，投壺的投中了，下棋的下贏了，酒杯和酒籌雜亂交錯，起來坐下大聲喧嘩，是眾位賓客快樂的樣子。臉色蒼老、頭發花白，醉醺醺地坐在人群中間，這是太守喝醉了。

　　不久夕陽落到西山上，人的影子散亂一地，是太守回去、賓客跟從啊。樹林茂密陰蔽，上下一片叫聲，是游人走后鳥兒在歡唱啊。然而鳥兒(只)知道山林的樂趣，卻不知道游人的樂趣;游人知道跟著太守游玩的樂趣，卻不知道太守以他們的快樂為快樂啊。醉了能和他們一起快樂，酒醒后能寫文章表達這種快樂的，是太守啊。太守是誰?就是廬陵人歐陽修啊。

　　二、《醉翁亭記》的21個“也”字(江楓)

　　歐陽修在《醉翁亭記》里連用21個“也”字煞句，是創造性地使用虛詞的一個范例，讀來只覺得神采飛揚，搖曳生姿，而絕無單調重復之感。奧秘何在呢?

　　這要從虛詞的作用說起。現在講虛詞，一般只講它的語法作用，例如“也”是個語氣詞，用在句末表示解釋或判斷，有時也表示感嘆、祈使、疑問和反詰等語氣;用在句中則表示提示。這是把虛詞放在句子范圍內來進行研究，因此通常只要了解整句話的意思，就不難看出其中某個(或某些)虛詞的語法作用。但古人寫文章用虛詞，卻更加看重它表情達意的作用，因為虛詞用得好，確實有“含不盡之意于言外”的效果。這就要從全篇來看了。清末古文家林紓說：“須知有用一語助之辭，足使全神靈活者，消息極微，讀者隅反可也。”“全神”，其實就是全篇的思想感情。著眼于全篇，才能更好地領會虛詞在表情達意上的作用。

　　再回到《醉翁亭記》上來。作者連用21個“也”字，大約有兩個原因：第一、文章采用了直接訴諸讀者形象思維的寫法，總是先將實際的景物描繪出來，而后加以解說，如此層層展開，有如畫卷平舒，每一層又都用一個“也”字結住，使人感到不疾不徐，自然合拍。第二、作者的縱情山水，決非隱逸之士的超然物外，而是在政治清明、社會安定的前提下，跟老百姓一同享受無憂無慮的生活。這種感情既滲透在景物描寫之中，與之互為表里，又表現在某些內心獨白式的話語里，這就使全文洋溢著一種平和、愉悅的情調，而“也”字的連用則恰好成為這一情調的最合適的表現形式。對此，細心的讀者通過反復吟誦是不難達到心領神會的。

　　我們無妨來做一點比較。例如“作亭者誰?山之僧智仙也。名之者誰?太守自謂也”，其實是暗示命名的深意，也表達了作者得意的心情，如果將它改為“作亭者山之僧智仙，名之者太守”，或“山之僧智仙作亭，而太守名之”，上述的意味就消失殆盡了。又如最后一段的前三句，從“太守歸”“禽鳥樂”一直寫到“太守之樂其樂”，層層加高，最后點明全文中心，其中的三個“也”字都顯示了作者“與民同樂”的胸襟，值得玩味再三;如果把“太守歸而賓客從也”的“也”改為“之”，把“游人去而禽鳥樂也”的“也”改為“焉”，意境就會變得平淡得多，毫無咀嚼之味了。

　　(《語文報》總第98期)

　　三、詩情畫意，秀麗多姿──談歐陽修的《醉翁亭記》(徐應佩、周溶泉、吳功正)

　　歐陽修是我國北宋時的著名散文家和詩人。他的《醉翁亭記》是一篇優美的散文。這篇散文饒有詩情畫意，別具清麗格調，在我國古代文學作品中確是不可多得的。

　　優美的意境。好的散文應為詩，要創造優美的意境。所謂意境包含著意和境兩個方面的范疇，它是浸潤著作者主觀感情的藝術畫面。優秀的散文應該有風光綺麗的圖畫美，給讀者獨特的審美感受，以悅目而致賞心。《醉翁亭記》的思想意脈是一個“樂”字，“醉”中之樂，它像一根彩線聯綴各幅畫面。而“醉翁之意不在酒”，“在乎山水之間也”。放情林木，醉意山水，這是作者的真意。散文立意猶如設了張本，作者就根據這樣的“意”寫了秀麗的“境”，從而達到情與景的交融，意與境的相諧。作者是從這樣幾方面濡筆，描繪散文境界的。

　　其一，山水相映之美。在作者筆下，醉翁亭的遠近左右是一張山水畫。有山，有泉，有林，有亭，然而，作者又沒有孤立用墨，而是交織一體，既各盡其美，又多樣統一。“蔚然而深秀”的瑯山，風光秀奇，迤邐連綿，蒼翠欲滴。群山作為背景，一泉環繞而過。林深路曲，泉流彎旋，則“有亭翼然臨于泉上”。這里賴于壯麗的群山映襯，就益顯出山泉的清朗，而亭臺又偏偏踞臨泉上，則別含另一番風光。這樣，無山，則釀泉不美;無泉，則青山孤峙。無亭，則山泉失色;有泉，則亭臺增趣。山與泉相依，泉與亭相襯，一幅畫中山水亭臺，一應俱全，且輝映生色，構置成詩一般的優美境界。

　　其二，朝暮變化之美。作者寫出了醉翁亭早晚變化的優美景色。“日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也”。日上東山，陽光奔瀉大地。蓊郁的樹林本來被薄紗般的霧氣籠罩，經日光一照，霧釋露消，又顯示出清新翠綠的顏色。而到了傍晚，日下西山，暮靄遍地，巖石穴壑一片昏暗。作者傳神地寫出早晚不同的景色。由于早晚不同，則作者運筆的色調、氣氛有別。早晨有寧靜之狀，清新之息，傍晚則有昏暗之象，薄暮之氣。作者對景色變化的觀察既深且細，筆觸如絲，根據不同的景象寫了相異的境界。

　　其三，四季變幻之美。作者不僅寫出了早晚的景色，而且以醉翁亭為中心，把筆墨進一步鋪展開去，描下了四季的景物變化。“野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也”，確是傳神筆致。作者在這里仍然細心地選取最富有特征的景物來加以描繪。芳草萋萋，幽香撲鼻是春光;林木挺拔，枝繁葉茂是夏景;風聲蕭瑟，霜重鋪路是秋色;水瘦石枯，草木凋零是冬景。隨四季變換，景物自有不同，各有其境界在，出現了四幅扇面，變化有致，給人不同的美學享受。同時，四幅扇面又是互相映襯的，春光如海映襯了秋色肅殺;夏日繁茂映襯了冬景寒冽。

　　其四，動靜對比之美。散文寫景繪境最忌呆板單調，一樣景物，一種筆致，一式情態，又有何意趣?!歐陽修在這篇散文中時時注意事物的動靜變化。先說景物與景物之間的動靜對比。蔚然壯秀的瑯山是靜態，潺潺流淌的釀泉水是動態，山色蒼郁悅目，泉聲琮琮動聽，相映成趣。“樹林陰翳，鳴聲上下”，樹木之靜對比出百鳥啁啾之動，相得益彰。再說景物與人物之間的動靜對比。“已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也”。殘陽息于山頭是其靜，人影移散，紛紛暮歸是其動。靜的景和動的人彼此映襯。最后，人物與人物之間的動靜對比。“負者歌于途，行者休于樹”，有唱有憩，有動有靜。“觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也”。以眾賓喧嘩之動，對比出太守頹然之靜，生趣盎然。由于作者多方面進行對比，使散文的意境繪形繪聲，山光、水色、人情、醉態并于一畫，各具情致。

　　精巧的結構。散文，顧名思義，要散，但散并非是不著邊際的散亂，要做到散中有神，散而不亂。《醉翁亭記》結構上的精巧之處，值得我們努力學習。

　　金線串珠。《醉翁亭記》雖然時而山色露布卷面，時而水流瀉進畫幅，時而人情喧于紙上，看似散，其實一點兒也不亂。首要的原因是作者手中有一根金線。這根金線就是作者的主觀感受──“樂”，醉中之“樂”。正因為如此，文章的起、承、轉、合，就無不統攝于作者主觀感受和體驗的波瀾起伏。寫山水，是抒發“得之心”的樂;寫游人不絕路途，是表現人情之樂;寫釀泉為酒，野肴鋪席，觥籌交錯，是表達“宴酣之樂”;寫鳴聲宛轉，飛蕩林間，是顯示“禽鳥之樂”，更是為著表現太守自我陶醉的“游而樂”。歡于萬物，樂在其中，全文因景生樂，因樂而抒情，這樣，行文走筆，一路寫出，圍繞個“樂”而展開，就不是斷片的雜碎，而是統一的整體，猶如穿千顆珠玉綴在金線之中，收萬道陽光凝于聚光鏡上。也正因為有聚光點，有主骨架，文筆的散反而會轉化成一種特色，顯得運筆從容，左右逢源，越是散越是豐滿了散文的血肉，增添了散文的生機，增強了散文的內容。

　　曲徑通幽。《醉翁亭記》中有這樣一句話：“峰回路轉，有亭翼然。”借用這句話來形容這篇散文的結構特色是很恰當的。作者寫四時晨昏的不同景物，五光十色的瑯風貌，可謂匠心默運，苦意經營。作者為寫出醉翁亭的位置，頗下一番心思，他不是徑直言之，而是曲折寫來。文章一開始敷設了五層筆墨，“環滁皆山”，一層;“西南諸峰”，一層;深秀“瑯”，一層;潺潺泉水，一層;“有亭翼然”，一層。五層筆墨不是均衡用力，平分秋色，而是層層烘染，步步進逼。先用大鏡頭、長鏡頭，然后推成小鏡頭、短鏡頭，最后跳成特寫，不平不直，九曲回腸。先用概描，寫滁州山景，大筆淋漓。下一“尤”字，文章迭進，帶出“西南諸峰”。再著一“望”字，視線集中瑯。用畢視覺，跟后就用聽覺，“水聲潺潺”，于是釀泉入畫。爾后，用一“回”字，著一“轉”字，醉翁亭才赫然在目，進入卷面。作者在用筆時，好像圍野狩獵，逐漸圈小區域。這樣不僅讓人們了解到醉翁亭之所在，而且通過層層烘托，突出了它的美。如此描寫，便使“亭”非比尋常;如此用筆，便使“文”不同凡響。再如文章結尾處，作者為了突出“太守之樂”，也是用的層層烘托的筆法。用禽鳥之樂，反襯眾人之樂，再用眾人之樂，反襯出太守之樂。這樣，太守之樂就在眾多的烘托下被推到峰顛，顯示出主觀感受和體驗的高人一籌。

　　呼應有方。前有伏筆，后必照應;藏墨于首，顯豁于尾，是《醉翁亭記》結構安排的第三個特點。文章一開始寫道：“名之者誰?太守自謂也。”但太守又“名之者誰”?暫按不表，埋下伏筆，催人卒讀。直到文章剎尾處，才端示：“太守謂誰?廬陵歐陽修也。”奏到首尾相照之效。再如“太守樂”呼應了“山水之樂”，樂從山水來，太守樂就有了根據。“蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也”照應了“太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又最高”，年事既高，又放情山水，太守醉就有了著落。又如“夕陽在山，人影散亂”，紛紛離去，是因為時令已晚，這便跟前文的“暮而歸”又恰成照應，把這句話具體化了。處處注意呼應照應，就使文章的內在結構經緯分明，嚴謹周密，無懈可擊。

　　出色的語言。《醉翁亭記》的語言極有特色，格調清麗，遣詞凝練，音節鏗鏘，臻于爐火純青之境，既有圖畫美，又有音樂美。

　　首先，《醉翁亭記》的語言高度概括，含義豐富。最突出的是，作者在本文中首創的“醉翁之意不在酒”“水落石出”，已被同時代和后來的作家所用，例如蘇軾在著名的《后赤壁賦》中寫秋冬之交的江上景色，就直接借用了“水落石出”一詞。又由于作者用詞精當，詞句的概括內容很廣，因而“醉翁之意不在酒”“水落石出”已演變成穩定性強、規范性高的成語，發揮了它們的引申意義。

　　其次，《醉翁亭記》的語言凝練精粹，晶瑩潤暢。這是作者善于觀察事物，精辟地捕捉對象的本質特征并加以提煉的結果。例如寫晨昏景象之異，只用兩句就概括殆盡：“日出而林霏開，云歸而巖穴暝。”林、巖、晨氣、暮靄，均是山間習見之物，以此下筆，切景切境。同時，“出”“開”聯屬，“開”是“出”的后果。“歸”“暝”聯屬，“歸”是“暝”的前提。動詞的出神入化，互為因果，使變化著的山景逼真欲現，恍若在即。又如寫四季景物，作者獨到地捕捉了富有季節特點的典型情景，以“香”言春，以“繁”狀夏，以“潔”喻秋，以“水”寫冬，無不情狀俱到，精確熨帖。再如“樹木陰翳，鳴聲上下”，前句寫色，后句傳聲，兼聲兼色，寥寥八字便把薄暮情景表現無遺。還如“有亭翼然”，僅譬一喻，亭的形狀、風貌便畫出來活像鳥兒展翅，凌空欲飛。

　　《醉翁亭記》還留下了推敲文句的文苑佳話，為人們所傳誦。宋代著名學者朱熹寫道：“歐公(按：指歐陽修)文亦多是修改到妙處。頃有人買得他的《醉翁亭記》稿，初說'滁州四周山’，凡數十字;末后改定，只曰'環滁皆山也’五字而已。”(《朱子語類大全》卷一百三十九)濾沏文詞水分，濃縮語言容量，使之片言能明百意，只字足敵萬語，達到妙造精工的地步。

　　再次，《醉翁亭記》的語言抑揚抗墜，鏗鏘悅耳。全文幾乎用“也”收束句尾，又一貫通篇，毫無贅煩之弊，反有靈動之妙，具有一唱三嘆的風韻。它雖是散文，但借用了詩的語言表現形式，散中有整，參差多變。他安排了不少對句，使句式整飭工穩。

　　單句成對的有“日出而林霏開”對“云歸而巖穴暝”;“野芳發而幽香”對“佳木秀而繁陰”。

　　雙句成對的，有“臨溪而漁，溪深而魚肥”對“釀泉為酒，泉香而酒洌”。

　　作者雖受駢文影響，但非食而不化，乃是有所創造，融化到筆底，又自然天成。不做作，不矯飾。這樣，讀來頓覺舌端潤暢;聽來，倍感聲聲清朗，具有音樂的節奏感和回環美。

　　歐陽修在北宋的文學革新運動中，發揮了特殊的作用，他一掃唐五代文壇浮艷艱澀的流風，建立了清新、秀美、剛健、婉轉的文學風格。這篇《醉翁亭記》就是他的文學主張的最好的藝術實踐。

　　附原文

　　醉翁亭記歐陽修環滁(chú)皆山也。其西南諸峰，林壑(hè)尤美，望之蔚然而深秀者，瑯琊(láng yá)也。山行六七里，漸聞水聲潺(chán)潺而瀉出于兩峰之間者，釀泉也。峰回路轉，有亭翼然臨于泉上者，醉翁亭也。作亭者誰?山之僧曰智仙也。名之者誰?太守自謂也。太守與客來飲于此，飲少輒(zhé)醉，而年又最高，故自號曰“醉翁”也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。　　若夫(fú)日出而林霏(fēi)開，云歸而巖穴(xué)暝(míng)，晦(huì)明變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也。　　至于負者歌于途，行者休于樹，前者呼，后者應，傴(yǔ)僂(lǚ)提攜(xié)，往來而不絕者，滁(chú)人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥，釀泉為酒，泉香而酒洌(liè)，山肴(yáo)野蔌(sù)，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣(hān)之樂，非絲非竹，射者中，弈(yì)者勝，觥(gōng)籌(chóu)交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹(tuí)然乎其間者，太守醉也。　　已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳(yì)，鳴聲上下，游人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂;人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰?廬陵歐陽修也。中心意思《醉翁亭記》極其生動地描寫了醉翁亭的秀麗環境和變化多端的自然風光，并勾勒出一幅太守與民同樂的感人圖畫，表現了作者隨遇而安、與民同樂的曠達情懷。

【《醉翁亭記》鑒賞】相關文章：

《醉翁亭記》的原文及翻譯古詩鑒賞07-26

鑒賞歐陽修的《醉翁亭記》03-25

歐陽修《醉翁亭記》賞析鑒賞精選（8篇）03-31

歐陽修《醉翁亭記》藝術表現手法鑒賞05-30

高中語文：《醉翁亭記》全篇翻譯注釋及鑒賞10-22