《魚我所欲也》文言句式及中心論點

時間：2024-08-29 03:00:06 魚我所欲也我要投稿

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《魚我所欲也》文言句式及中心論點

　　導語：《魚我所欲也》本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。

　　原文

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

　　文言句式

　　一詞多義

　　1.而

　　呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

　　由是則生而有不用也。表轉折，卻

　　2.于

　　所欲有甚于生者，比

　　萬鐘于我何加焉，對

　　3.是

　　非獨賢者有是心也，這種

　　是亦不可以已乎。這種做法

　　4. 得

　　二者不可得兼得，得到，擁有

　　所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思

　　故不為茍得也取得

　　5.為

　　向為身死而不受。情愿

　　今為宮室之美為之第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。

　　則凡可以辟患者何不為也：采用

　　6. 之

　　如使人之所欲莫甚于生定語中心語之間結構助詞的

　　人皆有之代詞它文中指羞惡的本心

　　得之則生代詞它文中指一簞食一豆羹

　　呼爾而與之代詞它文中指行道之人乞人

　　萬鐘則不辯禮義而受之代詞它文中指萬鐘的俸祿

　　今為所識窮乏者得我而為之代詞它文中指接受俸祿的行為

　　此之謂失其本心代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為

　　7. 生

　　舍生而取義者也生命

　　由是則生而有不用也獲得生命

　　8.與

　　所識窮乏者得我與通“歟”，語氣詞

　　呼爾而與之給

　　9.加

　　萬鐘于我何加焉增加，這里指帶來的好處

　　犧牲玉帛，弗敢加也虛報

　　10.莫

　　使人之所惡莫甚于死者沒有什么

　　宮婦左右莫不私王沒有誰

　　11.故

　　故患有所不辟也所以

　　是故所欲有甚于生者因

　　12.則

　　則凡可以辟患者何不為也那么

　　得之則生就

　　萬鐘則不辯禮儀而受之連詞，這里表假設

　　13.凡

　　則凡可以辟患者何不為也凡是;只要是

　　通假字

　　1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。

　　2.“鄉”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。

　　3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當于“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

　　4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鐘則不辯禮義而受之”。

　　5.“辟”通“避”。躲避

　　古今異義

　　1.可以

　　古：能夠用來

　　今：能夠

　　2.是

　　古：這指示代詞

　　今：判斷動詞

　　3.豆

　　古：古代盛食物的器具

　　今：豆子

　　4.鐘

　　古：古代的量器

　　今：計時器具

　　5.加

　　古：益處

　　今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起

　　特殊句式

　　1.判斷句

　　例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標志。　譯文：魚，是我所喜愛的東西。

　　2.省略句

　　例句：鄉為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

　　舍生而取義者也。省略主語“我”。

　　詞類活用

　　名詞作動詞得：恩惠，這里是感激的意思。

　　例句：所識窮乏者得我與。

　　動詞作名詞生：可以獲得生存的手段。

　　例句：由是則生而有不用也。

　　中心論點

　　《魚我所欲也》(以下簡稱《魚》)是一篇傳統的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學時誤把“舍生取義”當作《魚》文的中心論點，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實，“舍生取義”既不能統攝《魚》文本身的結構和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內容相吻合。

　　《魚》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。

　　第一段包括兩層，從“魚我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進行回環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。

　　從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當明快。

　　概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。

　　通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據，通過推究原因，然后概括提示出中心論點的(論證過程見下圖)。

　　從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《魚》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的，“此章言善羞惡之心，人皆之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《魚》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，才有利于把握孟文的藝術風格，才有利于把它作為論說文的范文進行教學。

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