《周易》乾坤兩卦卦爻辭五考

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《周易》乾坤兩卦卦爻辭五考

　　《周易》乾坤兩卦的6處卦爻辭作了新的解釋，認為《乾》卦九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若”之“惕”應訓為止息。

　　自先秦以來，《乾》、《坤》兩卦就被稱為“《易》之門戶”，①在《周易》六十四卦中占據著突出的地位。因此，歷代易學家解《易》，無不極其重視《乾》、《坤》兩卦，在《乾》、《坤》兩卦卦爻辭上所下功夫也就最深。盡管如此，“《易》無達占”，《周易》的《乾》、《坤》兩卦也仍有一些難解之處。近年來，筆者對《周易》的《乾》、《坤》兩卦頗費了一些心思，自認為有一得之見。今不嫌淺陋，特就《乾》、《坤》兩卦卦爻辭的一些問題提出討論。

　　一、“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”考

　　《乾》卦九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”歷來為人們所注目的是斷句上存在異解。其實在句意的理解上，存在的問題更大。

　　孔穎達《周易正義》解釋此句說：

　　以陽居三位，故稱“九三”;以居不得中，故不稱“大人”;陽而得位，故稱“君子”;在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息;“夕惕”者，謂終竟此日后至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也;厲，危也。言尋常憂懼恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎;如其不然，則有咎。[2]

　　后來易家皆本《正義》說，認為爻辭是說“君子日則黽勉，夕則惕懼，雖處危境，亦可無咎”。③這種解釋，表面上文從字順，實際有很大的誤讀。

　　長沙馬王堆出土的《帛書易傳·二三子》說：

　　《卦》曰：“君子終日鍵鍵，夕沂若，厲無咎。”孔子曰：此言君子務時，時至而動，口口口口口口屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猷馳驅也。故曰：“君子終日鍵鍵”。時盡而止之以置身，置身而靜。故曰：“夕沂若，厲無咎。”[4]

　　帛書所載孔子對此爻辭的解釋突出一個“時”字。“君子終日鍵鍵”，是“君子務時，時至而動”;“夕沂若，厲無咎”，是“時盡而止之以置身，置身而靜”。也就是說，孔子認為這一段爻辭“君子終日鍵鍵”是講君子在“時至”的情況下，要抓住時機，順時而動，奮發有為，自強不息;“夕沂若”是講君子在“時盡”的情況下，要“止之以置身，置身而靜”，即時機未到之時，要靜止下來，養精畜銳，休養生息，待時而動。這樣，能動能靜，一切依時而行，即使面臨險境，也能免遭咎害。

　　對這一段爻辭《帛書易傳·衷》也有解釋：

　　子曰……“君子冬日鍵鍵”，用也;“夕沂若，厲無咎”，息也。

　　《易》曰：“君子冬日鍵鍵，夕沂若，厲無咎。”予曰：知息也，何咎之有?人不淵不躍，則不見口口口口口口反居亓口口。[5]

　　“‘君子冬日鍵鍵’，用也;‘夕沂若，厲無咎’，息也”，意思與《帛書易傳·二三子》一樣，“日”、“夕”，在這里成了“時至”、“時盡”的代名詞;“用”、“息”成了君子在不同的境遇(時)下的不同表現。孑l子認為“冬日鍵鍵”，是講君子在“時至”之時要努力用事;“夕沂若”，是講君子于“時盡”之際要知道及時休息。所謂“知息也，何咎之有”，就是說懂得及時作、及時息，就不會有什么咎害。

　　這里的“沂”字，《馬王堆帛書(六十四卦)釋文》作“泥”，[6]韓仲民《帛(易)六十四卦校注》同。[7]按“泥”可訓止，與帛書《二三子》“時盡而止之以置身”說同，白天“鍵鍵”言動，夜晚“泥”言止息，似乎言之成理。但驗諸字形，從帛書《六十四卦》到帛書《二三子》、《衷》，此字皆從水從斤，不能隸定作“泥”。同時“泥”今本何以作“惕”，難以回答。從字形上看，兩字形體相距太遠戶從字音上看，“泥”古音屬脂部泥母，“惕”屬錫部透母，不存在通借的可能性。[9]而“沂”字古音屬微部疑母，從“斤”之字如析、晰、菥、浙、蜥與從“易”之字錫、裼古音皆為錫部心母。[10]文獻中從“斤”之字與從“易”之字時有通借。如《詩經。小雅·正月》：“胡為虺蜴。”陸德明《經典釋文》云：“蜴字又作蜥。”《鹽鐵論·周秦》引“蜴”作“蜥”。《詩經·大雅·皇矣》：“王赫斯怒。”《集韻·去聲·五寘》引此詩云：“鄭康成說：‘斯或作。”’《尚書·禹貢》：“析支渠搜。”《后漢書·西羌傳》云：“賜支者，，《禹貢》所謂析支者也。”《晏子春秋·內篇·諫下》：“死者離易。”《群書治要》引“易”作“析”。[11]帛書里的“沂”，本字應為“析”。析、惕兩字，音義皆同。《淮南子·人間》：“翱翔乎忽荒之上，析惕乎虹蛻之間。”[12]“析惕”與“翱

　　翔”相對，“翱翔”為同義詞，“析惕”兩字也當義近。析，字亦作愆。《玉篇·心部》：“愆，憂也。”“惕，憂也。”《廣韻·錫韻》：“愆，敬也。”《說文·心部》“惕，敬也。”《玉篇·心部》：“懸，同易。’’《集韻·錫韻》：“惕，古書作懸。”愆、懸(惕)實為一字的異寫。析有解除之義。宋玉《風武》：“清清冷冷，愈病析酲。”李善注引應劭曰：“析，解也。”《漢書·禮樂志》：“百末旨酒布蘭巨，泰尊柘漿析朝酲。”《鹽鐵論·散不足》：“今賓昏酒食，接連相因，析醒什半，棄事相隨，慮己乏日。”“析”都作解除講。上引《淮南子·人間》：“析惕乎虹霓之間。”“析惕”一本作“倘佯。倘佯，安閑自得貌。韓愈《送李愿歸盤谷序》：“膏吾車兮秣吾馬，從子于盤兮，終吾生(倘佯。”陳亮《何少嘉墓志銘》：“少嘉時其起居，使得倘佯以自養。”“析惕”似乎也有安閑得之義。帛書“夕沂若”，沂即析(愆)，由解除引申為安閑休息。由于析與愆通，而愆懸(惕)實為一字的異寫，故今本皆作“夕惕若”。

　　這一理解在《淮南子·人間》的解釋中也可得到印證：

　　故“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”。“終日乾乾”，以陽動也;“夕惕若厲”，以陰息也。因日而動，因夜以息，唯有道者能行之。[13]

　　“終日乾乾’，以陽動也”，與《帛書易傳·二三子》“時至而動，口口口口口口屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猷馳驅也。故曰：‘君子終日鍵鍵’”、《帛書易傳·衷“‘君子冬日鍵鍵’，用也”說同。“陽”就是“時至”，“動”就是“馳馬區”、“用”。“‘夕惕若厲’，以陰息也”，與《帛書易傳·二三子》“時盡止之以置身，置身而靜”、《帛書易傳·衷》

　　“‘夕沂若，厲無咎’，息也”說同。“陰’’就是“時盡”，“息”就是“止之以置身，置身而靜’’。“因日而動，因夜以息，唯有道者能行之”，說明這條爻辭就是講的因時而動、因時而止的道理。“惕’’就是“息”。

　　由此可知，《乾卦》九三爻辭并非是說“君子日則黽勉，夕則惕懼”，而是說君子日則黽勉，夕則安閑休息，雖處危境，亦可無咎。

　　由此來看《文言傳》的解釋：

　　九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，何謂也?子曰：“君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

　　“終日乾乾”，行事也。

　　“終日乾乾”，與時偕行。。

　　九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”[14]

　　所謂“居上位’’是指“時至”，“在下位”指“時盡”。“乾乾因其時而惕”即因其時而乾乾，因其時而惕，義與《淮南子·人間》“因日而動，因夜以息”同。如果是“日則黽勉，夕則惕懼”，又何必說“因其時”、“與時偕行”呢?由此可知，《文言傳》等解釋爻辭強調一個“時”字，完全符合爻辭的本義。因其時而乾乾，因其時而止息，是動靜的辯證觀，所謂“文武之道，一張一馳”，[15]“達則兼濟天下，窮則獨善其身”也是同樣精神。

　　二、“用九”、“用六”考

　　《周易·乾卦》有“用九”、《坤卦》有“用六”。“用九”、“用六”之“用”，王弼注、孔穎達正義皆用通行義作解，后來易家多襲之。馬王堆出土的帛書《易經》中，“用九”、“用六”之“用”，皆寫作“迥”。[16]帛書整理小組為代表的多數專家都認為“用”為本字，“迥”為假借。鄧球柏則以“迥”為本字，依《廣韻》解為過，認為：

　　《周易》每一卦本來都只有六爻，因而也就只有六條爻辭相對應。但《鍵》、《川》兩卦卻各多出了一條爻辭。《鍵卦》六陽爻，過此六爻則過九也，故題之曰“迥九”。……“迥六’，，過六。[17]

　　張立文也以“迥’’為本字，認為“迥”有通、達義，“迥(用)九”，猶通達九或同為九，迥六猶言通六，“用九”作“迥九’’為佳。[18]

　　筆者認為諸家中以張立文說近是，但張說似乎也有未確處。帛書《易經》之“迥”，通行本為何要作“用”?個中原因，值得我們思考。

　　筆者以為通行本之“用”與帛書《易經》之“迥”，皆非本字。它們的本字似乎皆當作通。今本《系辭》“極數知來之謂占，通變之謂事”，“通”帛書本作“迥”;今本《系辭》“廣大配天地，變通配四時”，帛書《系辭》也作“迥”;其它如“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通”，“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”，“變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”，“化而裁之謂之

　　變，推而行之謂之通”，“剛柔者，立本者也;變通者，趨時者也”，“易窮則變，變則通，通則久”諸“通”字，帛書《系辭》皆作“迥”。[19]帛書《系辭》和帛書《易經》的字跡相同，論者認為當系同一書手所書。[20]帛書《系辭》“迥”的本字都作“通”，帛書《易經》(包括《帛書易傳》)中的“迥九”’、“迥六”之“迥”的本字亦當作“通”。

　　今本《周易》“用九”、“用六”之“用”，本字亦當作通。通從足、從甬。古甬、用二字形近音同，故常通用。《曾姬無恤壺》：“甬乍宗彝尊壺，后嗣甬之，職才王室。”兩“甬”均讀為用。《江小仲鼎》：“江小中母生自乍甬鬲。”“甬”也讀為用。[21]甬可讀為用，通也可寫作用。

　　“用九”、“用六”之“用”，義為全、皆。《孟子·告子上》：“弈秋，通國之善弈者也。”其“通”之用法與此同。

　　《乾卦》六爻筮數全為九，故稱“通九”《坤卦》六爻筮數全為六，故稱“通六”。“通”，后人或作“用”，或作“迥”，皆為假借。

　　三、“君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋”考

　　《坤卦》卦辭“西南得朋，東北喪朋”《帛書易傳·衷》兩引，皆作“東北喪朋，西南得朋”。

　　“東北喪崩，西南得崩”，求賢也。

　　歲之義，始于東北，成于西南。君子見始弗逆，順而保彀。易曰：“東北喪崩，西南得崩，吉。”[22]

　　這不但與今本不同，與帛書《易經》也不同。兩者誰是誰非呢?似乎應以《帛書易傳·衷》所引為是。《帛書易傳·衷》說“東北匕喪崩(朋)，西南得崩(朋)”并非信口開河，而是有根據的。“歲之義始于東北，成于西南”，就是根據。這是以八卦卦氣說來解釋《坤卦》卦辭“東北喪崩(朋)，西南得崩(朋)”。

　　《說卦傳》“帝出乎震”一段將八卦與八方、四季相配，有所謂“震，東方也”，“巽，西南也”，“離，……南方之卦也”，“兌，正秋也”，“乾，西北之卦也”，“坎，正北方之卦也”，“艮，東北之卦也”諸說。[23]《易緯通卦驗》更進一步地以艮、震、巽、離、坤、兌、乾、坎八卦主立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。[24]《乾鑿度》又將八卦與十二月、十二支相配，說：

　　震生物于東方，位在二月;巽散之于東南，位在四月;離長之于南方，位在五月;坤養之于西南方，位在六月;兌收之于西方，位在八月;乾剝之于西北方，位在十月;坎藏之于北方，位在十一月，艮終始之于東北方，位在十二月。陽始于亥，形于丑……陰始于巳，形于未。[25]

　　所謂“陽……形于丑”，是說陽氣形成于東北十二月艮;“陰……形于未”，是說陰氣形成于西南六月坤。“歲之義，始于東北”，就是說自東北之卦艮十二月立春起，陽氣始形而陰氣始終，[26]坤為陰氣的代表，故云“東北喪朋”。“成于西南”，即“西南得朋”。陰氣自西南六月立秋起，日益增長，故曰“成”、“得朋’。由此可知，《坤卦》卦辭“東北喪朋”，指陰氣自十二月立春起逐漸喪失;“西南得朋”，指陰氣自六月立秋起逐漸增長。從一年的季節、節氣

　　順序來看，是立春而春分，而立夏，而夏至，再立秋，而秋分而立冬，而冬至。所以應該是“東北喪朋”在先，“西南得朋”在后。從卦辭本身來看，“東北喪朋”，陰氣自十二月立春起逐漸喪失，所以說“先迷”。迷者，失也。“西南得朋”，陰氣自六月立秋起逐漸增長，所以說‘‘后得主”。“迷’’雖在先，但最終還是“得”，故曰“利”。

　　由此，我們可得出三點認識：第一，《帛書易傳。衷》所引《坤卦》卦辭“東北喪朋，西南得朋”的順序是正確的。[27]第二，《坤卦》卦辭“君子有攸往，先迷，后得主，利。東北喪朋，西南得朋。安貞吉”之間有著內在的邏輯聯系。“先迷”者，“東北喪朋”也;“后得主”者，“西南得朋”也。它們都是“君子有攸往”的具體展開。第三，上述卦辭是建立在八卦卦氣說基礎上的，離開了《說卦傳》等文獻記載的八卦與八方、四季、十二月相配的理論，上述《坤卦》卦辭將難以理解。因此，說《周易》本經內涵陰陽觀念和卦氣學說，是信而有證的。

　　四、“直方大不習無不利”考

　　《坤卦》六二爻辭“直方大，不習無不利”歷來也存在異解。王弼注云：

　　居中得正，極于地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故不習焉而無不利。[28]

　　孔穎達《正義》說：

　　生物不邪，謂之直也;地體安靜，是其方也;無物不載，是其大也;不假修習，物無不利。[29]

　　朱熹《本義》說：

　　六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利[30] 。

　　這些解釋都是視“直方大”為并列結構，以“習”為“修習”、“學習”。

　　元人熊朋來提出了新解。惠棟《九經古義·周易上》云：

　　熊氏《經說》云：鄭氏《古易》云《坤》爻辭“履霜”、“直方”、“含章”、“括囊”、“黃裳”、“玄黃”協韻，故《象傳》、《文言》皆不釋“大”，疑“大”字衍。[31]

　　今人聞一多、屈萬里皆以熊說為是。聞一多《周易義證類纂》說：

　　大蓋下文不之訛衍。方謂方國。古直省同字，直方疑即省方……省方猶后世之巡狩，其事勞民耗財，不宜常行，故曰“不習，無不利”。[32]

　　屈萬里說近同。[33]

　　高亨雖不以“大”為衍文，但改字為訓，較聞氏更有過之，云：

　　直當讀為值……直方即持方，謂操舟也。大讀為太。習，謂閑習也。方舟以渡，不易傾覆，雖甚不習于操舟之術，亦不致有隕越之虞。……人據堅固之勢，雖非干練之才，亦無往不利。[34]

　　按“大”系衍文之說，全不可信。丁壽昌早已指出：

　　熊說非也。荀慈明注：“大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出直，布陽于四方。”干令升注：“臣取其直，妻貴其方，地體其大，故曰直方大。”是漢晉《易》皆有“大”字。[35]

　　馬王堆出土的帛書《易經》里，《川》(《坤》)赫然有“大”字;[36]《帛書易傳·二三子》、《衷》、《繆和》的稱引和解釋中，也都有“大”字。@可見“大”字系《周易》本經固有，不容置疑。

　　筆者認為“直方大不習無不利”系一條件復句。“直方”系條件分句，“大”、“不習”、“無不利”是三個并列的結果分句。因此，爻辭應斷為：直方，大，不習，無不利。

　　“直方”系兩種德行，有著特定的價值內涵;而“大”只是一個普通的形容詞，并非一個哲學范疇。因此，它們不是并列結構。爻辭只是說做到正直而方正，就能宏大。“大”是“直方”的結果之一。

　　“不習”也當是“直方”的結果之一。·“習”當系摺字的假借。摺與折同義。《史記·范睢蔡澤列傳》：“魏齊大怒，使舍人笞擊睢，折協摺齒。”《漢書·揚雄傳》：“范睢以折摺而危穰侯。”此折摺并言，其義當同。《后漢書·郭太傳》：“嘗于陳、梁間行遇雨，巾一角墊，時人乃故折巾一角，以為‘林宗巾’。”此折同摺。故“不習”即“不摺”，“不摺”即“不折”。這可從

　　《帛書易傳》中得到印證。

　　《帛書易傳·二三子》云：

　　尊威精白堅強，行之不可撓也，“不習”近之矣。[38]

　　這里的“不可撓”顯然釋“不習”，“習’’為摺之借，作折解，故云“撓”。《帛書易傳·衷》說：

　　子曰……是故柔而不，然后文而能朕也;剛而不折，然后武而能安也。《易》曰：直方，大，不[習，吉][39]

　　“剛而不折”正是釋“不習”，“習”乃摺字，故用“折”釋。

　　折、摺都可訓敗。“不折”與“無不利”義伺，都是“直方”的結果。因此，這爻辭是說，做到正直而方正，就能宏大，就能不折敗，就沒有不利。所謂“大”也好，“不習(不折)”也好，“無不利”也好，都是強調德行“直方”的重要性。

　　《小象傳》說：

　　六二之動，“直’’以“方’’也;“不習，無不利”，地道光也。[40]

　　前一句是釋“直方”這一條件分句，后一句是釋“大，不習，無不利”這一結果分句。可見在《小象傳》看來，《坤卦》六二爻辭是分為“直方”和“大，不習，無不利”兩部分的，《文言傳》說：

　　“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方，大，不習，無不利”，則不疑其所行也。[41]

　　“德不孤”和“不疑其所行”都是突出“直方”的結果，《文言傳》實際也是把爻辭分為兩部分來解釋的，所以，筆者的斷句與《小象傳》、《文言傳》也是吻合的。

　　五、“龍戰于野，其血玄黃”考

　　《坤卦》上九爻辭“龍戰于野，其血玄黃”也值得討論。

　　傳統文獻里，最早解釋《坤卦》上九爻辭的當屬《易傳》的《文言》和《小象》。

　　《小象》曰：

　　“龍戰于野”，其道窮也。[42]

　　《文言》曰：

　　陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉;猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也：天玄而地黃。[43]

　　此外，權威的注釋當數王注、孔疏。王弼注：

　　陰之為道，卑順不盈，乃全其美，盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰于野。[44]

　　孔穎達疏：

　　以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱龍焉。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云“戰乎乾”是也。戰于卦外，故曰“于野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。[45]

　　李鼎祚的《周易集解》收集了漢魏時期的各家象數易說，其說解如下：

　　上六，龍戰于野。荀爽曰：“消息之位，坤在于亥，下有伏乾，‘為其，兼于陽也，故稱龍’也。”其血玄黃。九家易曰：“實本坤體，‘未離其類，故稱血焉’，血以喻陰也。‘玄黃，天地之雜’，言乾坤合居也。”侯果曰：“坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮于亥，窮陰迫陽，所以戰也，故《說卦》云‘戰手乾’是也。六‘稱龍’者，陰盛似龍，故‘稱龍’也。”干寶曰：“陰在上六，十月之時也。爻終于酉而卦成于乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰‘龍戰’。戌亥，乾之都也，‘故稱龍焉’。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰‘野’。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰‘于野’。未離陰類，故曰‘血’。陰陽色雜，故曰‘玄黃’。言陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻，其義一也。故文王之忠于殷，仰參二之強，以事獨夫之紂，蓋欲彌縫其闕，而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之，是以至于武王，遂有牧野之事，是其義也。”[46]

　　從《文言》到王注、孔疏，以及漢魏諸易家，都訓“戰”為交戰。程頤《易傳》、朱熹《本義》、李開、馮椅、胡炳文等皆本之。[47]今人高亨、[48]李鏡池、[49]金景芳、呂紹剛說同。[50]但許慎《說文解字》“壬”下卻說：

　　《易》曰‘龍戰于野’，‘戰’者‘接’也。[51]

　　惠士奇、[52]朱駿聲、[53]尚秉和、[54]黃壽祺、張善文本之，[55]訓為“交接”、“和合”、“交合”。

　　“玄黃”之訓，也是異說紛呈。一說為青藍色。《文言》曰：“夫‘玄黃’者，天地之雜也：天玄而地黃。”后人多本之。一說“玄黃”皆為紅色。聞一多曰：

　　古書光黃通用，《說文》黃從古文光聲，是黃者火光之色，火色在赤黃之間，故黃之本義當訓為赤色。《詩·駉》：“有驪有黃。”《傳》曰：“黃曰黃。”《閱宮傳》曰：“騁，赤色。”是毛以黃為赤黃間色明甚。然《都人士》曰：“狐裘黃黃。”《北風》曰：“莫赤匪狐，”是古又或以黃赤通稱。《左傳》成二年張侯曰：“自始合而矢貫余手及肘，余折以御，左輪朱殷。”杜注曰：“今人呼赤黑為殷色。《詩·七月·傳》曰：‘玄，黑而有赤也。”“‘其血

　　玄黃”者，蓋玄當彼之殷，黃當彼之朱也。夫色彩稱謂，最難準確，古人出語，例不甚拘，若必戎今肓-以繩古義，則血寧有黃色者哉?《文言傳》曰：“天玄而地黃。”失之鑿矣![56]

　　而高亨則又有新說，李鏡池曰：

　　高亨謂玄黃為血流貌，借為泫潢。《說文》：“泫，清流也。”《文選·思玄賦》：“水泫泫而涌濤。”《楚辭·九嘆》：“揚流波之潢潢兮。”《荀子·王霸篇》“潢然兼覆之。”楊注：“潢與混同。洗，大水貌。”《詩·卷耳》：“我馬玄黃。”馬流汗為玄黃，血流亦為玄黃。其血玄黃，謂血流得多。[57]

　　高氏此說，李鏡池云出自《周易古經今注》，而在80年代中華書局所出之重訂本里，已不見此說的痕跡，可見當為高氏40年代之說。

　　上述注解的分歧，大而言之，是在對“戰”字的理解上。《文言傳》等主流的說法是以“戰”為爭戰、爭斗，突顯出的是陰陽矛盾斗爭的一面。而惠士奇、朱駿聲、尚秉和、黃壽祺、張善文等非主流的說法是以“戰”為“交接”、“和合”、“交合”，突顯出的是陰陽統一和諧的一面。誰是誰非，還值得深究。

　　1973年底，湖南長沙馬王堆三號漢墓中出土了六篇帛書《易傳》，共一萬六千余字。其中第一篇《二三子》和第四篇《衷》有一些對坤卦上六爻辭的說解，是前人沒見過的新材料，為我們了解爻辭的本義，提供了新線索。下面，試為討論。

　　帛書《二三子》的第5、6行記載：

　　易曰：“龍戰于野，亓血玄黃。”孔子曰：“此言大人之廣德而施教于民也。夫文之孝，采物畢存者，亓唯龍乎?德義廣大，物備具者，[亓唯]圣人乎?‘龍戰于野’者，言大人之廣德而下縷民也;‘亓血玄黃’者，見文也。圣人出漉教以道民，亦猷龍之文也，可胃‘玄黃’矣，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”[58]

　　帛書《衷》的第22和34行記載：

　　“龍單于野”，文而能達也。[59]

　　“龍單于野，亓血玄黃。”子曰：和人信哉!能去亓文，則文亓信……[60]

　　依帛書《二三子》的解釋，“龍”是指“大人”、“圣人”，帛書《衷》也說是“印人”。“大人”、“圣人”當是指有德之君。因此，帛書是從政治學說的角度來解說爻辭的。

　　“戰”，帛書《二三子》讀為“結”。《玉篇·糸部》：“結，結續也。”《集韻·葉韻》：“綏，續縷也。”《馬王堆漢墓帛書·十六經·五政》：“外內交結，乃正于事之所成。”[61]“結”與“接’’音同義近，當為同源。故帛書《二三子》此說與《說文》“‘戰’者‘接’也”訓同。但與“和合”、“交合”說則有一定區別。帛書《二三子》義為聯系，而“和合”、“交合”說則側重兩性之間的性事。

　　“野”，舊注都以“郊野”作解，而帛書《二三子》則是指“民”，亦即與“國人”相對的“野人”。很明顯，舊注是本義，而帛書《二三子》用的則是引申義。

　　因此可知，帛書《二三子》關于“龍戰于野”的解釋，與舊注明顯不同，而接近于惠士奇等人之說，指的是有德之君“下結民”，聯系群眾，親近百姓。[62]

　　“其血玄黃”，帛書《二三子》解為“見文”，帛書《衷》稱為“隱文且　，必見之胃也”，其意略同。“文”，即紋彩，“玄黃”為彩色，故以“文”稱之。所謂“廣德”、“德義廣大”、“采物畢存”、[63]“　　物備具”[64]都是“文之孝”，[65]皆由“文”引申而來。所以“其血玄黃”兩篇帛書的解

　　釋都是指圣人王道教化的成功。它與“龍戰于野”是因果條件關系，圣人“下結民”，則文明大盛，教化大成。

　　《孟子·滕文公下》所載孟子一段話很值得參考： ‘

　　《書》曰：……“有攸不惟臣，東征，綏厥士女，篚厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周。”其君子實玄黃于篚以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣。

　　趙岐注：

　　從“有攸”以下，道周武王伐紂時也，皆《尚書》逸篇之文。攸，所也。言武王東征安天下士女，小人各有所執往，無不惟念執臣子之節。“篚厥玄黃”，謂諸侯執玄三墳二之帛，愿見周王，望見休善，使我得附就大邑周家也。其君子小人各有所執，以迎其類也。言武王之師，救殷民于水火之中，討其殘賊也。”[66]

　　“玄黃”本為束帛之色，孟子和孟子所引《尚書》逸篇都以指代幣帛?帛書的所謂“文”、“采物”，應該說，都是從“玄黃”指代幣帛的這一意義引發而出的。《尚書》逸篇和孟子以“玄黃’’為君子迎接圣王和王師的禮物，因此“玄黃”就成了王化成功的象征。帛書《二三子》、《衷》的“‘亓血玄黃’者，見文也”等說，與孟子和孟子所引《尚書》逸篇的“篚厥玄黃，紹我周王見休”說、“玄黃于篚以迎其君子”說顯然是有聯系的。

　　帛書《二三子》之語，明言是“孔子曰”，帛書《衷》之語，也說是“子曰”。“子曰”即“孔子曰”，應該不會有大的問題。[67]孟子晚于孔子，但孟子所引《尚書》逸篇應早于孔子。所以，帛書《二三子》、《衷》對“玄黃”的解釋本于孟子所引《尚書》逸篇，從作者的時代先后來看，是完全可能的。因此，從孟子所引《尚書》逸篇說來考查帛書《二三子》、《衷》對“玄黃”的解

　　釋，應該是可行的。

　　“其血”的“血”字，作何解釋，在帛書《二三子》、《衷》中暫時還看不出。此字受“其”的修飾，只能是名詞。以“血”之本字作解，與帛書《二三子》、《衷》的“圣人”“德義廣大，法物備具”、“圣人出法教以道民”的“見文”說無論如何也掛不上鉤。即使是比喻，也難以理解。因此，只能以假借義解之。

　　破解“血”字之謎的線索也許就在上引孟子語中。“其君子實玄黃于篚以迎其君子,其小人簞食壺漿以迎其小人”，這就是說以“玄黃”迎接“圣人”、“大人”的是“野”“民”的“君子”，而“野”“民”“簞食壺漿”迎接的是王師的一般戰士——小人。依此說，“亓血玄黃”，是“野”“民”的“君子”以“玄黃”——幣帛來迎接“圣人”，象征服從王化，歸順天朝。

　　從訓詁上看，“血”與“恤”通。《周易》升、萃、晉、家人4卦的“勿恤”，皆作“勿血”。如：

　　登：元亨;利見大人，勿血。

　　卒……初六，有復不終，乃乳乃卒;若亓號，一屋于笑;勿血，往無咎。

　　……六五，亡，失得勿血;往吉，無不利。

　　家人……九五，亡陡有家，勿血，往吉。[68]

　　而“恤”與“率”通。《尚書.多士》：“罔不明德恤祀。”《史記·魯周公世家》作：“罔不率祀明德。”《呂氏春秋·權勛》：“是忘荊國之社稷而不恤吾眾也。”《淮南子·人間》：“恤”作“率”。《廣韻·質韻》：“率，領也。”《荀子·富國》：“將率不能則兵弱。”楊驚注：“率，與帥同。”《周易》師卦六五：“長子帥師。”馬王堆帛書《易經》“帥”作“ ”。[69]《睡虎地秦墓竹簡·法律答問》：“可(何)謂‘ 敖’?‘ 敖’當里典謂毆(也)。”整理小組認為“街”即“率”，通“帥”。[70]“血”即“率”，指的“野”“民”的首領，亦即孟子所謂“實玄黃于篚以迎其君子”的“君子”。“圣人”“廣德而下綏”“野”“民”，“野”“民”的首領以幣帛迎接“圣人”，這當是帛書《二三子》、《衷》對坤卦上六爻辭的理解。至于所謂“見文”等說，都是基于這一理解的發揮。

　　帛書《二三子》、《衷》的這些解說，雖然自稱出于“孔子曰”，但符不符合《周易》經文的本義，也還值得考慮。

　　以周武王的吊民伐罪為背景，從王道政治的角度來解說《坤卦》上六爻辭，是這兩篇帛書《易傳》的特點。但是，從《周易》本經來看，這一解說也有問題。第一，解說豐富的政治內容從爻辭本身難以坐實。將“亓血玄黃”說成“德義廣大，法物備具”的“見文”，不增字為訓難以說通。第二，坤卦的主旨是講陰性的順德，所謂“陰之為道，卑順不盈”者即是;而“上六是陰之至極”，陰極必反，其時位當由吉轉兇。如《坤卦》的反對卦《乾卦》，“九五，飛龍在天，利見大人”，而至上九六爻皆九，“陽進亢極，將致災害”，故云“亢龍有悔”。如《坤卦》至上六仍是“德義廣大，法物備具”白曠見文”，則是“六五，黃裳元吉”的基礎上吉上加吉，體現不出“物極必反”之理。所以，從易理上講，帛書《易傳》的說解也是不足取的。

　　從時位上看，《小象傳》“‘龍戰于野’，其道窮也”的說解是正確的。上六為《坤卦》六爻的盡頭，故言“野”。“龍戰”至于“野”，故云“道窮”。如果是“言大人之廣德而下綏民也”，又怎能說“道窮”呢?《文言》說“陰疑于陽必戰”，“疑”當訓“擬”，比擬也。陰盛極則與陽爭鋒，比試高低短長，“戰于野”勢必難免。由此可知，以“戰”為“綏”或“接”不足為訓。“龍戰

　　于野”當是指群龍打到了天邊野外。

　　如上所述，“亓血玄黃”的“血”當讀作“率”，“率”即首領。“率”與“龍”都是指“大人”、“君子”，所以《文言》說“猶未離其類也，故稱‘血’焉”。“玄黃”不是指顏色，更不是指服從王化的幣帛，而是一雙聲連綿詞，其義為病貌。《詩經·卷耳》：“我馬虺聵……我馬玄黃。”王引之曰：“《爾雅》曰‘虺賴、玄黃，病也。’凡物皆得稱之。孫炎屬之馬，郭璞屬之人，皆非也。”[71]其說是，爻辭也當如是解。龍戰至野，耗日持久，故云病矣。由六五“元吉”轉至上六病矣，正是“物極必反”，與《乾卦》情形同。所以，《坤卦》上六爻辭的本義，既不是“天玄地黃”，也不是“陰陽交合”，更不是“言大人之廣德而下綏民也”、“見文也”，而是說群龍爭戰至天邊野外，它們的首領已勞瘁不堪了。陰與陽爭勝則病，這才是《坤卦》上六爻辭的主旨。

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