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陶淵明是真心隱士還是被迫隱居?
在平時(shí)的學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家一定沒少看到經(jīng)典的古詩(shī)吧，古詩(shī)作為一種詩(shī)歌體裁，指的是與近體詩(shī)相對(duì)的古體詩(shī)，又稱古風(fēng)、往體詩(shī)。那么什么樣的古詩(shī)才更具感染力呢？下面是小編整理的陶淵明是真心隱士還是被迫隱居?，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
陶淵明是真心隱士還是被迫隱居?
陶淵明(約365年—427年)，字元亮，號(hào)五柳先生，謚號(hào)靖節(jié)先生，入劉宋后改名潛。東晉末期南朝宋初期詩(shī)人、文學(xué)家、辭賦家、散文家。東晉潯陽(yáng)柴桑(今江西省九江市)人。曾做過(guò)幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩(shī)的主要題材，相關(guān)作品有《飲酒》《歸園田居》《桃花源記》《五柳先生傳》《歸去來(lái)兮辭》《桃花源詩(shī)》等。
提及陶淵明這個(gè)名字，似乎已經(jīng)作為純粹隱士的代名詞，曾傳列《晉書》、《宋書》、《南史》三史中的“隱逸”篇，可謂深入了中國(guó)文化的骨髓。是故，每每說(shuō)到陶淵明，就會(huì)想到他的《桃花源記》、《歸去來(lái)兮》，想到那種超然物外的隱逸情懷、那種不問(wèn)塵俗世事的清醒與瀟灑。在許多朝代，人們幾乎都把陶淵明當(dāng)作一個(gè)不關(guān)心國(guó)家大事政治形勢(shì)的第一隱士、“隱士之宗”，其實(shí)事實(shí)上并非如此。
要搞清楚，陶淵明是否真心當(dāng)隱士，我們先從什么是隱士說(shuō)起。何謂“隱士”?據(jù)百度百科介紹，“隱士”就是隱居不仕之士。其條件，首先應(yīng)當(dāng)是“士”，即知識(shí)分子，否則就無(wú)所謂隱居。其次，是不仕、不出名，終身在鄉(xiāng)村為農(nóng)民，或遁跡江湖經(jīng)商，或居于巖穴砍柴。鑒于此說(shuō)法，歷代都有無(wú)數(shù)隱居的人，并不可皆稱為隱士。《南史·隱逸》云：隱士“須含貞?zhàn)B素，文以藝業(yè)。不爾，則與夫樵者在山，何殊異也。”這就是說(shuō)一般的“士”隱居也不足稱為“隱士”，須是有名的“士”，即“賢者”。如《易》曰：“天地閉，賢人隱。”又曰：“遁世無(wú)悶。”又曰：“高尚其事。”顯然，是說(shuō)“賢人隱”而不是一般人隱。換句話說(shuō)，應(yīng)當(dāng)?shù)挠胁拍堋⒂袑W(xué)問(wèn)、能做官而不去做官也不作此努力的人，才叫“隱士”。
陶淵明是這樣的人嗎?我們分析后，不難發(fā)現(xiàn)他并非一開始就真心當(dāng)隱士，即便是后來(lái)，不得不隱，也是出于“無(wú)可奈何花落去”，看破了紅塵、看淡了名利、看透了官場(chǎng)，才步入了“隱居”的生活。筆者的觀點(diǎn)如下：
其一，陶淵明的出生環(huán)境，使他貼近政治關(guān)心國(guó)事。
據(jù)資料記載，陶淵明出身于東晉一個(gè)破落仕宦家庭。曾祖父陶侃，是東晉開國(guó)元?jiǎng)祝姽︼@著，官至大司馬，都督八州軍事，荊、江二州刺史、封長(zhǎng)沙郡公。祖父陶茂、父親陶逸都作過(guò)太守。陶淵明在這樣的家庭、這樣的環(huán)境長(zhǎng)大，耳濡目染，決定了他和政治先天就走得很近，不可能對(duì)政治和朝廷漠不關(guān)心。
其二，陶淵明的教育背景，使他充滿理想滿懷抱負(fù)。
陶淵明年幼時(shí)，家庭敗落，八歲喪父，與母親和小妹一起相依為命，后因生活拮據(jù)，只能投靠外祖父孟嘉。而孟嘉是當(dāng)代名士，陶淵明深受著外祖父的熏陶，長(zhǎng)大后他的個(gè)性、修養(yǎng)，都頗具外祖父的遺風(fēng)。外祖父家里藏書頗多，給他提供了閱讀古籍和了解歷史的條件，在學(xué)者以《莊子》《老子》為宗而黜《六經(jīng)》的兩晉時(shí)代，他不僅像一般的士大夫那樣學(xué)了《老子》《莊子》，而且還學(xué)了儒家的《六經(jīng)》和文、史以及神話之類的“異書”。家庭環(huán)境與時(shí)代思潮，讓他同時(shí)接受了儒家和道家兩種不同的思想，也就是說(shuō)，陶淵明性格中除了有超逸的道家一面，也有儒家的入世情懷。這也從教育上決定了陶淵明是個(gè)刻有儒家思想烙印的讀書人。
其三，陶淵明的仕途經(jīng)歷，使他倍感失落倍加失望。
陶淵明少有大志，孝武帝太元十八年，他懷著儒家“大濟(jì)蒼生”的愿望，出任江州祭酒。當(dāng)時(shí)門閥制度森嚴(yán)，他出身庶族，受人輕視，感到不堪侮辱，不久就遞交了辭呈。他辭職回家后，州里又來(lái)召他作主簿，他辭謝了。
隆安四年，陶淵明到荊州，投入桓玄門下作屬吏。這時(shí)，桓玄正控制著長(zhǎng)江中上游，窺伺著篡奪東晉政權(quán)的時(shí)機(jī)，他當(dāng)然不肯與桓玄同流，做篡位者的幫兇。他在《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》一詩(shī)中寫道:“如何舍此去，遙遙至西荊”，對(duì)仕桓玄有悔恨之意。而《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林二首》一詩(shī)里寫道“久游戀所生，如何淹在滋?”，對(duì)俯仰由人的宦途生活，發(fā)出了深長(zhǎng)哀怨的嘆息，他對(duì)做官有些失望了。這也正是希望越大失望越大，越想入世濟(jì)世把官做好，遇到的困難越大，也就越容易心灰意冷。
隆安五年冬天，他因母喪辭職回家。元興元年，也就是公元402年正月，桓玄舉兵與朝廷對(duì)抗，攻入建康，奪取東晉軍政大權(quán)。元興二年，桓玄在建康公開篡奪了帝位，改國(guó)為楚，把安帝幽禁在潯陽(yáng)。此時(shí)，他正在家鄉(xiāng)躬耕自資，見狀不由得閉戶高吟:“寢跡衡門下，邈與世相絕。顧盼莫誰(shuí)知，荊扉晝常閉”，表示對(duì)桓玄稱帝之事，不屑一談，甚為不滿，這一點(diǎn)說(shuō)明他是非常關(guān)心政治局勢(shì)的，也是有著堅(jiān)定的政治立場(chǎng)的。
元興三年，建軍武將軍、下邳太守劉裕聯(lián)合劉毅、何無(wú)忌等官吏，自京口(現(xiàn)在江蘇鎮(zhèn)江一帶)起兵討桓平叛。桓玄兵敗西走，把幽禁在潯陽(yáng)的安帝帶到江陵。陶淵明見時(shí)機(jī)已到，就離家投入劉裕幕下任鎮(zhèn)軍參軍，這時(shí)的陶淵明是何等的積極入世，看來(lái)他先前的隱居只是不滿現(xiàn)狀罷了。
劉裕打入建康后，通過(guò)改革整頓，使“內(nèi)外百官，皆肅然奉職，風(fēng)俗頓改”。這讓陶淵明一度對(duì)劉裕產(chǎn)生好感，可入幕不久，看到劉裕為了剪除異己，殺害了討伐桓玄有功的刁逵全家和無(wú)罪的王愉父子，并且憑著私情，把眾人認(rèn)為應(yīng)該殺的桓玄心腹人物王謚任為錄尚書事領(lǐng)揚(yáng)州刺史這樣的重要的官職等黑暗現(xiàn)象，又使他感到失望。故而，陶淵明在《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲經(jīng)阿曲伯》這首詩(shī)中寫道:“目倦山川異，心念山澤居”“聊且憑化遷，終返班生廬”，由此看出，陶淵明的隱居之念又起了，儒家的入世思想和道家的出世情懷時(shí)時(shí)牽絆著他，分裂著他。
義熙元年(公元405年)，陶淵明轉(zhuǎn)入江州刺史劉敬宣部任建威參軍。三月，他奉命赴建康替劉敬宣上表辭職，劉敬宣離職后，他也隨著去職了。同年秋，叔父陶逵介紹他任彭澤縣令。那個(gè)傳誦千古的“五斗米”的故事，也就發(fā)生在這個(gè)時(shí)候。上任時(shí)，他碰到潯陽(yáng)郡派遣的督郵來(lái)視察，屬吏說(shuō):“當(dāng)束帶迎之。”陶淵明嘆息道:“我豈能為五十斗米向鄉(xiāng)里小幾折腰”，而且當(dāng)時(shí)的縣衙橫征暴斂，他看不慣，遂授印去職，陶淵明這次做官做了八十一天，終于失望地離開。
至此，陶淵明十三年的官宦生活，自辭彭澤縣令而結(jié)束。這十三年，是他為實(shí)現(xiàn)“大濟(jì)蒼生”的理想抱負(fù)而不斷嘗試又不斷絕望的十三年。最后只能賦《歸去來(lái)兮辭》，表明與統(tǒng)治階級(jí)決裂，不與世俗同流合污的堅(jiān)定決心，他的隱，因此是失望之隱、絕望之隱。
其四，陶淵明的隱居生涯，是他無(wú)奈出世的被動(dòng)選擇。
有人說(shuō)，因躲避動(dòng)亂、因求取安全、因官場(chǎng)失意、因不滿現(xiàn)狀等原因而歸隱的，實(shí)際上是對(duì)社會(huì)放棄責(zé)任，尋求自我安逸的人生態(tài)度，正所謂“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。筆者不敢茍同，縱觀陶淵明的家世及其坎坷的一生，直至最后辭彭澤縣令，過(guò)隱居生活，一方面體現(xiàn)了他“淡薄名利，厭棄官場(chǎng)；不為五斗米折腰，剛正不阿；躬耕自資，熱愛田園”的高貴精神品質(zhì)，另一方面也說(shuō)明了他人隱心未隱、身隱情未隱的無(wú)可奈何心理心境。在陶淵明內(nèi)心深處，隱居并不是他終極理想，更不是他真心抉擇。
我們可以看到，盡管陶淵明辭官歸里，過(guò)上了“躬耕自資”的生活，創(chuàng)作了膾灸人口的“采菊東籬下，悠然見南山”詩(shī)句，甚至常常對(duì)客人說(shuō):“我醉欲眠卿可去”，看似瀟灑不俗，勝似仙人。但實(shí)際上，就連陶淵明在最富盛名的《桃花源記》通過(guò)描述桃源幽美與閑靜，也是為與當(dāng)時(shí)丑惡動(dòng)亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)形成鮮明對(duì)比，抒發(fā)自己對(duì)當(dāng)時(shí)丑惡社會(huì)和無(wú)道政權(quán)的滿腔不滿和強(qiáng)烈否定。
因此，陶淵明的這種隱居，顯然是因天下“無(wú)道”才隱的，并沒有完全完全超越現(xiàn)實(shí)和政治。他筆下的人間仙境桃花源，何其美好，何其誘人，不啻就是他理想社會(huì)的一種向往。試想，倘若世上真有桃花源，那還需要隱居做什么呢?出于這樣的分析結(jié)論，筆者斗膽以為，陶淵明留下那么多詩(shī)文，述說(shuō)他超然世外，快樂(lè)如仙，其實(shí)無(wú)非是想告訴大家，他的隱居是迫不得已的，是無(wú)可奈何的。人在逆境中，為了愉悅心情，刻意營(yíng)造一種不同的心境，相信不少人都有過(guò)。
面對(duì)“國(guó)破山河在”的嚴(yán)峻事實(shí)，但凡有理想有抱負(fù)有壯志的莘莘學(xué)子，都不可能做真正的隱士，何況陶淵明這樣懷有“大濟(jì)蒼生”愿望的有志之士?我想，這也許才是我們需要認(rèn)識(shí)和理解的陶淵明，切莫被千余年來(lái)對(duì)他所謂“不關(guān)心不過(guò)問(wèn)國(guó)事正事”的“真正隱士”之評(píng)價(jià)所誤導(dǎo)。否則，這個(gè)誤讀誤判，在經(jīng)歷了千余年之后，還可能繼續(xù)下去，豈不悲哉?
陶淵明：真隱士是心隱，因?yàn)樾倪h(yuǎn)地自偏
隱士文化一直是中國(guó)文化中意味深長(zhǎng)的現(xiàn)象。中國(guó)的隱士大概能分成幾種類型。
第一類是從來(lái)都抱有隱居的志向，他們看透了歷史與社會(huì)，看透了自然與人生，不愿意在渾濁的世界里浮沉俯仰，于是就隱居山水田園之間。孔子在路上遇到的一些人，比如楚狂接輿等就是這樣的隱士。當(dāng)然這一類型中比較純粹的隱士是莊子。莊子明明可以靠才華吃飯，魏國(guó)、楚國(guó)人要請(qǐng)他去做大官，他就是不愿意，他說(shuō)自己寧愿做在污泥中打滾的自由自在的烏龜，也不去廟堂上做死了被人供起來(lái)的祭品。
第二類隱士是經(jīng)歷了或官場(chǎng)或情場(chǎng)或各種不如意，覺今是而昨非，干脆回到田園山林，隱居起來(lái)，不再過(guò)問(wèn)世事，自己逍遙。
第三類就是假隱士。有的隱士非要跑得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，好像不跑遠(yuǎn)，就會(huì)有人打擾，影響清修。他們專門跑到世人最為關(guān)注的地方假裝隱居，其實(shí)就是想混個(gè)名聲，好為下一步去朝廷做官做好準(zhǔn)備。比如唐朝好多假隱士，就喜歡跑到距離長(zhǎng)安不遠(yuǎn)的終南山隱居。李白就是這樣，四川有多少好地方適合隱居，他不去，偏偏跑到終南山隱居。還有一個(gè)叫盧藏用的也是一樣，所以后來(lái)就有了諷刺假隱士的“終南捷徑”之說(shuō)。
田園詩(shī)之祖隱士陶淵明不是一開始就隱居的，但他卻是中國(guó)隱士們最為純粹的人，他的隱居，是心隱。
大部分隱士都很有錢。他們有良田，有仆人，有美酒。他們不干活，就是每天假裝看風(fēng)景，然后寫一些言不由衷的話。而陶淵明的隱居，是親自干活，早上去種地，晚上扛著鋤頭回家，累了就喝點(diǎn)酒，醉了隨處一躺，和那些不識(shí)字的農(nóng)人聊聊天，然后在月光清冷的晚上回家，寫詩(shī)睡覺生兒子。
陶淵明一開始并非想做隱士，他在荒涼的世界上，看透了世態(tài)炎涼。也就是說(shuō)，他是被生活搞得沒有辦法，然后就寫了一篇《歸去來(lái)辭》，宣告自己這回是真的要回歸田園，做個(gè)快樂(lè)的農(nóng)民了。
陶淵明早年受到儒家思想的影響，后來(lái)發(fā)現(xiàn)，所有的積極進(jìn)取，所有的忠君報(bào)國(guó)，在現(xiàn)實(shí)面前就是一個(gè)笑話。魏晉時(shí)代，在老莊思想的影響下，玄學(xué)之風(fēng)大盛。陶淵明很顯然也受到了老莊思想的影響。老莊思想其實(shí)并不復(fù)雜，老莊思想特別是莊子的思想，其實(shí)可以用四個(gè)字來(lái)概括。一是自然，二是隨便。自然就是這個(gè)事情原來(lái)是什么樣，應(yīng)該是什么樣，就按照自然狀態(tài)去發(fā)展，你不要去干擾，干擾了也沒有用，除了惹了一身煩惱，你不會(huì)改變?nèi)魏螙|西。隨便是一種命運(yùn)觀。命運(yùn)怎么樣，你就怎么樣，你不要去和生活擰巴，也不要和命運(yùn)擰巴。這個(gè)態(tài)度莊子叫做“知其不可奈何而安之若命”。而陶淵明也有一首詩(shī)，明確地表達(dá)了這種觀點(diǎn)：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”。
這種隨便自然的境界，莊子叫做無(wú)心無(wú)情。而陶淵明很顯然也接受了這種觀點(diǎn)，唯有無(wú)心，才能最真，才能感受田園生活帶來(lái)的美。雖然陶淵明種地技術(shù)不咋地，有的年份一貧如洗，飯都吃不上，但是陶淵明仍然能從田園生活中，得到天真自然的審美感受。
懂得了這些，我們就能正確地理解他的最有名的一首詩(shī)：《飲酒·其五》
結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
陶淵明用這首詩(shī)告訴我們，如何才是真正的隱居，如何才能真正將生命融入田園生活，做個(gè)任性天真自然的隱士。
他說(shuō)：將房屋建造在人來(lái)人往的地方，卻不會(huì)受到世俗交往的喧擾。問(wèn)我為什么能這樣，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會(huì)覺得所處地方僻靜了。
在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。
傍晚時(shí)分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。
這里面蘊(yùn)含著人生的真正意義，想要辨識(shí)，卻不知怎樣表達(dá)。
結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。
陶淵明明確提出了自己的隱士觀。隱士有心隱和身隱兩個(gè)層次。身隱就是想找一個(gè)沒有人打擾的地方，尋找清靜。但就像是打坐一樣，身體或許如一潭古水，內(nèi)心卻波濤澎湃。心不靜，則世上無(wú)清凈之地。所以陶淵明說(shuō)，真正隱居的態(tài)度是，你把房子建在車水馬龍的大街上，只要你的心靜如水，那么你只能聽到自己靈魂的聲音，紅塵世事如云煙過(guò)眼，甚至根本就不入眼，不入心。所以唐朝的白居易認(rèn)為，大隱很難做到，他就選擇中隱，就在朝廷做官，但是又不為俗務(wù)所拘。
“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。”
這也是對(duì)陶淵明的大隱觀的致敬。
采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。
心靜了，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)與眾不同的美。人要做個(gè)真人，天性淳樸，樸素沒有機(jī)心，就會(huì)得到與眾不同的審美體驗(yàn)。原來(lái)在人心中的那些再普通不過(guò)的景物，在真的隱士心中，卻散發(fā)著迷人的光輝。一圈矮籬笆，數(shù)叢淡雅的菊花，它們都在無(wú)心生長(zhǎng)。而一抬頭，就看見了那悠哉悠哉的南山。
陶淵明的心態(tài)是悠然自得的，他與大自然已經(jīng)融為一體，他發(fā)現(xiàn)，遠(yuǎn)處的南山，似乎也悠哉游哉。這種人與物、人與自然高度契合的境界，中國(guó)哲學(xué)中叫做“天人合一”。在后世的詩(shī)人中，有很多人也體會(huì)到了這種境界。比如李白在面對(duì)敬亭山時(shí)，寫道：“眾鳥高飛盡，孤云獨(dú)去閑。相看兩不厭，只有敬亭山。”而辛棄疾也寫道：“我見青山多嫵媚，料青山、見我應(yīng)如是。情與貌，略相似。”李白與辛棄疾的這種心態(tài)與寫法，其實(shí)都是從陶淵明這兒偷來(lái)的。或者我們也可以說(shuō)，陶淵明、李白與辛棄疾，在天人合一中實(shí)現(xiàn)了心靈的同頻共振于我心有戚戚焉。
陶淵明看到，傍晚時(shí)分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。飛鳥是陶淵明的一個(gè)隱喻，是說(shuō)他自己。飛鳥朝去夕回，山林乃其歸宿；自己屢次離家出仕，最后還得回歸田園，田園也為己之歸宿。
陶淵明在《歸去來(lái)兮辭》中曾這樣寫道：“云無(wú)心以出岫，鳥倦飛而知還。”這句話其實(shí)就是陶淵明隱居的初心：一切都是無(wú)心而為，一切都不需要彷徨迷惑天人交戰(zhàn)，想回歸田園了，就回去；累了，就回到自己家鄉(xiāng)，享受家園的味道。
這就是無(wú)心，唯有無(wú)心，才能認(rèn)真，唯有無(wú)心，才能真正享受田園的樂(lè)趣，而不是慌慌張張無(wú)限焦慮地假裝隱居。
此中有真意，欲辨已忘言。陶淵明從自然的美景中，想到了人生的樂(lè)趣。事實(shí)上，人生的樂(lè)趣何須多說(shuō)？只要你自己感到快樂(lè)就行了，在這種快樂(lè)面前，所有的語(yǔ)言都是蒼白的，都是失真的。就像人與人的關(guān)系，懂你的人，不必說(shuō)；不懂你的人，說(shuō)了也沒用。
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