賞析《詩經》中的部分愛情詩篇

時間：2024-09-15 06:43:27 詩經我要投稿

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賞析《詩經》中的部分愛情詩篇

　　在現實生活或工作學習中，許多人對一些廣為流傳的詩經都不陌生吧。以下是小編收集整理的賞析《詩經》中的部分愛情詩篇，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

賞析《詩經》中的部分愛情詩篇

　　賞析《詩經》中的部分愛情詩篇

　　《詩經》，原稱《詩》或《詩三百》。先秦時并沒有《詩經》這個稱呼，到了漢代，《詩三百》被儒家學者作為經典以后才有了《詩經》這個稱呼。而所謂《詩三百》也并不是整整300篇，而是305篇，稱三百篇是取整數。

　　《詩經》收集了我國從西周初年到春秋中葉500多年間的詩歌，從多方面描繪了宏闊深邃的社會生活畫面，包括政治諷喻、生產勞動、家庭生活、愛情婚姻、戰爭行役、祭祀宴飲、英雄業績、民族歷史等，廣泛而深刻地反映了3500年前漫長歷史時期的社會風貌。

　　關于《詩經》的分類，大家知道，是風、雅、頌。這是按照詩歌的音樂來劃分的。風者，民俗歌謠之詩。“風”即國風，指地方音樂，《詩經》中有15國風，160篇作品，其中大多數都是民歌。風即民歌，原來是風俗、風土的意思。因為從《國風》里的這些歌謠可以觀民風，故稱之為風。雅，天子之樂曰雅。“雅”指與地方音樂相對的正樂，有大雅、小雅之分，共105篇作品，多數是貴族文人的作品，也有少數是民歌。頌，宗廟之樂歌。“頌”是王侯祭祀祖先時的歌舞曲，分周頌、魯頌、商頌，共40篇。

　　愛情是人類特有的感情，是一種自發的不由自主的情感沖動，同時也是個體的一種自我選擇。歌頌愛情是永不凋謝的主題。“無郎無姐不成歌”，這情形古今并沒有什么不同。有關愛情的詩篇在《詩經》中占有突出地位，約占十五國風160首的三分之一。朱熹在《詩集傳序》中說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情也。”15《國風》中《鄭風》《衛風》的愛情詩最有名。朱熹認為是“淫奔之詩”，是從封建理學角度說的。從人性角度說，這些詩都是很純真的愛情詩。這些詩，反映了先民的愛情生活，熱烈而浪漫，清新而純凈，是心與心的交流，是情與情的碰撞。雖然同屬愛情題材，內容卻很少重復，凡屬戀愛生活里所有的憂喜得失、離合變化都在這些詩里得到了表現。

　　賞析《詩經》中的部分愛情詩篇。

　　周南·關雎

　　關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　第一章四句是總述，寫小伙子“在河之州”由關雎之聲而引起對漂亮苗條的姑娘的愛慕之情。“睢鳩”預示著男女愛情的和諧專一。第二章八句寫求愛、思戀過程，“君子”想追求“淑女”，但卻“求之不得”，陷入了朝思暮想、寢食不安的苦戀情形。第三章八句主要是寫抒情主人公的幻覺，仿佛和那個姑娘結成了情侶，共同享受著和諧、歡樂的婚后生活。

　　這首詩的藝術特點是言切而意婉。第一章“窈窕淑女，君子好逑。”二句，直往直來，坦率而大膽。從第二章起，細節描寫增多了，小伙子由于“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露，是生命欲望和人性本能的自然顯露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，于是他想到將來結婚時場面多么熱鬧，婚后感情多么融洽和諧，生活多么美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，輾轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情愿，卻并非可望而不可即。《關雎》的作者以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，“樂而不淫，哀而不傷”。全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的癡情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。

　　詩中運用比興的表現手法，以物喻人，借景抒情，描繪生動傳神，感情真摯動人，以重章疊句、反復詠唱的藝術形式，充分表現了人們對于美滿婚姻和幸福生活的追求與愿望，不愧為《詩經》開卷、列居首位的佳作。

　　鄭風·子衿

　　青青子衿。悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？

　　青青子佩。悠悠我思。縱我不往，子寧不來？

　　挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。

　　這首詩寫一個女子在城樓上等候她的戀人。全詩三章，采用倒敘手法。前兩章以“我”的口氣自述懷人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以戀人的衣飾借代戀人。對方的衣飾給她留下這么深刻的印象，使她念念不忘，可想見其相思縈懷之情。如今因受阻不能前去赴約，只好等戀人過來相會，可望穿秋水，不見影兒，濃濃的愛意不由轉化為惆悵與幽怨：縱然我沒有去找你，你為何就不能捎個音信？縱然我沒有去找你，你為何就不能主動前來？第三章點明地點，寫她在城樓上因久候戀人不至而心煩意亂，來來回回地走個不停，覺得雖然只有一天不見面，卻好像分別了三個月那么漫長。

　　近人吳闿生云：“舊評：前二章回環入妙，纏綿婉曲。末末章變調。”(《詩義會通》)全詩五十字不到，但女主人公等待戀人時的焦灼萬分的情狀宛然如在目前。這種藝術效果的獲得，在于詩人在創作中運用了大量的心理描寫。詩中表現這個女子的動作行為僅用“挑”、“達”二字，主要筆墨都用在刻劃她的心理活動上，如前兩章對戀人既全無音訊、又不見影兒的埋怨，末章“一日不見，如三月兮”的獨白。兩段埋怨之辭，以“縱我”與“子寧”對舉，急盼之情中不無矜持之態，令人生出無限想象，可謂字少而意多。末尾的內心獨自，則通過夸張修辭技巧，造成主觀時間與客觀時間的反差，從而將女子纏綿的愛戀之情形象地表現了出來。心理描寫手法，在后世文壇已發展得淋漓盡致，而上溯其源，本詩已開其先。所以錢鐘書指出：“《子衿》云：‘縱我不往，子寧不嗣音？’‘子寧不來？’薄責己而厚望于人也。已開后世小說言情心理描繪矣。”(《管錐編》)

　　王風·采葛

　　彼采葛兮，一日不見，如三月兮。

　　彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。

　　彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。

　　《子衿》寫的是女子等待男子，表現女子等待男子的焦急心情。《采葛》寫的是男子等待女子，表現男子期盼著與女子見面的焦急心情。女子采摘去了，“采葛”、“采蕭”、“采艾”，男子渴望與女子見面，一天沒有見面就覺得好長時間沒有見了。“一日不見，如三秋兮。” 通常人們認為是說一日不見，如隔三年。但在原詩中，“三秋”不是指“三年”。全詩有一個漸進的過程：“一日不見，如三月兮……一日不見，如三秋兮……一日不見，如三歲兮。”這里有一個感情的漸進過程：三個月……三個季度……三年。“三秋”是指三個季度。

　　《詩經》中所謂國風，今天讀起來古意盎然，余香滿口，當年也是流行民間俗得不能再俗的曲調，是原生態。隔了幾千年，說的卻是相似的事實：只要心上人不在身旁，就覺得時間格外漫長，好像所有的季節都從身邊流走，沒有任何賞心樂事，直等得花兒都謝了。“一日不見，如三秋兮。”

　　衛風·木瓜

　　投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。

　　投我以木桃，報之以瓊瑤，匪報也，永以為好也。

　　投我以木李，報之以瓊玖，匪報也，永以為好也。

　　這是一首描寫男女互贈定情物，表示相互愛慕的篇章，充滿了和諧、明媚、秀雅、甜蜜的情致。投：投贈，贈送。青年男女之間互贈信物，是古代民間的一種求愛方式。現在有些民族仍有此習俗。木瓜：植物名，果實橢圓。瓊：赤玉，又是美玉的通稱。琚：佩玉名。“瓊琚”和下二章的“瓊瑤”、“瓊玖”都是泛指佩玉而言。好：愛。木桃：就是桃子，下章的“木李”也就是李子，為了和上章“木瓜”一律，所以加上“木”字。瑤：美石，也就是次等的玉。

　　不管是女子，還是男子，平凡的一草一木，在情人的眼中都會變成無價的珍寶，那是愛情的象征，無比深厚的戀情也由此顯現出來。你送給我木瓜，我送給你佩玉，并不是簡單的回報，而是表示要永遠地相親相愛！有人說，《木瓜》的作者是一只大木瓜。人家給的只是木瓜，他或她就拿玉來回報了。《紅樓夢》里愚鈍的邢夫人也知道：“金子還得拿金子來換。”可是，人家不是以物易物，要的是一顆心——“匪報也，永以為好也”。不是回報的意思，是表示我誠心誠意地和你談戀愛，愿意和你一起慢慢變老。我相信，《詩經》時代的男女是很純真的，但在現實社會中我們看到的是太多的功利和自私，這是應該反省的。

　　現代人說“投我以木瓜，報之以瓊琚”，不僅僅指愛情，還引申為“人敬我一尺，我敬人一長”的意思。

　　鄭風·狡童

　　彼狡童兮，不與我言兮！維子之故，使我不能餐兮！

　　彼狡童兮，不與我食兮！維子之故，使我不能息兮！

　　這首詩寫一個女子愛上一個年輕小伙子，不知什么原因，兩個人產生了誤解，小伙子對她冷淡了，于是姑娘唱起了這首歌。那個小帥哥，不跟我說話了。因為他的原因，使我飯都想吃了，氣都氣飽了。那個小帥哥，不和我一起吃飯了。因為他的緣故，使我覺都睡不安。戀愛過程是男女雙方不同思想、性格、感情在逐漸了解中取得和諧一致的過程。因此，即使沒有環境的阻礙，中間也不免有所矛盾。也許偶爾因為一句話也會鬧個小別扭，賭氣不再和對方說話。這畢竟是很不愉快的，內心的真正情感和口頭上表現的態度并不協調，因此常常是當對方不在面前時道出自己的真實心情。這種情形也許有些可笑，但確實存在。《狡童》就生動地表現了這種情形。談戀愛是很鬧心的事，談得好的時候，春風得意，甜蜜幸福；談不好的時候，飯吃不下，覺睡不安，心里非常痛苦。這首詩就是女子此時此刻強烈情感的內心道白，愛怨交加，真實可信。

　　召南·摽有梅

　　摽（biào）有梅，其實七兮！求我庶士，迨（dài）其吉兮！

　　摽有梅，其實三兮！求我庶士，迨其今兮！

　　摽有梅，頃筐塈（jì）之！求我庶士，迨其謂之！

　　這是一首委婉而大膽的求愛詩。當梅子還很多的時候，既女子年齡還小不著急婚嫁的時候，她希望小伙子挑個吉祥日子向她求愛。當梅子不多、即女子歲數已大的時候，她希望小伙子當天就向她求愛。梅子快落完了，青春快要消逝了，有心來求的小伙子啊，就不要再耽誤啦，馬上開口吧。“求我庶士”，不妨讀為“我求庶士”。很妙的是女子感情的變化，越來越急切——這里描寫的少女，到了一定的年齡，如果還沒有男子追求，她們就會大膽地毫無顧忌地向男子主動求愛：“求我庶士，迨其謂之!”這是怎樣的女子啊! 她渴望愛情，就坦率地表白，就主動、大膽地追求。應該指出的是，這種主動追求是出自于內心愛的萌動，她們把自己比作熟透的梅子，呼喚小伙子們快來采擷。這種對愛情的熱烈追求，順乎人性自然地發展著，不受任何禮法的約束，無需遮遮掩掩。“召南：摽有梅”正是寫出了年齡較大的姑娘對愛情的迫切追求。

　　《毛詩序》曰：“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”“男女及時”四字，已申明詩旨；后數語乃經師附會，應當略去。《周禮"媒氏》曰：“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”明白了先民的這一婚戀習俗，對這首情急大膽的求愛詩，就不難理解了。陳奐則對此篇巧妙的興比之意作了簡明的闡釋：“梅由盛而衰，猶男女之年齒也。梅、媒聲同，故詩人見梅而起興”(《詩毛氏傳疏》)。龔橙《詩本義》說“《摽有梅》，急婿也。”一個“急”字，抓住了本篇的情感基調，也揭示了全詩的旋律節奏。從抒情主人公的主觀心態看，“急”就急在青春流逝而夫婿無覓。

　　從詩篇的藝術結構看，“急”就急在三章復唱而一步緊逼一步。重章復唱，是《詩經》基本結構。但從詩意的表達看，有兩種不同的形態，即重章之易辭申意和重章之循序漸進。《木瓜》首章 “報我以瓊琚”、次章“報我以瓊瑤”、末章“報我以瓊玖”，即為語雖異而情相類的重章之易辭申意。《摽有梅》則屬于重章之循序漸進。三章重唱，卻一層緊逼一層，生動有力地表現了主人公情急意迫的心理過程。首章“迨其吉兮”，尚有從容相待之意；次章“迨其今兮”，已見敦促的焦急之情；至末章“迨其謂之”，可謂真情畢露，迫不及待了，聞聲如見人。

　　珍惜青春，渴望愛情，是中國詩歌的母題之一。《摽有梅》作為春思求愛詩之祖，其原型意義在于建構了一種抒情模式：以花木盛衰比青春流逝，由感慨青春易逝而追求婚戀及時。從北朝民歌《折楊柳枝歌》“門前一株棗，歲歲不知老。阿婆不嫁女，那得孫兒抱”，到中唐杜秋娘的《金縷曲》“花枝堪折直須折，莫待無花空折枝”；從《牡丹亭》中杜麗娘感慨“良辰美景奈何天”，到《紅樓夢》里林黛玉嘆惜“花謝花飛飛滿天”；以至聞捷《吐魯蕃情歌》中的“蘋果樹下”和“葡萄成熟了”這兩首名作，可以說，無不是這一原型模式的藝術變奏。然而，《摽有梅》作為先民的首唱之作，卻更為質樸而清新，明朗而深情。

　　鄭風·將仲子

　　將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之，畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

　　將仲子兮，無逾我墻，無折我樹桑。豈敢愛之，畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

　　將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之，畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

　　這是描述一位女子婉拒情人越墻前來幽會的詩。她的內心是愛他的，但又擔心被家長和他人發覺而受到指責和迫害，因此發出了對心愛男子的規勸。全詩以女子內心獨白式的口吻寫成，但由于女主人公的抒情，聯系著自家住處的里園墻樹展開，并用了向對方呼告、勸慰的口吻，使詩境帶有了絮絮對語的獨特韻致。全詩語真情苦，人物形象鮮明生動。愛情的自然流露和表白充滿了甜蜜，然而現實卻給人們的感情增加了許多束縛。在那個時代，男女的婚姻大事已經有父母之命、媒妁之言的參與，不再是完全的自由的了。《禮記·曲禮》中講：“男女非有行媒，不相知名”，《禮記·坊記》中有：“伐柯如之何？匪斧不克。娶妻如之何？匪媒不得。藝麻如之何？橫從其母。娶妻如之何？必告父母。”可見，那時對男女之情已經有所限制了。而具體到對女性而言，受到的束縛更多，既不愿舍棄情郎，又不敢違反父母的命令，《鄭風·將仲子》就描寫了這樣一位為情所困的女子。

　　《孟子·滕文公下》中寫道：“丈夫生而愿為有官，女子考而愿為有宗，父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”《將仲子》里的這位女主人公害怕的也正是這些禮教。對于仲子的愛和父母、諸兄及國人之言成為少女心中糾纏不清的矛盾，一邊是自己所愛的人，另一邊是自己的父母兄弟，怎么辦呢？幾多愁苦，幾多矛盾，少女的心事又怎能說清呢？不是我不愛你，人言可畏。難怪這世上，我們愛的是一些人，與之結婚生子的，卻是別的人。

　　周南·桃夭

　　桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

　　桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。

　　桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

　　這是一首祝賀新婚的詩，它主要描述了新娘的美貌，同時祝愿她給家族帶來好運與幸福。全詩內容雖然簡單，但層層遞進，先寫桃花的花來形容新娘的美貌，再寫桃花的果實來比喻新娘婚后生子，最后寫桃花的葉子來比喻新娘福蔭后代。這首詩藝術上的特點是描述生動并充滿喜慶氣氛。恰當的比喻也是本詩的特點。后世形容女人“艷若桃花”，應是從這里來的。

　　鄭風·出其東門

　　出其東門，有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。

　　出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。

　　這首詩也是寫愛情的。一個小伙子在眾多如云的姑娘中間，不愛那花枝招展的貴族少女，也不愛慕那衣錦豪華的姑娘，只有那“縞衣綦巾”、裝飾樸素的姑娘一直占據著他的心。這位男子對待愛情是非常專一的。所謂“弱水三千，只取一瓢飲”，表現了他的真摯、堅貞、忠誠的戀愛觀。這與那些“花心”男人形成鮮明對照。有些人吃著碗里的，看著碗外面的，四處用情，到處采花。

　　如果問我是否相信人可以同時愛兩個人，我當然相信。但我更相信世上有“取第花叢懶回顧”的感情。愛情貴在專一。《情史》上記載，有個公子遇到了一個瞎了一只眼睛的歌伎，愛得神魂顛倒，旁人表示不解，他說，美麗的眼睛有一只就夠了，自從遇到她之后，我看世上的女人都像多了一只眼睛。多么讓人蕩氣回腸--“這世間有百媚千紅，我獨愛你那一種”。

　　鄭風·褰裳

　　子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！

　　子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且！

　　這是女子戲謔情人的詩。大意說：你要是愛我想我，你就涉過溱水洧水，到我這里來；你要是不把我放在心上，還有別人呢。你這個糊涂蟲里的糊涂蟲呀！在愛情詩歌中很多是用女性的口吻來寫的，她們對于愛情的追求是大膽的而且熱烈的，這也許是因為那時古樸的民風使然吧。如《鄭風·褰裳》讀后給人一種民生純樸的感覺，輕快活潑的一個小片段，千載之下，卻仿佛還可以看見那女孩子的如花笑靨，仿佛還可以聽見她銀鈴一樣的笑聲——子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。你如果喜歡我，就趕快趟過這條河；如果你不喜歡我，難道沒有其它的人（來愛我）？此情此景，那人還不趕快“褰裳涉溱”？于是女孩子得意地說：“癡人啊癡人，你真是個癡人。”——戀愛中的人，當然是癡人。《詩經》里這一篇僅用短短幾句對話，便把情人相戲的情景淋漓盡致地展現在我們面前。

　　《詩經》作為一部古代的詩歌總集，里面記載的詩歌并非一時一地之作，而我們從這些愛情詩中也可以看出在不同地域、不同時間，民間的風俗是不同的。對于一些詩歌的具體年代我們不甚清楚，但從整個歷史的發展來看，古代的婚姻戀愛的風俗應該是一個由開放到保守的過程，各個諸侯國和不同的地區風俗也有所差異。如評注者常說“鄭聲淫”，從現在的觀點來看，其實只不過鄭國的詩歌多是大膽表露男女之情的詩歌，只是更大膽、更熱烈而已。而從《褰裳》到《將仲子》，同為《鄭風》又可以看到有所差別，前者更加開放，后者卻顧慮重重，這也許是因為時間不同，也許是因為作者身份不同，但總體來看，當時的婚姻制度并非如后來封建時期有嚴格的規定，較之封建時期還是相對自由的。

　　鄭風·風雨

　　風雨凄凄。雞鳴喈喈，既見君子，云胡不夷！

　　風雨瀟瀟。雞鳴膠膠。既見君子，云胡不瘳！

　　風雨如晦。雞鳴不已。既見君子，云胡不喜！

　　這是一首風雨懷人的名作。在一個“風雨如晦，雞鳴不已”的早晨，這位苦苦懷人的女子，“既見君子”之時，那種喜出望外之情，真可謂溢于言表。終于可把那相思得上下翻騰的心境平靜下來，什么憂愁啊、煩惱啊，霎時間忘得干干凈凈。懷著深深的愛戀苦苦等待和思念心上人的出現，這種過程是多么痛苦而沉悶的，但對愛情的幻想給人靈魂唯一的支撐。有了幻想，再苦再難的現實都可以去面對，在其中堅持下去。其實，豈止是戀愛，整個生命的歷程都是如此。因此當彼此遇見的那一刻，仿佛世界毀滅也再無所謂。只愿那一刻時間可以停留，就這樣一直相望，任風吹雨打天昏地暗，也破壞不了漫長等待后心中的甜蜜幸福。這首詩相信最后一句應該不少人有印象，特別是喜歡金庸小說《神雕俠侶》的朋友一定還記得書中有一幕：程瑛姑娘救了受重傷的楊過，卻不能以真面目示人。當楊過醒來時，看見程瑛在一大堆紙上寫滿了一句話：“既見君子，云胡不喜。”表達自己遇上心上人又苦于無法開口的少女情懷。

　　應該說，《詩經》中的這類愛情詩，展示給我們的是人類美好的情感世界。這里沒有世俗的偏見，有的只是個體生命本能的情感流露。這種淳樸、自然、浪漫的平等愛情，是漢以后愛情詩的矯揉造作所不能比擬的。

　　衛風·伯兮

　　伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。

　　自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！

　　其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。

　　焉得諼草？言樹之背。愿言思伯，使我心痗。

　　這詩寫一個婦人思念她的從軍遠征的丈夫。她想象丈夫執殳前軀，氣概英武，頗有一些驕傲之感，但別后刻骨的相思卻是夠受的。在她寂寞無聊的生活里，那相思不但丟不開，甚至倒成為她寧愿不丟開的東西了。家庭是社會的一個小單位，社會的動蕩，直接波及家庭。一旦遇到戰爭，首先遭到破壞的乃是美好和平的家庭生活。有時是去抵抗入侵的異族，有時是去鎮壓各地的叛亂，不管怎樣都要抽男的去當兵，留在家中的妻子，日夜惦念著行役的丈夫。她們的懷念不是一般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯一有意義的內容。在詩經中有不少出色反映這類情感的作品。《衛風·伯兮》就是其中之一，非常形象地寫出一個女子對丈夫的深深思念。

　　詩一開篇，我們看到一個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟間排行的第一位，也就是老大，這里轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以我們譯作“大哥”)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫為什么是值得驕傲的呢？一則他長得英武偉岸，是一國中的豪杰，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看“伯”身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在后一點上。假如“伯”雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什么可以公然夸耀的了。——其實，一般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。

　　轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像一蓬草。這后來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如“自君之出矣，明鏡暗不治”(徐幹《室思》)，“終日懨懨倦梳裹”(柳永《定風波》)，“起來慵自梳頭”(李清照《鳳凰臺上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進一步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對于國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定一個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在后方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕并無不軌之舉，他能夠安心嗎？這不僅對于家庭是危險的，對于國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出于什么人之手(它可能是一位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。后來杜甫的《新婚別》寫一位新娘對從軍的丈夫表示“羅襦不復施”，還要“當君洗紅妝”，好讓他安心上戰場，與本篇可謂一脈相承。

　　然而，盡管詩中的女主人公算得上“深明大義”，她對自己的丈夫能“為王前驅”很感驕傲，但久久的盼待一次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對于古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯一來源就是家庭；家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與一般的別離相思是不同的——其背后有很深的憂懼。潘岳《寡婦賦》用本詩為典故，有云：“彼詩人之攸嘆兮，徒愿言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。”正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這一點，我們才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠“忘憂”，因為這“憂”已經使她不堪負擔了。

　　詩必須有真實的感情，否則不能打動人；但詩人的感情也并非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果一味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情；反過來，如果一味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最后它成為我們讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但并沒有激烈的怨憤。由于本詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為后世同類型詩歌的典范。

　　關于本篇的題旨，《毛詩序》解釋為：“刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂“刺”在詩中并無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的愿望的。

　　女曰雞鳴

　　女曰：“雞鳴”，士曰：“昧旦。子興視夜，明星有爛。”

　　“將翱將翔，弋鳧與雁。”“弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。”

　　知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。

　　這是一篇夫婦的對話。第一章說：雞叫了。夫說：天將亮未亮。妻說：你起來看看天吧，啟明星那么亮。夫說：那我要去射鳧雁了。第二章妻說：射得鳧雁我為你制肴下酒。愿我倆能白頭偕老。你彈琴我鼓瑟，生活多美好。第三章夫說：知道你是真關心我，送你雜佩報答你的愛。知道你對我很體貼，送你雜佩表達謝意。知道你是真愛我，送你雜佩告訴你你我心思是一樣的。看到這樣的詩句會覺得很幸福，就像張愛玲曾經說過，世界如此之大，總有地方容得下一對平凡夫妻吧。詩三百浩瀚的篇章里，也總有地方容得下一對幸福的夫妻吧。打獵、飲酒、彈琴作樂……好像是武俠小說里歸隱的神仙眷屬，沒有分離、猜疑、彷徨、怨懟，只是一種安靜而踏實的廝守。這對青年夫婦和諧的家庭生活和誠篤而熱烈的感情，令人羨慕，令人贊嘆。

　　王質《詩總聞》說：“大率此詩婦人為主辭，故‘子興視夜’以下皆婦人之詞。”此說影響直至清代，故清人論“對答體”詩，大多追溯至《孔雀東南飛》而不及《詩經》。其實，《女曰雞鳴》是首極富情趣的對話體詩，對話由短而長，節奏由慢而快，情感由平靜而熱烈，人物個性也由隱約而鮮明。

　　綜上所述，《詩經》中的愛情詩篇的內容是極其豐富多彩的，它通過描寫詩經時代人們的愛情和婚姻生活生動地展示了人們的喜、怒、哀、樂與理想追求，在鮮明的特質中閃爍著中華民族性格的光芒，輝映著中國民俗和璀璨爛漫的社會風貌。

　　賞析

　　早在《詩經》時代，風、雨就已經入詩，只是它們的美還沒有完全被發現。在許多句子里，它們只是一種自然現象的描述而已。就寫景來說，還說不上有特別的美感。風常常是飄風，也就是今天我們所說的旋風。如《小雅·蓼莪》：“南山烈烈，飄風發發。”《大雅·卷阿》：“有卷者阿，飄風自南。”這基本上屬于純寫景，或許沒有更多的寓意。

　　在大多數情況下，風給予詩人的印象是寒涼的、勁疾的，雨給詩人的印象也是潮濕的、陰冷的。如《鄭風·風雨》的“風雨凄凄”、“風雨瀟瀟”、“風雨如晦”，給人一種愁悶的感覺。還有《邶風·北風》的“北風其涼，雨雪其雱。”(此處的“雨”應該讀去聲，作動詞，“雨雪”就是下雪。)詩歌以此來比喻衛國政治的黑暗昏亂、統治者的暴虐腐敗。而衛國的人民，就在這樣風雪交加的天候里，紛紛呼喚朋友親人，趕緊一起離去：“惠而好我，攜手同行。其虛其邪，既亟只且!”《豳風·東山》里的名句“我來自東，零雨其濛”，則第一次突出了雨的憂郁特質。隨著周公東征歸來的將士，疲憊不堪地行走在濛濛細雨之中，對家鄉、親人的思念被雨水澆濕，淡淡的憂傷就像雨絲一樣在空中彌漫開來。

　　《詩經》中的“風”如果是用來比興，往往指的是不太好的人或事。幾首著名的棄婦詩，都是用風和陰雨來比喻丈夫的粗暴無情的。《邶風·谷風》：“習習谷風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。”“谷風”，就是來自山谷的大風。“習習”是風聲。用大風陰雨，來比喻丈夫的暴怒。《小雅·谷風》也差不多：“習習谷風，維風及雨。將恐將懼，維予與女;將安將樂，女轉棄予。”《邶風·終風》：“終風且暴，顧我則笑。謔浪笑敖，中心是悼。”這里的“終風”是指整天刮風。在妻子眼里，丈夫就像整天吹刮的暴風一樣，對她態度很差，惡語相加。但是有時又看著她笑，可能是調笑，也可能是侮辱，最終這個女子心里是很傷心的。

　　《小雅·何人斯》還用飄風來比喻不良的人品：“彼何人斯?其為飄風。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁，只攪我心!”這個人如旋風一般，來去詭秘，不走正道，卻走過我的魚梁，攪亂我的心，讓我擔心：他又在搞什么鬼!

　　風雨常常是可怕的，破壞性的，如《豳風·鴟鸮》：“予羽譙譙，予尾翛翛。予室翹翹，風雨所漂搖，予維音嘵嘵。”以一只母鳥的口吻，說她拼命地建筑、維護鳥巢，勞瘁辛苦，連羽毛都枯焦凋零了，可是風雨卻如此酷烈，飄搖、毀壞鳥巢，嚇得她喳喳亂叫，卻無力抵抗。這里風雨象征著一種兇惡的勢力，或一種危險的環境。

　　當然，也有少量的詩歌中，“風”、“雨”是作為潤澤的、滋養生命的自然力量被贊美的。如《曹風·下泉》和《小雅·黍苗》中，都有“芃芃黍苗，陰雨膏之”之語。在有些詩篇中，“雨”被稱為“靈雨”、“甘雨”。這些都是和周代農業社會對于雨的自然屬性和農業功用的認識密切相關的，是客觀的寫實。而《邶風·凱風》里則云：“凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。”“凱風”就是南風，在它的吹拂下，酸棗樹發芽，茁壯成長。用溫暖的南風來比喻母愛，這在后世成為了一個著名的比喻。

　　另外，《詩經》里也出現了“清風”的字樣，這種風清爽和穆，讓人愉快：“吉甫作誦，穆如清風。”(《大雅·烝民》)

　　到了戰國時代，在屈原的楚辭作品中，風往往是以“埃風”、“飄風”、“回風”、“沖風”等威猛的形式出現的。如《離騷》：“駟玉虬以乘鹥兮，溘埃風余上征。”“飄風屯其相離兮，帥云霓而來御。”《悲回風》：“悲回風之搖蕙兮，心冤結而內傷。”“折若木以蔽光兮，隨飄風之所仍。”《九歌·大司命》：“令飄風兮先驅，使涷雨兮灑塵。”《九歌·少司命》：“入不言兮出不辭，乘回風兮載云旗。”《九歌·河伯》：“與女游兮九河，沖風起兮橫波。”《九歌·山鬼》：“杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。”相對于《詩經》，楚騷的美學體系進一步突出了風暴烈的一面。楚騷神奇瑰瑋、古樸蒼涼的美感，與“風”意象的這種大規模運用是息息相關的。

　　當然，也有少量例外。《九歌·湘夫人》：“帝子降兮北渚，目渺渺兮愁予。嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下。”“嫋嫋”，洪興祖《楚辭補注》曰：“長弱貌。”在這細長而又柔弱的秋風中，洞庭湖泛起波浪，落葉紛飛。而我思念的湘夫人，就在風中翩翩降臨在北邊的沙洲。我望眼欲穿啊，卻看不見她，心里涌起不盡的愁苦憂傷。這千古的名句，有一種直擊人心的力量，開啟了后代詩人對于“秋風”的概念，賦予了“秋風”一種憂愁、感傷的情愫。另外還有《抽思》：“悲秋風之動容兮，何回極之浮浮!”“乘鄂渚而反顧兮，欸秋冬之緒風。”也都是寫秋風的名句。這些句子開創了我國悲秋的傳統。后來宋玉《九辯》一開篇就感嘆道：“悲哉秋之為氣也!”無疑是受了屈原的深刻影響的。

　　楚辭作品中雨出現得較少，除去上面《大司命》中的例子，還有《山鬼》：“雷填填兮雨冥冥”，“山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。”給人的感覺仍然是凄冷、幽晦的，在詩歌藝術上比較直白，沒有了“我來自東，零雨其濛”那種深沉蘊藉的韻致。可以說，在楚辭中，雨是并不出色的，與風相比，只能算配角。

　　戰國末期荊軻的《易水歌》：“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。”用凜冽的勁風來襯托壯士一去不回的悲壯情懷，雖然只有短短兩句，卻極具沖擊力。這是中國文學史上第一次用風來烘托英雄之氣。

　　先秦文學中的風雨，才剛剛開了一個頭，好風好雨還在后頭呢。

　　賞析

　　這是一首懷念情人的戀歌。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，共收錄周代詩歌。

　　蒹葭

　　蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。

　　溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。

　　蒹葭凄凄，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。

　　溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。

　　蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。

　　溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。《蒹葭》屬于秦風。周孝王時，秦之先祖非子受封于秦谷(今甘肅天水)。平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。后來秦逐漸東徙，都于雍(今陜西興平)。秦地包括現在陜西關中到甘肅東南部一帶。秦風共十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。

　　對這首懷人詩，歷來解說不一。有人認為作者在思念戀人，詩的主旨是寫愛情；有人說是詩人借懷友諷刺秦襄公不能禮賢下士，致使賢士隱居、不肯出來做官；也有人說作者就是隱士，此詩乃明志之作。我們細味詩意，詩中并未明確顯示男女戀情，況且伊人是男是女也難判定。說它是諷刺詩則更無根據。因此，我們只把伊人視為作者所敬仰和熱愛的人，至于是男是女，且不論及。

　　蒹葭蒼蒼，白露為霜兩句，從物象與色澤上點明了時間和環境。那生長在河邊的茂密蘆葦，顏色蒼青，那晶瑩透亮的露水珠已凝結成白刷刷的濃霜，那微微的秋風送著襲人的涼意，那茫茫的秋水泛起浸人的寒氣。在這一蒼涼幽緲的深秋清晨的特定時空里，詩人時而靜立，時而徘徊，時而翹首眺望，時而蹙眉沉思。他那神情焦灼、心緒不寧的情狀，不時地顯現于我們眼前，原來他是在思慕追尋著一個友人。所謂伊人，在水一方兩句，交代了詩人所追慕的對象及伊人所在的地點，表現了詩人思見心切，望穿秋水，一個勁地張望、尋求。伊人，指與詩人關系親密、為詩人崇敬和熱愛而未曾須臾忘懷的人。所謂二字，表明伊人是常常被提及，不斷念叨著的，然而現在他卻在漫漫大河的另一方。

　　總結：在水一方，語氣肯定，說明詩人確信他的存在，并充滿信心去追求，只是河水隔絕，相會不易。

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