《詩經》中的愛情詩篇

　　在生活、工作和學習中，許多人都接觸過一些比較經典的古詩吧，古詩有固定的詩行，也會有固定的體式。那什么樣的古詩才是經典的呢？下面是小編精心整理的《詩經》中的愛情詩篇，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　《詩經》中的愛情詩篇

　　《詩經》，原稱《詩》或《詩三百》。先秦時并沒有《詩經》這個稱呼，到了漢代，《詩三百》被儒家學者作為經典以后才有了《詩經》這個稱呼。而所謂《詩三百》也并不是整整300篇，而是305篇，稱三百篇是取整數。

　　《詩經》收集了我國從西周初年到春秋中葉500多年間的詩歌，從多方面描繪了宏闊深邃的社會生活畫面，包括政治諷喻、生產勞動、家庭生活、愛情婚姻、戰爭行役、祭祀宴飲、英雄業績、民族歷史等，廣泛而深刻地反映了3500年前漫長歷史時期的社會風貌。

　　關于《詩經》的分類，大家知道，是風、雅、頌。這是按照詩歌的音樂來劃分的。風者，民俗歌謠之詩。“風”即國風，指地方音樂，《詩經》中有15國風，160篇作品，其中大多數都是民歌。風即民歌，原來是風俗、風土的意思。因為從《國風》里的這些歌謠可以觀民風，故稱之為風。雅，天子之樂曰雅。“雅”指與地方音樂相對的正樂，有大雅、小雅之分，共105篇作品，多數是貴族文人的作品，也有少數是民歌。頌，宗廟之樂歌。“頌”是王侯祭祀祖先時的歌舞曲，分周頌、魯頌、商頌，共40篇。

　　愛情是人類特有的感情，是一種自發的不由自主的情感沖動，同時也是個體的一種自我選擇。歌頌愛情是永不凋謝的主題。“無郎無姐不成歌”，這情形古今并沒有什么不同。有關愛情的詩篇在《詩經》中占有突出地位，約占十五國風160首的三分之一。朱熹在《詩集傳序》中說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情也。”15《國風》中《鄭風》《衛風》的愛情詩最有名。朱熹認為是“淫奔之詩”，是從封建理學角度說的。從人性角度說，這些詩都是很純真的愛情詩。這些詩，反映了先民的愛情生活，熱烈而浪漫，清新而純凈，是心與心的交流，是情與情的碰撞。雖然同屬愛情題材，內容卻很少重復，凡屬戀愛生活里所有的憂喜得失、離合變化都在這些詩里得到了表現。

　　下面我們就賞析《詩經》中的部分愛情詩篇。

　　周南·關雎

　　關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　第一章四句是總述，寫小伙子“在河之州”由關雎之聲而引起對漂亮苗條的姑娘的愛慕之情。“睢鳩”預示著男女愛情的和諧專一。第二章八句寫求愛、思戀過程，“君子”想追求“淑女”，但卻“求之不得”，陷入了朝思暮想、寢食不安的苦戀情形。第三章八句主要是寫抒情主人公的幻覺，仿佛和那個姑娘結成了情侶，共同享受著和諧、歡樂的婚后生活。

　　這首詩的藝術特點是言切而意婉。第一章“窈窕淑女，君子好逑。”二句，直往直來，坦率而大膽。從第二章起，細節描寫增多了，小伙子由于“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露，是生命欲望和人性本能的自然顯露。越睡不安穩，越是心潮起伏;而人在戀愛時總是好往樂觀處想，于是他想到將來結婚時場面多么熱鬧，婚后感情多么融洽和諧，生活多么美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，輾轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情愿，卻并非可望而不可即。《關雎》的作者以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，“樂而不淫，哀而不傷”。全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的癡情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。

　　詩中運用比興的表現手法，以物喻人，借景抒情，描繪生動傳神，感情真摯動人，以重章疊句、反復詠唱的藝術形式，充分表現了人們對于美滿婚姻和幸福生活的追求與愿望，不愧為《詩經》開卷、列居首位的佳作。

　　鄭風·子衿

　　青青子衿。悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音?

　　青青子佩。悠悠我思。縱我不往，子寧不來?

　　挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。

　　這首詩寫一個女子在城樓上等候她的戀人。全詩三章，采用倒敘手法。前兩章以“我”的口氣自述懷人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以戀人的衣飾借代戀人。對方的衣飾給她留下這么深刻的印象，使她念念不忘，可想見其相思縈懷之情。如今因受阻不能前去赴約，只好等戀人過來相會，可望穿秋水，不見影兒，濃濃的愛意不由轉化為惆悵與幽怨：縱然我沒有去找你，你為何就不能捎個音信?縱然我沒有去找你，你為何就不能主動前來?第三章點明地點，寫她在城樓上因久候戀人不至而心煩意亂，來來回回地走個不停，覺得雖然只有一天不見面，卻好像分別了三個月那么漫長。

　　近人吳闿生云：“舊評：前二章回環入妙，纏綿婉曲。末章變調。”(《詩義會通》)全詩五十字不到，但女主人公等待戀人時的焦灼萬分的情狀宛然如在目前。這種藝術效果的獲得，在于詩人在創作中運用了大量的心理描寫。詩中表現這個女子的動作行為僅用“挑”、“達”二字，主要筆墨都用在刻劃她的心理活動上，如前兩章對戀人既全無音訊、又不見影兒的埋怨，末章“一日不見，如三月兮”的獨白。兩段埋怨之辭，以“縱我”與“子寧”對舉，急盼之情中不無矜持之態，令人生出無限想象，可謂字少而意多。末尾的內心獨自，則通過夸張修辭技巧，造成主觀時間與客觀時間的反差，從而將女子纏綿的愛戀之情形象地表現了出來。心理描寫手法，在后世文壇已發展得淋漓盡致，而上溯其源，本詩已開其先。所以錢鐘書指出：“《子衿》云：‘縱我不往，子寧不嗣音?’‘子寧不來?’薄責己而厚望于人也。已開后世小說言情心理描繪矣。”(《管錐編》)

　　王風·采葛

　　彼采葛兮，一日不見，如三月兮。

　　彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。

　　彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。

　　《子衿》寫的是女子等待男子，表現女子等待男子的焦急心情。《采葛》寫的是男子等待女子，表現男子期盼著與女子見面的焦急心情。女子采摘去了，“采葛”、“采蕭”、“采艾”，男子渴望與女子見面，一天沒有見面就覺得好長時間沒有見了。“一日不見，如三秋兮。” 通常人們認為是說一日不見，如隔三年。但在原詩中，“三秋”不是指“三年”。全詩有一個漸進的過程：“一日不見，如三月兮……一日不見，如三秋兮……一日不見，如三歲兮。”這里有一個感情的漸進過程：三個月……三個季度……三年。“三秋”是指三個季度。

　　《詩經》中所謂國風，今天讀起來古意盎然，余香滿口，當年也是流行民間俗得不能再俗的曲調，是原生態。隔了幾千年，說的卻是相似的事實：只要心上人不在身旁，就覺得時間格外漫長，好像所有的季節都從身邊流走，沒有任何賞心樂事，直等得花兒都謝了。“一日不見，如三秋兮。”

　　衛風·木瓜

　　投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。

　　投我以木桃，報之以瓊瑤，匪報也，永以為好也。

　　投我以木李，報之以瓊玖，匪報也，永以為好也。

　　這是一首描寫男女互贈定情物，表示相互愛慕的篇章，充滿了和諧、明媚、秀雅、甜蜜的情致。投：投贈，贈送。青年男女之間互贈信物，是古代民間的一種求愛方式。現在有些民族仍有此習俗。木瓜：植物名，果實橢圓。瓊：赤玉，又是美玉的通稱。琚：佩玉名。“瓊琚”和下二章的“瓊瑤”、“瓊玖”都是泛指佩玉而言。好：愛。木桃：就是桃子，下章的“木李”也就是李子，為了和上章“木瓜”一律，所以加上“木”字。瑤：美石，也就是次等的玉。

　　不管是女子，還是男子，平凡的一草一木，在情人的眼中都會變成無價的珍寶，那是愛情的象征，無比深厚的戀情也由此顯現出來。你送給我木瓜，我送給你佩玉，并不是簡單的回報，而是表示要永遠地相親相愛!有人說，《木瓜》的作者是一只大木瓜。人家給的只是木瓜，他或她就拿玉來回報了。《紅樓夢》里愚鈍的邢夫人也知道：“金子還得拿金子來換。”可是，人家不是以物易物，要的是一顆心——“匪報也，永以為好也”。不是回報的意思，是表示我誠心誠意地和你談戀愛，愿意和你一起慢慢變老。我相信，《詩經》時代的男女是很純真的，但在現實社會中我們看到的是太多的功利和自私，這是應該反省的。

　　現代人說“投我以木瓜，報之以瓊琚”，不僅僅指愛情，還引申為“人敬我一尺，我敬人一長”的意思。

　　鄭風·狡童

　　彼狡童兮，不與我言兮!維子之故，使我不能餐兮!

　　彼狡童兮，不與我食兮!維子之故，使我不能息兮!

　　這首詩寫一個女子愛上一個年輕小伙子，不知什么原因，兩個人產生了誤解，小伙子對她冷淡了，于是姑娘唱起了這首歌。那個小帥哥，不跟我說話了。因為他的原因，使我飯都想吃了，氣都氣飽了。那個小帥哥，不和我一起吃飯了。因為他的緣故，使我覺都睡不安。戀愛過程是男女雙方不同思想、性格、感情在逐漸了解中取得和諧一致的過程。因此，即使沒有環境的阻礙，中間也不免有所矛盾。也許偶爾因為一句話也會鬧個小別扭，賭氣不再和對方說話。這畢竟是很不愉快的，內心的真正情感和口頭上表現的態度并不協調，因此常常是當對方不在面前時道出自己的真實心情。這種情形也許有些可笑，但確實存在。《狡童》就生動地表現了這種情形。談戀愛是很鬧心的事，談得好的時候，春風得意，甜蜜幸福;談不好的時候，飯吃不下，覺睡不安，心里非常痛苦。這首詩就是女子此時此刻強烈情感的內心道白，愛怨交加，真實可信。

　　召南·摽有梅

　　摽(biào)有梅，其實七兮!求我庶士，迨(dài)其吉兮!

　　摽有梅，其實三兮!求我庶士，迨其今兮!

　　摽有梅，頃筐塈(jì)之!求我庶士，迨其謂之!

　　這是一首委婉而大膽的求愛詩。當梅子還很多的時候，既女子年齡還小不著急婚嫁的時候，她希望小伙子挑個吉祥日子向她求愛。當梅子不多、即女子歲數已大的時候，她希望小伙子當天就向她求愛。梅子快落完了，青春快要消逝了，有心來求的小伙子啊，就不要再耽誤啦，馬上開口吧。“求我庶士”，不妨讀為“我求庶士”。很妙的是女子感情的變化，越來越急切——這里描寫的少女，到了一定的年齡，如果還沒有男子追求，她們就會大膽地毫無顧忌地向男子主動求愛：“求我庶士，迨其謂之!”這是怎樣的女子啊! 她渴望愛情，就坦率地表白，就主動、大膽地追求。應該指出的是，這種主動追求是出自于內心愛的萌動，她們把自己比作熟透的梅子，呼喚小伙子們快來采擷。這種對愛情的熱烈追求，順乎人性自然地發展著，不受任何禮法的約束，無需遮遮掩掩。“召南：摽有梅”正是寫出了年齡較大的姑娘對愛情的迫切追求。

　　《毛詩序》曰：“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”“男女及時”四字，已申明詩旨;后數語乃經師附會，應當略去。《周禮"媒氏》曰：“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”明白了先民的這一婚戀習俗，對這首情急大膽的求愛詩，就不難理解了。陳奐則對此篇巧妙的興比之意作了簡明的闡釋：“梅由盛而衰，猶男女之年齒也。梅、媒聲同，故詩人見梅而起興”(《詩毛氏傳疏》)。龔橙《詩本義》說“《摽有梅》，急婿也。”一個“急”字，抓住了本篇的情感基調，也揭示了全詩的旋律節奏。從抒情主人公的主觀心態看，“急”就急在青春流逝而夫婿無覓。

　　從詩篇的藝術結構看，“急”就急在三章復唱而一步緊逼一步。重章復唱，是《詩經》基本結構。但從詩意的表達看，有兩種不同的形態，即重章之易辭申意和重章之循序漸進。《木瓜》首章 “報我以瓊琚”、次章“報我以瓊瑤”、末章“報我以瓊玖”，即為語雖異而情相類的重章之易辭申意。《摽有梅》則屬于重章之循序漸進。三章重唱，卻一層緊逼一層，生動有力地表現了主人公情急意迫的心理過程。首章“迨其吉兮”，尚有從容相待之意;次章“迨其今兮”，已見敦促的焦急之情;至末章“迨其謂之”，可謂真情畢露，迫不及待了，聞聲如見人。

　　珍惜青春，渴望愛情，是中國詩歌的母題之一。《摽有梅》作為春思求愛詩之祖，其原型意義在于建構了一種抒情模式：以花木盛衰比青春流逝，由感慨青春易逝而追求婚戀及時。從北朝民歌《折楊柳枝歌》“門前一株棗，歲歲不知老。阿婆不嫁女，那得孫兒抱”，到中唐杜秋娘的《金縷曲》“花枝堪折直須折，莫待無花空折枝”;從《牡丹亭》中杜麗娘感慨“良辰美景奈何天”，到《紅樓夢》里林黛玉嘆惜“花謝花飛飛滿天”;以至聞捷《吐魯蕃情歌》中的“蘋果樹下”和“葡萄成熟了”這兩首名作，可以說，無不是這一原型模式的藝術變奏。然而，《摽有梅》作為先民的首唱之作，卻更為質樸而清新，明朗而深情。

　　鄭風·將仲子

　　將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之，畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

　　將仲子兮，無逾我墻，無折我樹桑。豈敢愛之，畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

　　將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之，畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

　　這是描述一位女子婉拒情人越墻前來幽會的詩。她的內心是愛他的，但又擔心被家長和他人發覺而受到指責和迫害，因此發出了對心愛男子的規勸。全詩以女子內心獨白式的口吻寫成，但由于女主人公的抒情，聯系著自家住處的里園墻樹展開，并用了向對方呼告、勸慰的口吻，使詩境帶有了絮絮對語的獨特韻致。全詩語真情苦，人物形象鮮明生動。愛情的自然流露和表白充滿了甜蜜，然而現實卻給人們的感情增加了許多束縛。在那個時代，男女的婚姻大事已經有父母之命、媒妁之言的參與，不再是完全的自由的了。《禮記·曲禮》中講：“男女非有行媒，不相知名”，《禮記·坊記》中有：“伐柯如之何?匪斧不克。娶妻如之何?匪媒不得。藝麻如之何?橫從其母。娶妻如之何?必告父母。”可見，那時對男女之情已經有所限制了。而具體到對女性而言，受到的束縛更多，既不愿舍棄情郎，又不敢違反父母的命令，《鄭風·將仲子》就描寫了這樣一位為情所困的女子。

　　《孟子·滕文公下》中寫道：“丈夫生而愿為有官，女子考而愿為有宗，父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”《將仲子》里的這位女主人公害怕的也正是這些禮教。對于仲子的愛和父母、諸兄及國人之言成為少女心中糾纏不清的矛盾，一邊是自己所愛的人，另一邊是自己的父母兄弟，怎么辦呢?幾多愁苦，幾多矛盾，少女的心事又怎能說清呢?不是我不愛你，人言可畏。難怪這世上，我們愛的是一些人，與之結婚生子的，卻是別的人。

　　周南·桃夭

　　桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

　　桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。

　　桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

　　這是一首祝賀新婚的詩，它主要描述了新娘的美貌，同時祝愿她給家族帶來好運與幸福。全詩內容雖然簡單，但層層遞進，先寫桃花的花來形容新娘的美貌，再寫桃花的果實來比喻新娘婚后生子，最后寫桃花的葉子來比喻新娘福蔭后代。這首詩藝術上的特點是描述生動并充滿喜慶氣氛。恰當的比喻也是本詩的特點。后世形容女人“艷若桃花”，應是從這里來的。

　　鄭風·出其東門

　　出其東門，有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。

　　出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。

　　這首詩也是寫愛情的。一個小伙子在眾多如云的姑娘中間，不愛那花枝招展的貴族少女，也不愛慕那衣錦豪華的姑娘，只有那“縞衣綦巾”、裝飾樸素的姑娘一直占據著他的心。這位男子對待愛情是非常專一的。所謂“弱水三千，只取一瓢飲”，表現了他的真摯、堅貞、忠誠的戀愛觀。這與那些“花心”男人形成鮮明對照。有些人吃著碗里的，看著碗外面的，四處用情，到處采花。

　　如果問我是否相信人可以同時愛兩個人，我當然相信。但我更相信世上有“取第花叢懶回顧”的感情。愛情貴在專一。《情史》上記載，有個公子遇到了一個瞎了一只眼睛的歌伎，愛得神魂顛倒，旁人表示不解，他說，美麗的眼睛有一只就夠了，自從遇到她之后，我看世上的女人都像多了一只眼睛。多么讓人蕩氣回腸--“這世間有百媚千紅，我獨愛你那一種”。

　　鄭風·褰裳

　　子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人?狂童之狂也且!

　　子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士?狂童之狂也且!

　　這是女子戲謔情人的詩。大意說：你要是愛我想我，你就涉過溱水洧水，到我這里來;你要是不把我放在心上，還有別人呢。你這個糊涂蟲里的糊涂蟲呀!在愛情詩歌中很多是用女性的口吻來寫的，她們對于愛情的追求是大膽的而且熱烈的，這也許是因為那時古樸的民風使然吧。如《鄭風·褰裳》讀后給人一種民生純樸的感覺，輕快活潑的一個小片段，千載之下，卻仿佛還可以看見那女孩子的如花笑靨，仿佛還可以聽見她銀鈴一樣的笑聲——子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人?狂童之狂也且。你如果喜歡我，就趕快趟過這條河;如果你不喜歡我，難道沒有其它的人(來愛我)?此情此景，那人還不趕快“褰裳涉溱”?于是女孩子得意地說：“癡人啊癡人，你真是個癡人。”——戀愛中的人，當然是癡人。《詩經》里這一篇僅用短短幾句對話，便把情人相戲的情景淋漓盡致地展現在我們面前。

　　《詩經》作為一部古代的詩歌總集，里面記載的詩歌并非一時一地之作，而我們從這些愛情詩中也可以看出在不同地域、不同時間，民間的風俗是不同的。對于一些詩歌的具體年代我們不甚清楚，但從整個歷史的發展來看，古代的婚姻戀愛的風俗應該是一個由開放到保守的過程，各個諸侯國和不同的地區風俗也有所差異。如評注者常說“鄭聲淫”，從現在的觀點來看，其實只不過鄭國的詩歌多是大膽表露男女之情的詩歌，只是更大膽、更熱烈而已。而從《褰裳》到《將仲子》，同為《鄭風》又可以看到有所差別，前者更加開放，后者卻顧慮重重，這也許是因為時間不同，也許是因為作者身份不同，但總體來看，當時的婚姻制度并非如后來封建時期有嚴格的規定，較之封建時期還是相對自由的。

　　鄭風·風雨

　　風雨凄凄。雞鳴喈喈，既見君子，云胡不夷!

　　風雨瀟瀟。雞鳴膠膠。既見君子，云胡不瘳!

　　風雨如晦。雞鳴不已。既見君子，云胡不喜!

　　這是一首風雨懷人的名作。在一個“風雨如晦，雞鳴不已”的早晨，這位苦苦懷人的女子，“既見君子”之時，那種喜出望外之情，真可謂溢于言表。終于可把那相思得上下翻騰的心境平靜下來，什么憂愁啊、煩惱啊，霎時間忘得干干凈凈。懷著深深的愛戀苦苦等待和思念心上人的出現，這種過程是多么痛苦而沉悶的，但對愛情的幻想給人靈魂唯一的支撐。有了幻想，再苦再難的現實都可以去面對，在其中堅持下去。其實，豈止是戀愛，整個生命的歷程都是如此。因此當彼此遇見的那一刻，仿佛世界毀滅也再無所謂。只愿那一刻時間可以停留，就這樣一直相望，任風吹雨打天昏地暗，也破壞不了漫長等待后心中的甜蜜幸福。這首詩相信最后一句應該不少人有印象，特別是喜歡金庸小說《神雕俠侶》的朋友一定還記得書中有一幕：程瑛姑娘救了受重傷的楊過，卻不能以真面目示人。當楊過醒來時，看見程瑛在一大堆紙上寫滿了一句話：“既見君子，云胡不喜。”表達自己遇上心上人又苦于無法開口的少女情懷。

　　應該說，《詩經》中的這類愛情詩，展示給我們的是人類美好的情感世界。這里沒有世俗的偏見，有的只是個體生命本能的情感流露。這種淳樸、自然、浪漫的平等愛情，是漢以后愛情詩的矯揉造作所不能比擬的。

　　衛風·伯兮

　　伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。

　　自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐?誰適為容!

　　其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。

　　焉得諼草?言樹之背。愿言思伯，使我心痗。

　　這詩寫一個婦人思念她的從軍遠征的丈夫。她想象丈夫執殳前軀，氣概英武，頗有一些驕傲之感，但別后刻骨的相思卻是夠受的。在她寂寞無聊的生活里，那相思不但丟不開，甚至倒成為她寧愿不丟開的東西了。家庭是社會的一個小單位，社會的動蕩，直接波及家庭。一旦遇到戰爭，首先遭到破壞的乃是美好和平的家庭生活。有時是去抵抗入侵的異族，有時是去鎮壓各地的叛亂，不管怎樣都要抽男的去當兵，留在家中的妻子，日夜惦念著行役的丈夫。她們的懷念不是一般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯一有意義的內容。在詩經中有不少出色反映這類情感的作品。《衛風·伯兮》就是其中之一，非常形象地寫出一個女子對丈夫的深深思念。

　　詩一開篇，我們看到一個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟間排行的第一位，也就是老大，這里轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以我們譯作“大哥”)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫為什么是值得驕傲的呢?一則他長得英武偉岸，是一國中的豪杰，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看“伯”身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在后一點上。假如“伯”雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什么可以公然夸耀的了。——其實，一般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。

　　轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像一蓬草。這后來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如“自君之出矣，明鏡暗不治”(徐幹《室思》)，“終日懨懨倦梳裹”(柳永《定風波》)，“起來慵自梳頭”(李清照《鳳凰臺上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進一步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對于國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定一個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在后方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕并無不軌之舉，他能夠安心嗎?這不僅對于家庭是危險的，對于國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出于什么人之手(它可能是一位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。后來杜甫的《新婚別》寫一位新娘對從軍的丈夫表示“羅襦不復施”，還要“當君洗紅妝”，好讓他安心上戰場，與本篇可謂一脈相承。

　　然而，盡管詩中的女主人公算得上“深明大義”，她對自己的丈夫能“為王前驅”很感驕傲，但久久的盼待一次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對于古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯一來源就是家庭;家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與一般的別離相思是不同的——其背后有很深的憂懼。潘岳《寡婦賦》用本詩為典故，有云：“彼詩人之攸嘆兮，徒愿言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。”正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這一點，我們才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠“忘憂”，因為這“憂”已經使她不堪負擔了。

　　詩必須有真實的感情，否則不能打動人;但詩人的感情也并非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果一味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情;反過來，如果一味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最后它成為我們讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但并沒有激烈的怨憤。由于本詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為后世同類型詩歌的典范。

　　關于本篇的題旨，《毛詩序》解釋為：“刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂“刺”在詩中并無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的愿望的。

　　女曰雞鳴

　　女曰：“雞鳴”，士曰：“昧旦。子興視夜，明星有爛。”

　　“將翱將翔，弋鳧與雁。”“弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。”

　　知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。

　　這是一篇夫婦的對話。第一章說：雞叫了。夫說：天將亮未亮。妻說：你起來看看天吧，啟明星那么亮。夫說：那我要去射鳧雁了。第二章妻說：射得鳧雁我為你制肴下酒。愿我倆能白頭偕老。你彈琴我鼓瑟，生活多美好。第三章夫說：知道你是真關心我，送你雜佩報答你的愛。知道你對我很體貼，送你雜佩表達謝意。知道你是真愛我，送你雜佩告訴你你我心思是一樣的。看到這樣的詩句會覺得很幸福，就像張愛玲曾經說過，世界如此之大，總有地方容得下一對平凡夫妻吧。詩三百浩瀚的篇章里，也總有地方容得下一對幸福的夫妻吧。打獵、飲酒、彈琴作樂……好像是武俠小說里歸隱的神仙眷屬，沒有分離、猜疑、彷徨、怨懟，只是一種安靜而踏實的廝守。這對青年夫婦和諧的家庭生活和誠篤而熱烈的感情，令人羨慕，令人贊嘆。

　　王質《詩總聞》說：“大率此詩婦人為主辭，故‘子興視夜’以下皆婦人之詞。”此說影響直至清代，故清人論“對答體”詩，大多追溯至《孔雀東南飛》而不及《詩經》。其實，《女曰雞鳴》是首極富情趣的對話體詩，對話由短而長，節奏由慢而快，情感由平靜而熱烈，人物個性也由隱約而鮮明。

　　綜上所述，《詩經》中的愛情詩篇的內容是極其豐富多彩的，它通過描寫詩經時代人們的愛情和婚姻生活生動地展示了人們的喜、怒、哀、樂與理想追求，在鮮明的特質中閃爍著中華民族性格的光芒，輝映著中國民俗和璀璨爛漫的社會風貌。

　　對詩經中愛情詩的理解

　　《詩經》是我國唯一脫去了脂粉與俗氣的情愛文學盛典，是民族青春時代自由生活的真實記錄。很多作品都是自平民生活中取材，所以對于貧民青年淳樸而毫不做作的愛情也有許多描寫。十分傳神的表現了上古男女自由、歡樂的戀愛方式和對甜美愛情的執著追求。其中男女對答的情歌。《鄭風溱洧》篇可以說明這一點：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉闌兮。”女日：“觀乎？”士日：“即且，且往觀乎！洧之外，洵汗且樂。維士與女，伊其相蘸，贈之以芍藥。”這首詩采用問答的方式描寫了勞動青年自由古樸的戀愛生活，表現了他們熱情大方、開朗的性格，詩的字里行間洋溢著追求幸福愛情的強烈感情。

　　再如，千古佳篇《蒹葭》：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。”如此重章反復，前后三章，只更換了個別字，但可以看出，這是一首優美的抒情戀歌，所描寫的是若隱若現撲朔迷離的美好詩境。那秋水、那蒹葭、那伊人，都似籠罩在輕紗般的薄霧中。由于河水的阻鬲；，意中人可望而不可及、可求而不可得。寫出了一個在戀愛中癡情人的心理感受，真實、生動、曲折、感人。這首詩的動人之處就在于主人公對于愛情的癡迷與追求，路途遙遠，他似乎望見朝思暮盼的意中人就在水的那一邊，想去尋找她以期歡聚，路途遙遠、艱巨，沒能阻擋住他追尋的腳步。

　　從《鄭風·溱洧》中，從《蒹葭》中，我們可以感受到當時的人們古樸自由的戀愛方式，以及他們對愛情的執著的追求和青年男女戀愛時的坦誠與率直。如在《國風·搡有梅》中寫到：“搡有梅，其實七兮！求我庶士，迨其吉兮！搡有梅，其實三兮！求我庶士，迨其令兮！操有梅，頃筐暨之！求我庶士，迨其謂之！”這是少女采梅子時所唱的一首情歌，是少女珍愛青春，渴求愛情的自然流露。這位少女由梅樹果實的成熟脫落，很自然的想到寶貴青春逝去，難以抑制內心情感，唱出這首歌希望男子娶她為妻。《操有梅》表現了詩中的少女急切的心情且又不失自尊自重。原本是她希望愛情的到來，卻是希望男子來找她，表現了春情萌動的少女復雜的心理，寫出了青年男女戀愛時的坦誠與率直。把戀愛中的青年男女坦誠、率直的性格表現的生動感人。

　　《詩經》簡介

　　《詩經》，是中國古代詩歌的開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

　　《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。《詩經》在內容上分為《風》《雅》《頌》三個部分。手法上分為《賦》《比》《興》。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》《魯頌》和《商頌》。

　　孔子曾說“興于《詩》”“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”，先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子。《左傳》亦多引詩為據。[49]至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，為《五經》之一。

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