紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析
紅樓夢(mèng)中包含著許多的詩(shī)詞，而這些詩(shī)詞我們又應(yīng)該怎么進(jìn)行相關(guān)的賞析呢？下面就隨小編一起去閱讀紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析，相信能帶給大家啟發(fā)。
紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析一
《紅樓夢(mèng)》是“文備眾體”的百科全書(shū)。除了小說(shuō)主體文字外，還有詩(shī)、詞、曲、賦、歌、偈、諺、贊文、誄文、對(duì)聯(lián)、匾額、燈謎、酒令、駢文等等，應(yīng)有盡有。就詩(shī)而言，有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體，有詠懷詩(shī)、詠物詩(shī)、懷古詩(shī)、即事詩(shī)、即景詩(shī)、謎語(yǔ)詩(shī)、打油詩(shī)，有限題的、限韻的、限體的，有應(yīng)制體、聯(lián)句體、仿古體等等，可謂豐富多彩，蔚為大觀。
曹雪芹既是偉大的小說(shuō)家，也是偉大的詩(shī)人。
《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞的主要特點(diǎn)是什么？
一是按頭制帽，二是讖語(yǔ)性質(zhì)。
按頭制帽
“按頭制帽，詩(shī)即其人”，是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞最主要的特征。
如果把《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞抽出來(lái)單獨(dú)看，或者把《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞看作是《曹雪芹詩(shī)集》，都不免低看了曹雪芹的詩(shī)歌水平。因?yàn)椤都t樓夢(mèng)》中大部分的詩(shī)歌，都是為塑造人物服務(wù)的，哪怕是一首并不高雅的詩(shī)，甚至是一支酒令，也是恰如其分地表現(xiàn)了這個(gè)人物的性格特征，而這樣的詩(shī)歌創(chuàng)作起來(lái)更難。從這個(gè)意義上說(shuō)，曹雪芹的詩(shī)歌直逼李杜，不為妄言。
周汝昌先生曾說(shuō)：“過(guò)去小說(shuō)里的詩(shī)詞，多屬附加物的性質(zhì)，出自旁人或者說(shuō)書(shū)者的口吻，到了《紅樓夢(mèng)》里，詩(shī)詞才正式成為小說(shuō)內(nèi)容的有機(jī)部分，用詩(shī)來(lái)幫助刻畫(huà)人物性格自然是目的之一。”即在其他小說(shuō)里，詩(shī)詞只是裝飾品，而在《紅樓夢(mèng)》中，詩(shī)詞成為塑造人物的一種手段。
在賈探春的倡議之下，賈寶玉和姐妹們成立了“海棠詩(shī)社”，一時(shí)間大觀園里花團(tuán)錦簇詩(shī)意盎然，成就了《紅樓夢(mèng)》中難得的盛事和少有的歡樂(lè)。大家都寫(xiě)《詠白海棠》，雖然同題限韻，但也各有不同。
賈探春寫(xiě)道：“玉是精神難比潔，雪為肌骨易銷(xiāo)魂。”這是對(duì)她的肖像“文彩精華，見(jiàn)之忘俗”的詩(shī)意再現(xiàn)，也是對(duì)她的判詞“才自精明志自高”的形象闡述。
薛寶釵寫(xiě)道：“珍重芳姿晝掩門(mén)”，“淡極始知花更艷”。她是典型的封建淑女，自然是矜持內(nèi)斂“珍重芳姿”；她寡語(yǔ)罕言安分隨時(shí)，她樸素淡雅潔凈無(wú)華，博得了賈府上上下下的稱(chēng)贊，自然是“淡極始知花更艷”。
林黛玉寫(xiě)道：“月窟仙人縫縞袂，秋閨怨女拭啼痕。”我們仿佛看到一個(gè)仙子，在清冷的月宮，靜靜地縫綴白色的絹衣，仿佛看到一個(gè)孤女，在深秋的閨閣，默默地擦拭傷心的眼淚，這不就是林黛玉嗎？
杜甫筆下的秋是“無(wú)邊落木蕭蕭下，不盡長(zhǎng)江滾滾來(lái)”，毛澤東筆下的秋是“萬(wàn)山紅遍，層林盡染；漫江碧透，百舸爭(zhēng)流”，而林黛玉筆下的秋則只能是“秋花慘淡秋草黃，耿耿秋燈秋夜長(zhǎng)。已覺(jué)秋窗秋不盡，那堪風(fēng)雨助凄涼”。
“詩(shī)如其人”，然也。
不僅如此，就連謎語(yǔ)、酒令、花簽也是“按頭制帽”
賈政的謎語(yǔ)是：“身自端方，體自堅(jiān)硬。雖不能言，有言必應(yīng)。”謎底是“硯臺(tái)”。賈政不就是一塊四四方方、硬硬幫幫的硯臺(tái)嗎？
寶釵的`花簽是“牡丹――艷冠群芳――任是無(wú)情也動(dòng)人”，黛玉的花簽是“芙蓉――風(fēng)露清愁――莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”。這不正是兩人的性格特征嗎？
這就是“按頭制帽，詩(shī)如其人”。
讖語(yǔ)性質(zhì)
《紅樓夢(mèng)》中的很多詩(shī)詞（甚至包括酒令、謎語(yǔ)）帶有讖語(yǔ)的性質(zhì)，即作者往往在詩(shī)中暗示人物的命運(yùn)。
第五回被稱(chēng)為全書(shū)的總綱，就是因?yàn)椤敖鹆晔O判詞”和“紅樓夢(mèng)十二支曲”巧妙而明確地指出了小說(shuō)人物的未來(lái)命運(yùn)。
“才自精明志自高，生于末世運(yùn)偏消。清明涕送江邊望，千里東風(fēng)一夢(mèng)遙。”這是作者給賈探春的判詞。探春爽利果斷，聰明能干，并且志向高遠(yuǎn)，想有一番作為，不幸的是生于末世，家族敗落，又是姨娘所生，以庶出為恥，最終遠(yuǎn)嫁異鄉(xiāng)，生離做了死別。
“勘破三春景不長(zhǎng)，緇衣頓改昔年妝。可憐繡戶侯門(mén)女，獨(dú)臥青燈古佛旁。”這是賈惜春的判詞。她看盡了“三春”（三個(gè)姐姐）的悲劇，經(jīng)歷了黛玉的慘死，雖是貴族千金，最終出家為尼。
《紅樓夢(mèng)》中最有名的畫(huà)面、最美麗的場(chǎng)景、最詩(shī)意的行為、最悲傷的意境，莫過(guò)于“黛玉葬花”。而《葬花詞》則是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞中最著名的作品，最含悲劇意味，最富文學(xué)色彩，最具讖語(yǔ)性質(zhì)。
林黛玉去怡紅院，正碰上兩個(gè)小丫頭拌嘴，不給她開(kāi)門(mén)。第二天，黛玉一個(gè)人默默地來(lái)到和寶玉共同葬花的花冢前，邊葬花，邊哭泣，吟出一首《葬花詞》。
字字含淚，句句泣血，既是黛玉形象的詩(shī)化，又是黛玉命運(yùn)的讖語(yǔ)，成為橫絕古今的“黛玉詠嘆調(diào)”。
黛玉的形象，被繽紛落英映照得更有韻致；黛玉的命運(yùn)，被落花殘紅襯托得更為凄慘。
父母雙亡，寄人籬下，體弱多病，敏感多思，有愛(ài)而不得傾訴，愛(ài)的不確定與難以預(yù)料，使得黛玉愁緒滿懷，終日以淚洗面。
“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐？”暮春時(shí)節(jié)，落英繽紛，黛玉不禁觸景生情，悲從中來(lái)。
“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼。”環(huán)境之嚴(yán)酷，人情之冷漠，使她寒冷不勝，哀動(dòng)于衷。
《葬花詞》不但抒發(fā)個(gè)人的哀愁，而且寫(xiě)出了生命的感傷。
“桃李明年能再發(fā)，明年閨中知有誰(shuí)？”“明媚鮮妍能幾時(shí)，一朝飄泊難尋覓。”“憐春忽至惱忽去，至又無(wú)言去不聞。”人生的無(wú)常、無(wú)奈、悲傷、悲涼，無(wú)限無(wú)邊，擁塞心頭，“愁殺葬花人”。
更為深刻的是，由花及人，借花喻己，“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)？”“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！”葬花葬人，花落人亡，我們已經(jīng)分不清這是悼花還是自悼，我們唯一能做的，就是陪著黛玉流下酸楚的淚水。
“傷心一首葬花詞，似讖成真不自知。”黛玉這首詩(shī)，真的成了她命運(yùn)的讖語(yǔ)。她如嬌嫩的花朵，在“風(fēng)刀霜?jiǎng)Α敝梗鄳K地凋落了。
不僅如此，《葬花詞》也成為《紅樓夢(mèng)》中眾多女子凄慘命運(yùn)的讖語(yǔ)，正所謂“千紅一哭”“萬(wàn)艷同悲”。
就連謎語(yǔ)也具有讖語(yǔ)性質(zhì)。
“制燈迷賈政悲讖語(yǔ)”，第二十二回眾人猜謎語(yǔ)，元春的謎語(yǔ)是：“能使妖魔膽盡摧，身如束帛氣如雷。一聲震得人方恐，回首相看已化灰。”謎底是“炮竹”。這首謎語(yǔ)詩(shī)就是賈府命運(yùn)泰極否來(lái)、由盛轉(zhuǎn)衰的讖語(yǔ)。
《紅樓夢(mèng)》的詩(shī)歌，除了服務(wù)人物塑造性格、讖語(yǔ)性質(zhì)暗示命運(yùn)，當(dāng)然還有其他作用，如陳述本旨、深化主題、烘托氛圍、托物言志、反映時(shí)代、推動(dòng)情節(jié)等等。
總之，《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦是小說(shuō)的有機(jī)組成部分，這是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)歌有別于其他詩(shī)歌，《紅樓夢(mèng)》有別于其他小說(shuō)的一個(gè)特點(diǎn)。
紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析二
真正的“文備眾體”
我國(guó)人民引以為榮的偉大文學(xué)家曹雪芹，除了有一部不幸成為殘稿、由后人續(xù)補(bǔ)而成的長(zhǎng)篇小說(shuō)《紅樓夢(mèng)》傳世以外，幾乎什么別的文字都沒(méi)有保存下來(lái)。然而，誰(shuí)也不會(huì)懷疑他的多才多藝。小說(shuō)家要把復(fù)雜的生活現(xiàn)象成功地描繪下來(lái)，組成廣闊的時(shí)代畫(huà)卷，這需要有多方面的知識(shí)和修養(yǎng)。在這一點(diǎn)上，曹雪芹的才能是非凡的。他能文會(huì)詩(shī)，工曲善畫(huà)，博識(shí)多見(jiàn)，雜學(xué)旁收，三教九流無(wú)所不曉。
自唐傳奇始，“文備眾體”雖已成為我國(guó)小說(shuō)體裁的一個(gè)特點(diǎn)，但畢竟多數(shù)情況都是在故事情節(jié)需要渲染鋪張或表示感慨詠嘆之處，加幾首詩(shī)詞或一段贊賦駢文以增效果，所謂“眾體”，實(shí)在也有限得很。《紅樓夢(mèng)》則不然，除小說(shuō)的主體文字本身也兼收了“眾體”之所長(zhǎng)外，其它如詩(shī)、詞、曲、歌、謠、諺、贊、誄、偈語(yǔ)、辭賦、聯(lián)額、書(shū)啟、燈謎、酒令、駢文、擬古文……等等，應(yīng)有盡有。以詩(shī)而論，有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體，有詠懷詩(shī)、詠物詩(shī)、懷古詩(shī)、即事詩(shī)、即景詩(shī)、謎語(yǔ)詩(shī)、打油詩(shī)，有限題的、限韻的、限詩(shī)體的、同題分詠的、分題和詠的，有應(yīng)制體、聯(lián)句體、擬古體，有擬初唐《春江花月夜》之格的，有仿中晚唐《長(zhǎng)恨歌》、《擊甌歌》之體的，有師楚人《離騷》、《招魂》等作而大膽創(chuàng)新的……，五花八門(mén)，豐富多彩。這是真正的“文備眾體”，是其它小說(shuō)中所未曾見(jiàn)的。
借題發(fā)揮傷時(shí)罵世
《紅樓夢(mèng)》當(dāng)然不像它開(kāi)頭就宣稱(chēng)的那樣是一部“毫不干涉時(shí)世……大旨談情”的書(shū)，它只不過(guò)把“傷時(shí)罵世之旨”作了一番遮蓋掩飾罷了。詩(shī)詞曲賦中有時(shí)比較可以說(shuō)些小說(shuō)主體描述文字中所不便直接說(shuō)的話，在借題發(fā)揮、微詞譏貶上有時(shí)也容易些。
比如薛寶釵所諷和的《螃蟹詠》，其中有一聯(lián)說(shuō)：“眼前道路無(wú)經(jīng)緯，皮里春秋空黑黃。”寫(xiě)的雖然是橫行一時(shí)、到頭來(lái)不免被煮食的螃蟹，但是作為給那些心機(jī)險(xiǎn)詐、善于搞陰謀詭計(jì)、不走正路、得意時(shí)不可一世的政客、野心家畫(huà)像，也十分維肖，他們最后不都是機(jī)關(guān)算盡，卻逃脫不了滅亡的下場(chǎng)嗎？小說(shuō)中特意借眾人之口說(shuō)：“這些小題目，原要寓大意才算大才，只是諷刺世人太毒了些。”可見(jiàn)，確是在借題發(fā)揮“罵世”。
又比如《姽婳詞》，看起來(lái)對(duì)立面是所謂“‘黃巾’、‘赤眉’一干流賊余黨”，頌揚(yáng)的是當(dāng)今皇帝有褒獎(jiǎng)前代所遺落的可嘉人事的圣德，實(shí)質(zhì)上則是指桑罵槐，揭露當(dāng)朝統(tǒng)治者的昏庸腐朽：“天子驚慌恨失守，此時(shí)文武皆垂首。”如果不是借做詩(shī)為名，敢于這樣直接干涉時(shí)世、譏諷朝廷嗎？
再如“杜撰”誄文，以哀痛悲切為主，感情當(dāng)然不妨強(qiáng)烈些、夸張些，文章不妨鋪陳些，把可以拉來(lái)的都拉來(lái)。“況且古人多有微詞，非自我作俑。”既然古時(shí)楚人如屈、宋等可以用香草美人筆法來(lái)譏諷政治黑暗，我當(dāng)然也不妨借悼念芙蓉女兒之名寫(xiě)上一點(diǎn)“傷時(shí)罵世”的“微詞”，責(zé)任可以推給“作俑”的“古人”，所以，在祭奠一個(gè)丫頭的誄文中，把賈誼、鯀、石崇、嵇康、呂安等在政治斗爭(zhēng)中遭禍的人物全拉來(lái)了。“孰料鳩鴆惡其高，鷹鷙翻遭罦罳，螢施妒其臭，苣蘭竟被芟鈕！”“固鬼蜮之為災(zāi)，豈神靈而亦妒！鉗詛奴之口，討豈從寬；剖悍婦之心，忿猶未釋。一任意纂著”的文中表達(dá)了屈原式的不平，“大肆妄誕”的筆下爆發(fā)出志士般的憤怒。從全書(shū)來(lái)看，似此類(lèi)者雖則不算多，但卻也不能不予以注意。
小說(shuō)的有機(jī)組成部份
《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦是小說(shuō)故事情節(jié)和人物描寫(xiě)的有機(jī)組成部份，這也是有別于其他小說(shuō)的一個(gè)特點(diǎn)。
當(dāng)然，其他小說(shuō)也有把詩(shī)詞組織在故事情節(jié)中的，比如小說(shuō)中某人物所寫(xiě)的與某事件有關(guān)的詩(shī)等等，但在多數(shù)情況下，則是可有可無(wú)的閑文。如果我們翻開(kāi)李卓吾所評(píng)的一百回本《明容與堂刻本水滸傳》，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它的詩(shī)和駢體贊文，要比后來(lái)通行的一百二十回本或七十回本來(lái)得多，但其中有一些被評(píng)者認(rèn)為是多余的，標(biāo)了“可刪”等字樣。的確，這些無(wú)關(guān)緊要的附加文字，刪去后并不影響內(nèi)容的表達(dá)，有時(shí)倒反而使小說(shuō)文字更加緊湊、干凈。有些夾入小說(shuō) 的詩(shī)詞贊賦，雖則在形容人物、景象、事件和渲染環(huán)境氣氛上也有一定作用，但總不如正文之重要，有些讀者不耐煩看，碰到就跳過(guò)去，似乎也沒(méi)有多大影響。
《紅樓夢(mèng)》則不然。它的極大多數(shù)詩(shī)詞曲賦都是融合在小說(shuō)的故事情節(jié)中的，如果略去不看，常常不能把前后文意弄明白，或者等于沒(méi)有看那一部份的情節(jié)。比如寶玉夢(mèng)游太虛幻境所看到的十二釵冊(cè)子判詞和曲子，倘若我們跳過(guò)不看，或者也像寶玉那樣“看了不解”，覺(jué)得“無(wú)甚趣味”，那么，我們能知道的至多是寶玉做了一個(gè)荒唐的夢(mèng)，甚至簡(jiǎn)直自己也有點(diǎn)像在夢(mèng)中。而讀第二十二回中的許多燈謎詩(shī)，如果只把它當(dāng)成猜謎游戲而不理解它的寓意，那么，我們連這一回的回目“制燈謎賈政悲讖語(yǔ)”的意思也將不懂。
有些詞、賦，表面看游離于情節(jié)之外，但細(xì)加尋味，實(shí)際上仍與內(nèi)容有關(guān)。《警幻仙姑賦》是被脂評(píng)認(rèn)為近乎一般小說(shuō)慣用的套頭的閑文，他說(shuō)：“按此書(shū)凡例(體例也，非“甲戌本”卷首之《凡例》。——筆者)本無(wú)贊賦閑文，前有寶玉二詞，今復(fù)見(jiàn)此一賦，何也？蓋此二人乃通部大綱，不得不用此套。前詞卻是作者別有深意，故見(jiàn)其妙。此賦則不見(jiàn)長(zhǎng)，然亦不可無(wú)者也。”(“甲戌本”第五回眉批)這里指出《紅樓夢(mèng)》在一般情況下不用其他小說(shuō)所常用的“贊賦閑文”是很對(duì)的，至于說(shuō)此賦不像評(píng)寶玉的《西江月》二詞那樣“別有深意”，所以“不見(jiàn)長(zhǎng)”，似乎還值得研究。
就此賦本身內(nèi)容而論，確實(shí)像是閑文，看不出多大意義。可以說(shuō)寫(xiě)得“不見(jiàn)長(zhǎng)“，因?yàn)樗鼉H僅把警幻仙姑的美貌夸張形容了一番，而且遣詞造句也多取意于曹子建的《洛神賦》，但正是后一點(diǎn)所造成的似曾相識(shí)的印象引起了我們的注意：曹植的文句在這里常常只是稍加變換。比如：一個(gè)說(shuō)“云髻峨峨”，一個(gè)就說(shuō)“云髻堆翠”；一個(gè)說(shuō)“飄飄兮若流風(fēng)之回雪”，一個(gè)就說(shuō)“纖腰之楚楚兮，回風(fēng)舞雪”；一個(gè)說(shuō)“若將飛而未翔”，一個(gè)就說(shuō)“若飛若揚(yáng)”；一個(gè)說(shuō)“含辭未吐”，一個(gè)就說(shuō)“將言而未語(yǔ)”；一個(gè)說(shuō)“動(dòng)無(wú)常則，若危若安；進(jìn)止難期，若往若還”，一個(gè)就說(shuō)“待止而欲行”……如此等等。難道以曹雪芹的本領(lǐng)，真的只能模擬一千五百多年前他的老本家之所作（而且又是大家熟悉的名篇）而亦步亦趨嗎？我想他還不至于如此低能。
讓讀者從賈寶玉所夢(mèng)見(jiàn)的警幻仙姑形象，聯(lián)想到曹子建所夢(mèng)見(jiàn)的洛神形象，也許正是作者擬此賦的意圖。曹植欲求娶原為袁紹兒媳的甄氏而不得，曹操將她許給了曹丕，立為后，不久被賜死。曹植過(guò)洛水而思甄后，夢(mèng)見(jiàn)她來(lái)會(huì)，留贈(zèng)枕頭，感而作賦。但是他假托是賦洛神宓妃的，說(shuō)：“余朝京師，還濟(jì)洛川，古人有言斯水之神名曰宓妃，感宋玉對(duì)楚王說(shuō)神女事，遂作斯賦。”（《 洛神賦》序）所以，李商隱有“賈氏窺簾韓椽小(晉賈充之女與韓壽私通事)，宓妃留枕魏王才”(《無(wú)題》)的詩(shī)句。小說(shuō)寫(xiě)警幻仙姑不也是寫(xiě)寶玉與秦氏曖昧關(guān)系的托言嗎？在“不了情撮土為香”一回中寶玉曾說(shuō)：“古來(lái)并沒(méi)有個(gè)洛神，那原是曹子建的謊話……今兒卻合我的心事，故借他一用。”這些話正可幫助我們窺見(jiàn)作者擬古的用心。總之，此賦原有暗示的性質(zhì)，非只是效顰古人而濫用俗套，可惜深悉作者用意的脂硯齋沒(méi)有能體會(huì)出來(lái)。
時(shí)代文化精神生活的反映
《紅樓夢(mèng)》中通過(guò)賦詩(shī)、填詞、題額、擬對(duì)、制謎、行令等等情節(jié)的描繪，多方面地反映了那個(gè)時(shí)代封建階級(jí)的.文化精神生活。詩(shī)詞吟詠本是這一掌握著文化而又有閑的階級(jí)的普遍風(fēng)氣，而且更多的還是男子們的事。因?yàn)椴苎┣哿⒁庖屵@部以其親身經(jīng)歷、廣見(jiàn)博聞所獲得的豐富生活素材為基礎(chǔ)而重新構(gòu)思創(chuàng)造出來(lái)的小說(shuō)，以“閨閣昭傳”的面目出現(xiàn)，所以把他所熟悉的素材重新鍛鑄變形，本來(lái)男的可以改為女的，家庭之外甚至朝廷之上的也不妨移到家庭之內(nèi)等等，使我們讀去覺(jué)得所寫(xiě)的一切好象只是大觀園兒女們?nèi)粘Ｉ畹娜ぢ劕嵤隆Ｆ鋵?shí)，通過(guò)小說(shuō)中人物形象、故事情節(jié)所曲折反映的現(xiàn)實(shí)生活，要比它表面描寫(xiě)的范圍更為廣闊。
我們從小說(shuō)本文的暗示，特別是脂評(píng)所說(shuō)“借省親事寫(xiě)南巡”等話，可以斷定在有關(guān)元春歸省盛況的種種描寫(xiě)中，有著康熙、乾隆南巡，曹家多次接駕的影子。這樣，寫(xiě)寶玉和眾姊妹奉元春之命為大觀園諸景賦詩(shī)，也就可以看作是寫(xiě)封建時(shí)代臣僚們奉皇帝之命而作應(yīng)制詩(shī)的情景的一 種假托。人們于游賞之處喜歡擬句留題、勒石刻字的行為，至今還被稱(chēng)為“乾隆遺風(fēng)”，可見(jiàn)這種風(fēng)氣在當(dāng)時(shí)上行下效，是何等盛行！這方面，小說(shuō)中反映得也相當(dāng)充份。此外，如制燈謎、玩骨牌、行酒令，斗智競(jìng)巧，花樣翻新，也都是清代極流行的社會(huì)風(fēng)俗。
大觀園兒女們結(jié)社作詩(shī)的種種情況，與當(dāng)時(shí)宗室文人、旗人子弟互相吟詠唱酬的活動(dòng)十分相似。如作者友人敦誠(chéng)的《四松堂集》中就有好些聯(lián)句，參加作詩(shī)者都是他們?nèi)ψ永锏脑?shī)伴酒友，可見(jiàn)文人相聚聯(lián)句之風(fēng)，在清代比以前任何朝代更為流行。(小說(shuō)中兩次寫(xiě)到大觀園聯(lián)句。)如果要把這些生活素材移到小說(shuō)中去，是不妨把芹圃、松堂等真實(shí)名號(hào)改為黛玉、湘云、寶釵之類(lèi)芳諱的。《菊花詩(shī)》用一個(gè)虛字、一個(gè)實(shí)字?jǐn)M成十二題，小說(shuō)里雖然說(shuō)是寶釵、湘云想出來(lái)的新鮮做詩(shī)法，其實(shí)也是當(dāng)時(shí)已存在著的詩(shī)風(fēng)的藝術(shù)反映。比如與作者同時(shí)代的宗室文人永恩《誠(chéng)正堂稿》和永嵩山的《神清室詩(shī)稿》中，就有彼此唱和的《菊花八詠》詩(shī)，詩(shī)題有《訪菊》、《對(duì)菊》、《種菊》、《簪菊》、《問(wèn)菊》、《夢(mèng)菊》、《供菊》、《殘菊》等，小說(shuō)中幾乎和這一樣，可見(jiàn)并非向壁虛構(gòu)。至于小說(shuō)中寫(xiě)到品評(píng)詩(shī)的高下，論作詩(shī)“三昧”，以及談讀古詩(shī)的心得體會(huì)等等，與其說(shuō)是為“閨閣昭傳”，毋寧說(shuō)是為文人寫(xiě)照。
史湘云《對(duì)菊》詩(shī)有寫(xiě)傲世情態(tài)一聯(lián)說(shuō)：“蕭疏籬畔科頭坐，清冷香中抱膝吟。”試想這是一位公侯小姐的形象嗎？男子讀書(shū)的有儒冠，做官的戴紗帽，只有那些隱逸狂放之士才“科頭”（光著頭），閨閣女子本來(lái)就不戴帽子，何必說(shuō)“科頭”呢？再說(shuō)，也很少見(jiàn)小姐“抱膝”坐在地下的。原來(lái)這里就是一般文人所寫(xiě)的傲世形象，它取意為王維《與盧員外象過(guò)崔處士興宗林亭》詩(shī)：“科頭箕踞(即抱膝而坐)長(zhǎng)松下，白眼看他世上人。”
探春所作的《簪菊》詩(shī)也是如此，它的后半首說(shuō)：“短發(fā)冷沾三徑露，葛巾香染九秋霜。高情不入時(shí)人眼，拍手憑他笑路旁。”后人以為詩(shī)既是女子所寫(xiě)，“短發(fā)”成何體統(tǒng)，遂妄改為“短鬢”，殊不知詩(shī)寫(xiě)“簪菊” ，句句切題，這一句是以杜詩(shī)“白頭搔更短，渾欲不勝簪”(《春望》)為出典的，正是“短發(fā)”，否則，非但“短鬢”不能插簪，即令改為“長(zhǎng)鬢”，又何能“勝簪”呢？如果必以女郎詩(shī)來(lái)衡量，探春也像“葛巾漉酒”的陶淵明裝束，成何模樣！特別是末聯(lián)情景，李白作《襄陽(yáng)歌》說(shuō)“襄陽(yáng)小兒齊拍手……笑殺山公醉似泥”，是很自然的，倘若閨房千金喝得酩酊大醉，讓路旁行人拍手取笑，還自以為“高情”，這未免狂得太過(guò)份了吧。
固然，閑吟風(fēng)月總要有點(diǎn)“為文造情”，也未必都要說(shuō)自己的，但如果看作是作者有意借此類(lèi)兒女吟哦的情節(jié)，同時(shí)曲折地摹寫(xiě)當(dāng)時(shí)儒林風(fēng)貌的某些方面，不是更為合適嗎？
按頭制帽詩(shī)即其人
曹雪芹深?lèi)耗切安贿^(guò)作者要寫(xiě)出自己的那兩首情詩(shī)艷賦來(lái)，故假擬出男女二人名姓，又必旁出一小人其伺撥亂，亦如劇中之小丑然”的“佳人才子等書(shū) ”，可知他自己必不如此。但有一條脂批說(shuō)：“余謂雪芹撰此書(shū)中，亦為(“有”字的草寫(xiě)形訛)傳詩(shī)之意。”(“甲戌本”第一回夾批)這又如何理解呢？是否脂評(píng)所說(shuō)不確？我以為倘若理解為曹雪芹想把自己平時(shí)所創(chuàng)作的詩(shī)用假擬的情節(jié)串連起來(lái)，以便傳世，那是不確的。但如果說(shuō)曹雪芹立志在撰寫(xiě)《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)的同時(shí)，把在小說(shuō)情節(jié)中確有必要寫(xiě)到的詩(shī)詞，根據(jù)要塑造的人物形象的思想性格、文化修養(yǎng)模擬得十分逼真、成功，從而讓這些詩(shī)詞也隨小說(shuō)的主體描述文字一道傳世，我以為，這樣理解作者“有傳詩(shī)之意”的話是可以的。這里的關(guān)鍵在于小說(shuō)中的詩(shī)詞曲賦是從屬于人物形象的塑造和故事情節(jié)的描述的需要的，而不是相反，這是《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦不同于一些流俗小說(shuō)的最顯著、最重要的特點(diǎn)之一，這些詩(shī)詞曲賦之所以富有藝術(shù)生命力，主要原因也在于此。用茅盾同志所作作的比喻來(lái)說(shuō)，叫做“按頭制帽”。（見(jiàn)《夜讀偶記》）
要描寫(xiě)一群很聰明而富有才情的兒女們賦詩(shī)填詞已非易事，再要把各人之所作擬寫(xiě)得詩(shī)如其人，都符合他們各自的個(gè)性、修養(yǎng)、特點(diǎn)，那必然加倍的困難。海棠詩(shī)社諸芳所詠，黛玉的風(fēng)流別致，寶釵的含蓄渾厚，湘云的清新灑脫，都各有個(gè)性，互不相犯。黛玉作《桃花行》，寶玉一看便知出于誰(shuí)手，寶琴誑他說(shuō)是自己寫(xiě)的，寶玉就不信，說(shuō)“這聲調(diào)口氣迥乎不像蘅蕪之體”，還說(shuō)“姐姐斷不許妹妹有此傷悼語(yǔ)句，妹妹雖有此才，比不得林妹妹曾經(jīng)離喪，作此哀音。”這 些話表明作者在模擬小說(shuō)中各人所寫(xiě)的詩(shī)詞時(shí)，心目之中先已存有每人的“聲調(diào)口氣”，“瀟湘之稿”絕不同于“蘅蕪之體”。而且在賦予人物某些特點(diǎn)時(shí)，還考慮到他的為人行事以及與身世經(jīng)歷之間的聯(lián)系。寶釵的“淡極始知花更艷”，不但是詠白海棠的佳句，而且完全符合她為人寡語(yǔ)罕言、安分順時(shí)、喜歡素樸淡雅、潔凈無(wú)華、遇到旁人會(huì)見(jiàn)怪的事情她能渾然不覺(jué)因而博得賈府上下夸贊的個(gè)性特點(diǎn)。湘云的“也宜墻角也宜盆”，當(dāng)然是贊好花處處相宜，但好像也借此道出了她對(duì)自幼在綺羅叢中受到嬌養(yǎng)，如今卻來(lái)投靠賈門(mén)、寄人籬下的環(huán)境改變滿不在乎的那種“闊大寬宏”的氣量風(fēng)度。被評(píng)為壓卷之作的《詠菊》詩(shī)說(shuō)：“滿紙自憐題素怨，片言誰(shuí)解訴秋心。”大有“滿紙荒唐言，一把辛酸淚；都云作者癡，誰(shuí)解其中味”的味道，只是已女性化了而已，這樣幽怨寂寞的心聲，自非出自黛玉筆下不可。作者讓史湘云的《詠白海棠》詩(shī)“壓倒群芳”(脂評(píng)語(yǔ))，讓林黛玉在《菊花詩(shī)》諸詠中奪魁，讓薛寶釵所諷和的《螃蟹詠》被眾人推為“絕唱”，以吟詠者的某種氣質(zhì)、生活態(tài)度與所詠之物的特性或詠某物最相宜的詩(shī)風(fēng)相暗合，這也是作者的精心安排。
曹雪芹把“追蹤躡跡”地忠實(shí)模寫(xiě)生活作為自己寫(xiě)小說(shuō)的美學(xué)理想，因而，我們?cè)谛≌f(shuō)中常常可以讀到一些就詩(shī)本身看寫(xiě)得很不像樣，但從模擬對(duì)象來(lái)說(shuō)卻是非常成功的詩(shī)。比如，綽號(hào)“二木頭”的迎春，作者寫(xiě)她缺乏才情，不大會(huì)做詩(shī)，所以猜詩(shī)謎也猜不對(duì)，行酒令一開(kāi)口就錯(cuò)了韻。她奉元春之命所題的匾額叫“曠性怡情”，倒像這位懦小姐對(duì)諸事得失都不計(jì)較、聽(tīng)之任之的生活態(tài)度的自然流露。她勉強(qiáng)湊成一絕，內(nèi)容最為空洞，如說(shuō)“奉命羞題額曠怡”、“游來(lái)寧不暢神思”，句既拙稚，意思也不過(guò)是匾額的一再重復(fù)，像這樣能使讀者從所作想見(jiàn)其為人的詩(shī)，實(shí)在是模擬得絕妙的。
在香菱學(xué)詩(shī)的情節(jié)中，作者還把自己談詩(shī)、寫(xiě)詩(shī)的體會(huì)故事化了。他揣摩初學(xué)者習(xí)作中易犯的通病，仿效他們的筆調(diào)，把他們?cè)趯?shí)踐中不同階段的成績(jī)都一一真實(shí)地再現(xiàn)出來(lái)，這實(shí)在比自己出面做幾首好詩(shī)更難得多。
再如，蕓兒所寫(xiě)的書(shū)信、賈環(huán)所制的謎語(yǔ)、薛蟠所說(shuō)的酒令，都無(wú)不令人絕倒。他們寫(xiě)的、講的之所以可笑，原因各不相同，也各體現(xiàn)不同個(gè)性，絕無(wú)雷同，然而又都可以看出作者出色的摹擬本領(lǐng)和充滿幽默感的詼諧風(fēng)趣的文筆。在這方面，曹雪芹的才能真是了不起啊！
《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞曲賦的明顯的個(gè)性化，使得后來(lái)補(bǔ)續(xù)這部小說(shuō)的人所增添的詩(shī)詞難以魚(yú)目珠。我們知道，在制燈謎一回中，寶玉的“鏡子謎”和寶釵的“竹夫人謎”，并非曹雪芹的原作，因?yàn)樵逦淖种褂谙Т褐i，“此后破失”，“此回未補(bǔ)成而芹逝矣”(脂評(píng)語(yǔ) )。 這兩個(gè)謎語(yǔ)和回末的文字都是后人補(bǔ)的。謎語(yǔ)補(bǔ)得怎么樣呢？因?yàn)榛啬渴恰爸茻糁i賈政悲讖語(yǔ)”，所以謎語(yǔ)要有符合人物將來(lái)命運(yùn)的寓意，這一點(diǎn)續(xù)補(bǔ)者是注意到了。寶玉的謎“南面而作，北面而朝；像憂亦憂，像喜亦喜”，似乎可以暗示后來(lái)有金玉之“喜”和木石之“憂”；一“南”一“北”，也仿佛可以表示求仕與出家之類(lèi)相反的意愿或行為，謎底鏡子則可象征“鏡花水月”，所以，續(xù)補(bǔ)者頗有點(diǎn)躊躇滿志，特地通過(guò)賈政之口贊道：“好，好！如猜鏡子，妙極！”但續(xù)補(bǔ)者顯然忘記了寶玉是“極惡讀書(shū)”（按脂評(píng)所說(shuō)“是極惡每日‘詩(shī)云子曰’地讀書(shū)。”見(jiàn)“甲戌本”第三回）的，而現(xiàn)在的謎語(yǔ)卻是集四句儒家經(jīng)語(yǔ)而成的，而且還都出自最不應(yīng)該出的下半本《孟子》的《萬(wàn)章》篇上。小說(shuō)于制謎一回之后，再過(guò)五十一回，寫(xiě)寶玉對(duì)父親督責(zé)他習(xí)讀的《孟子》，尤其是下《孟》，大半夾生，不能背誦，而早在這之前倒居然能巧引其中的話制成謎語(yǔ)，這就留下了不小的破綻，破壞了原作者對(duì)寶玉叛逆性格的塑造。寶釵的謎雖合夫妻別離的結(jié)局，但一覽無(wú)余，與“含蓄渾厚”的“蘅蕪之體”絕不相類(lèi)。一開(kāi)口“有眼無(wú)珠腹內(nèi)空”，簡(jiǎn)直近乎趙姨娘罵人的口吻；第三句“梧桐葉落分離別”，為了湊成七個(gè)字，竟把用“分離”或者“離別”兩個(gè)字已足的話，硬拉成三個(gè)字，實(shí)在也不比賈蕓更通文墨；至于“恩愛(ài)夫妻不到冬”之類(lèi)腔調(diào)，倘用在馮紫英家酒席上，出自蔣玉菡或者錦香院女云兒之口，倒是比較合適的，薛寶釵如何能說(shuō)出這樣的話來(lái)呢？
再看后四十回續(xù)書(shū)中的詩(shī)詞，不像話的就更多了。試把八十九回續(xù)補(bǔ)者所寫(xiě)的寶玉祝祭晴雯的兩首《望江南》詞與曹雪芹所寫(xiě)的寶玉“大肆妄誕”“杜撰”出來(lái)的《芙蓉女兒誄》比較一下，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，一則陋俗不堪，一則健筆凌云，其間之差別猶如霄壤。續(xù)書(shū)九十回中還有一首寶玉的《賞海棠花妖詩(shī)》，也可以欣賞一下，不妨引出：“海棠何事忽摧頹？今日繁花為底開(kāi)？應(yīng)是北堂增壽考，一陽(yáng)旋復(fù)占先梅。”這只能是鄉(xiāng)村里混飯吃的胡子一大把的老學(xué)究寫(xiě)的，讀了不免心頭作惡。如此拙劣庸俗的文字，怎么可能是“天分高明，性情穎慧”（警幻仙子的評(píng)價(jià)）、寫(xiě)過(guò)“繞堤柳借三篙翠，隔岸花分一脈香”、“人世冷挑紅雪去，離塵香割紫云來(lái)”一類(lèi)漂亮詩(shī)句的寶玉寫(xiě)的呢？再說(shuō)，寶玉本是“古今不肖無(wú)雙 ”的封建家庭的“孽根禍胎”，現(xiàn)在又怎么忽然變成專(zhuān)會(huì)講些好話來(lái)“討老太太的喜歡”的孝子賢孫了呢？看過(guò)后人“大不近情理”的續(xù)貂文字，才更覺(jué)得曹雪芹之不可企及。
讖語(yǔ)式的表現(xiàn)方法
《紅樓夢(mèng)》中詩(shī)詞曲賦在藝術(shù)表現(xiàn)上另有一種特殊現(xiàn)象是其他小說(shuō)中詩(shī)詞所沒(méi)有的，那就是作者喜歡預(yù)先隱寫(xiě)小說(shuō)人物的未來(lái)命運(yùn)，而且這種暗中的預(yù)示所采用的方法是各式各樣的。太虛幻境中的《十二釵圖冊(cè)判詞》和《紅樓夢(mèng)十二支曲》是人物命運(yùn)的預(yù)示，這已毋庸贅述。《燈謎詩(shī)》因回目點(diǎn)明是“讖語(yǔ)”，也可不必去說(shuō)它。甄士隱的《好了歌注》“甲戌本”脂評(píng)幾乎逐句批出系指某某，雖然在傳抄過(guò)錄時(shí)個(gè)別評(píng)語(yǔ)的位置抄得不對(duì)，（如“如何兩鬢又成霜”句旁批“黛玉、晴雯一干人”，其實(shí)這條批應(yīng)移在下一句“昨日黃土隴頭送白骨”旁的，即《芙蓉誄》中所謂“黃土隴中，女兒命薄”是也。）個(gè)別評(píng)語(yǔ)可能抄漏，（如“擇膏粱，誰(shuí)承望流落在煙花巷”句旁無(wú)批，可能是抄漏了賈巧姐的名字。）但甄士隱所說(shuō)的種種榮枯悲歡，都有后來(lái)具體情節(jié)為依據(jù)，這也是明顯的事實(shí)，因?yàn)樾≌f(shuō)開(kāi)卷第一回所寫(xiě)的甄士隱的遭遇，本來(lái)也就是全書(shū)情節(jié)，特別是主要人物賈寶玉所走的道路的一種象征性的縮影。
除了這些比較明顯的帶有預(yù)言性質(zhì)的詩(shī)歌外，小說(shuō)人物平日風(fēng)庭月榭、詠柳吟花的詩(shī)歌又如何呢？我們說(shuō)，它們也常常是“詩(shī)讖式”的。我們就以林黛玉之所作為例吧。她寫(xiě)的許多詩(shī)詞，甚至席上行令時(shí)抽到的花名簽，都可以找出一些詩(shī)句來(lái)作為她后來(lái)悲劇命運(yùn)的寫(xiě)照。
首先，她的全部“哀音”的代表作《葬花吟》就是“詩(shī)讖”。與曹雪芹同時(shí)、讀過(guò)其《紅樓夢(mèng)》鈔本的明義，在他的《題紅樓夢(mèng)》詩(shī)中就說(shuō)：“傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲？”所謂“似讖成真”，就是說(shuō)《葬花吟》仿佛無(wú)意之中預(yù)先道出了黛玉自己將來(lái)的結(jié)局。究竟是否如此，這當(dāng)然要看過(guò)曹雪芹寫(xiě)的后來(lái)黛玉之死的情節(jié)方知。所以，有脂評(píng)曾說(shuō)：自己讀此詩(shī)后很受感動(dòng)，正不知如何加批才好，有一位“《石頭記》化來(lái)之人”勸阻他先別忙著加批，“俟看過(guò)玉兄后文再批”。他聽(tīng)從了這話，“故擲筆以待”。（“庚辰本”第二十七回眉批，“甲戌本”略同）我把有關(guān)佚稿情節(jié)的脂評(píng)和其他資料，與這樣帶讖語(yǔ)性質(zhì)的許多詩(shī)加以印證、研究，發(fā)現(xiàn)曹雪芹筆下的黛玉之死，完全是與續(xù)書(shū)所寫(xiě)的不同的另一種性質(zhì)的悲劇。要把問(wèn)題都講清楚，需專(zhuān)門(mén)寫(xiě)一篇長(zhǎng)文，這里只能說(shuō)一個(gè)大概：
八十回后，賈府發(fā)生重大變故——“事敗、抄沒(méi)”。寶玉遭禍離家，淹留于“獄神廟”不歸，很久音訊隔絕，吉兇未卜。黛玉經(jīng)不起這樣的打擊，急痛憂忿，日夜悲啼，終于把她衰弱生命中的全部熾熱的愛(ài)化為淚水，報(bào)答了她平生唯一的知己寶玉。那一年事變發(fā)生于秋天，次年春盡花落，黛玉就“淚盡夭亡”。寶玉回來(lái)已是離家一年后的秋天，往日“鳳尾森森，龍吟細(xì)細(xì)”的景色，已被“落葉蕭蕭，寒煙漠漠”的慘象所代替，絳蕓軒、瀟湘館也都已“蛛絲兒結(jié)滿雕粱”。人去樓空，紅顏已歸黃土隴中；天邊香丘，唯有冷月埋葬花魂。據(jù)脂評(píng)透露，黛玉“證前緣”后，寶玉“對(duì)景悼顰兒”時(shí)亦有如“誄晴雯”之沉痛文字，可惜我們?cè)僖沧x不到這樣精彩的篇章了！
這樣看來(lái)《葬花吟》中諸如“三月香巢已壘成，梁間燕子太無(wú)情（秋天燕子飛去）；明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾”，也許就是變故前后的讖語(yǔ)；“質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”，也有可能正好寫(xiě)出后來(lái)黛玉寧死不愿蒙受垢辱的心情。至于此詩(shī)的最后幾句“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)？試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！”在小說(shuō)中通過(guò)寫(xiě)寶玉所聞的感受、后來(lái)黛玉養(yǎng)的鸚鵡學(xué)舌，重復(fù)三次提到，當(dāng)然更不會(huì)是偶然的了。上引明義的詩(shī)的后兩句“安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲？”也是佚稿中的黛玉并非如續(xù)書(shū)所寫(xiě)死于寶玉另娶的明證（在佚稿中，成“金玉姻緣 ”是黛玉死后的事）。須知明義讀到的小說(shuō)鈔本，如果后來(lái)情節(jié)亦如續(xù)書(shū)一樣，他就不可能產(chǎn)生最好有回生之術(shù)能起黛玉之“沉痼”而為她“續(xù)紅絲”的幻想了，因?yàn)轺煊窦词鼓芊祷陱?fù)活，她又和誰(shuí)去續(xù)紅絲呢？
《代別離·秋窗風(fēng)雨夕》也是未來(lái)寶玉訣別黛玉后，留下“秋閨怨女拭啼痕”（黛玉這一詠白海棠的詩(shī)句，脂評(píng)已點(diǎn)出“不脫落自己 ”)情景的預(yù)示。這一點(diǎn)從小說(shuō)描寫(xiě)中也是可以看出作者用筆的深意來(lái)的：“……隨便拿了一本書(shū)，卻是《樂(lè)府雜稿》，有《秋閨怨》、《別離怨》等詞。黛玉不覺(jué)心有所感，亦不禁發(fā)于章句，遂成《代別離》一首，擬《春江花月夜》之格，乃名其詞曰《秋窗風(fēng)雨夕》。”這里，“心有所感”四字就有文章。如果說(shuō)黛玉有離家進(jìn)京、寄人籬下的孤女之感，倒是合情理的。但《秋閨怨》、《別離怨》或者所擬之唐詩(shī)《春江花月夜》，寫(xiě)的一律都是男女相思離別的愁恨，（李白的樂(lè)府雜曲《遠(yuǎn)別離》則寫(xiě)湘妃娥皇、女英哭舜，男女生離死別的故事。）在八十回之前，黛玉還沒(méi)有這種經(jīng)歷，不能如詩(shī)中自稱(chēng)“離人”，對(duì)秋屏淚燭說(shuō)“牽愁照恨動(dòng)離情”等等，除非是無(wú)病呻吟。所以這種“心有所感”是只能當(dāng)作一種預(yù)感來(lái)寫(xiě)的。
再如她的《桃花行》，寫(xiě)的是“淚干春盡花憔悴”的情景。既然《葬花吟》“似讖”，薄命桃花當(dāng)然也是她不幸夭亡命運(yùn)的象征。這一點(diǎn)，我們又從脂評(píng)中得到了證實(shí)。戚本此回回前有評(píng)詩(shī)說(shuō)：“空將佛事圖相報(bào)，已觸飄風(fēng)散艷花。”意思是雖然寶玉后來(lái)不顧“寶釵之妻、麝月之婢”，“棄而為僧”，皈依佛門(mén)，以圖報(bào)答自己遭厄時(shí)知己黛玉對(duì)他生死不渝的愛(ài)情，但這也徒然，因?yàn)轺煊裨缛缣一ㄖ|飄風(fēng)而飛散了！批書(shū)人讀過(guò)已佚的后半部原稿，他說(shuō)詩(shī)是“讖語(yǔ)”，當(dāng)然可信。
上面談的只是她的三首長(zhǎng)歌，其他如吟詠白海棠、菊花、柳絮、五美諸作，以及中秋夜與湘云的即景聯(lián)句等等，也都在隱約之間通過(guò)某一二句詩(shī)，巧妙地寄寓她的未來(lái)。如聯(lián)句中“寒塘渡鶴影(湘云)，冷月葬花魂(黛玉 )”一聯(lián)，就可以看作是吟詠者后來(lái)各自遭遇的詩(shī)意畫(huà)。甚至席上行令掣簽時(shí)，也把花名簽上刻著的為時(shí)人所熟知的古人詩(shī)句含義，與掣到簽的人物命運(yùn)聯(lián)系了起來(lái)。黛玉所掣到的芙蓉花簽，上刻“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，是宋人歐陽(yáng)修著名的《明妃曲》中的詩(shī)句，該詩(shī)的結(jié)尾說(shuō)：“明妃去時(shí)淚，灑向枝上花； 狂風(fēng)日暮起，飄泊落誰(shuí)家？紅顛勝人多薄命，莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟。”這與《葬花吟》等詩(shī)簡(jiǎn)直就像同出一人之手。
還有一點(diǎn)值得我們深思：為何花名簽上不出“紅顏勝人多薄命”句呢？現(xiàn)在所刻之句既有“莫怨東風(fēng)”，又說(shuō)“當(dāng)自嗟”，豈非有咎由自取之意？這能符合黛玉悲劇結(jié)局的實(shí)際情況嗎？我們說(shuō)，不出前一句主要是因?yàn)樗f(shuō)得太直露了，花名簽上不會(huì)刻如此不吉祥的話，隱去它而又能使人聯(lián)想到它(此詩(shī)早為大家所傳誦)，這是藝術(shù)上的成功。至于“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，正是暗示黛玉淚盡而逝的性質(zhì)和她在這個(gè)悲劇中所達(dá)到的精神境界的借用語(yǔ)。如前所述，黛玉最后只是痛惜知己寶玉的不幸，而全然不顧惜自己，雖明知自己的生命因此而行將毀滅也在所不悔。
戚序本第三回末有一條脂評(píng)，可以作這句詩(shī)的注腳：“補(bǔ)不完的是離恨天，所余之石豈非離恨石乎！而絳珠之淚偏不因離恨而落，為惜其石而落。可見(jiàn)惜其石必惜其人。其人不自惜，而知己能不千方百計(jì)為之惜乎？所以絳珠之淚至死不干，萬(wàn)苦不怨，所謂‘求仁而得仁，又何怨？’(借用《論語(yǔ)》的話)悲夫！”寶玉的“不自惜”，無(wú)非是引起他父親賈政大加笞撻的那類(lèi)事，亦即使襲人感到“可驚可畏”的、“將來(lái)難免”會(huì)有“丑禍”的那種“不才之事”(見(jiàn)三十二回)。看來(lái)，黛玉憐惜寶玉后來(lái)之遭厄，又比寶玉在家里挨打那次更甚了。我由此想到警幻仙子所歌：“春夢(mèng)隨云散，飛花逐水流；寄言眾兒女，何必覓閑愁 ”，以及薄命司所懸對(duì)聯(lián)“春恨秋悲皆自惹，花容月貌為誰(shuí)妍？”也都并非泛泛之語(yǔ)，就連薛寶琴《懷古絕 句十首》那樣不揭示謎底的詩(shī)謎，我認(rèn)為曹雪芹也都是別出心裁地另外寄寓著出人意料的深意的。
當(dāng)然，這種詩(shī)讖式的表現(xiàn)方法也可以找出其缺點(diǎn)來(lái)，那就是給人一種宿命的、神秘主義的感覺(jué)，我以為它多少與作者對(duì)現(xiàn)實(shí)的深刻的悲觀主義思想有關(guān)。但從小說(shuō)藝術(shù)結(jié)構(gòu)的完整性和嚴(yán)密性來(lái)說(shuō)，它倒可以證明曹雪芹每寫(xiě)一人一事都是胸中有全局、目光貫始終的。這一特點(diǎn)，無(wú)論其優(yōu)劣如何，至少對(duì)我們探索原作的本來(lái)構(gòu)思、主題、主線，以及后半部佚稿的情節(jié)，是非常重要的。
總之，《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦，從小說(shuō)的角度看，藝術(shù)成就是很高的，它在我國(guó)古典小說(shuō)中是一個(gè)十分特殊的現(xiàn)象。我們要了解它的藝術(shù)特點(diǎn)，讀懂它，欣賞它，才不致辜負(fù)這位偉大文學(xué)家的一片苦心。
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