荀子《天論》原文與翻譯

荀子《天論》原文與翻譯1

　　說明：為方便同學們了解本文大意，采用逐段對照翻譯。以下黑色字為原文，紅色字為翻譯。如果你只需要查看原文，

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇——受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

　　大自然的規律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農業這個根本而節約費用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那么天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災不能使他挨餓，嚴寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農業這個根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養不足而活動又少，那么天就不能使他保全健康；違背規律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了，嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同，而災禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區分，就可以稱作是思想修養達到了最高境界的人了。

　　不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。

　　不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以干預；即使道理精妙，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以審察，這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。

　　列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

　　布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉，太陽月亮交替照耀，四季輪流控制著節氣，陰陽二氣大量地化生萬物，風雨普遍地施加于萬物。萬物各自得到了陰陽形成的和氣而產生，各自得到了風雨的滋養而成長。看不見陰陽化生萬物的工作過程而只見到它化生萬物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽已經生成的萬物，卻沒有人知道它那無形無蹤的生成過程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。

　　天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

　　自然的職能已經確立，天生的功績已經成就，人的形體也就具備而精神也就產生了，愛好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂等蘊藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來說，它們各有自己的感受對象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內，用來管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬物，用它們來供養自己的同類，這叫做天然的供養。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的供養，順應那天然的政治原則，保養那天生的情感，從而成全了天生的功績。像這樣，就是明白了自己應該做的事了、明白了自己不應該做的事了，天地就能被利用而萬物就能被其操縱了，他的行動就能處處有條理，他的保養就能處處恰當，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。

　　故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣：所志于四時者，已其見數之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

　　所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對于上天所要了解的，不過是它所顯現的天象中那些可以測定氣候變化的`天文資料罷了；對于大地所要了解的，不過是它所顯現的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了；對于四季所要了解的，不過是它們所顯現的規律中可以安排農業生產的節氣罷了；對于陰陽所要了解的，不過是它們所顯現的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來掌握這些自然現象而自己所做的只是去掌握治理國家的原則。

　　治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

　　社會的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說：太陽月亮、行星恒星、祥瑞的歷書，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是由上天決定的。

　　時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

　　那么，是季節造成的嗎？回答說：莊稼在春季、夏季紛紛發芽、茂盛地生長，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是季節造成的。

　　地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

　　那么，是大地造成的嗎？回答說：莊稼得到了大地就生長，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是大地造成的。《詩》云：“天生高大的岐山，太王使它大發展；太王已經造此都，文王使它長平安。”說的就是這個道理。

　　天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

　　上天并不因為人們厭惡寒冷就取消冬季，大地并不因為人們厭惡遼遠就廢除寬廣，君子并不因為小人的嘰里呱啦就中止行動。上天有經久不變的規律，大地有經久不變的法則，君子有經久不變的規矩。君子遵行那常規，而小人計較那功利。《詩》云：“禮義上我錯誤不犯，何必擔憂人說長道短？”說的就是這個道理。

荀子《天論》原文與翻譯2

　　天論

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉：夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。

　　天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情；耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官；心居中虛以治五官，夫是之謂天君；財非其類，以養其類，夫是之謂天養；順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮，所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣；所志于四時者，已其見數之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

　　大意

　　本篇論述天人之間的關系。在這段文字中荀子指出，自然的運行是有規律的，它無所偏袒。順應這個規律就吉祥，違背它就有災兇。所以智者、圣人只考慮世間之事，只考慮如何順應自然，而不去考慮怎樣改變自然規律。

　　治亂天邪？曰：日月、星辰、《瑞歷》，是禹、桀之所同也，禹以治、桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟、蕃長于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。《》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之謂也。

　　天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。《詩》曰：“何恤人之言兮。”此之謂也。

　　楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳！

　　星隊、木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。

　　物之已至者，人祅則可畏也，楛耕傷稼，耘耨失，政險失民，田稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅；政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅；禮義不修，內外無別，男女yín亂，則父子相疑，上下乘離，寇難并至，夫是之謂人祅。祅是生于亂，三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治。”若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

　　雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。

　　大意

　　國家的'治亂與自然界沒有關系，天地自有其規律。君子也象自然界一樣，有一定的行為準則，并時刻遵循；小人只計功利，變化無常。事實證明，可怕的不是天，而是世人的種種違背禮義道德的舉動（人襖）。因此，荀子反對那些祈求天神的迷信儀式。

　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危；權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。大天而思之，敦與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

　　百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫。理貫不亂；不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也；非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

　　萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后，無見于先；老子有見于詘，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多。有后而無先，則群眾無門，有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。《書》曰：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”此之謂也。

　　大意

　　作為國君應該重禮尊賢，這樣才可以做天下之王。放棄人的作用而時刻關注天的變故，是不符合萬物的實際情況的。治理國家要遵循經過歷代檢驗過的、今天仍然存在的治政原則。在這段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之”的著名觀點。

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