非物質文化遺產的價值研究論文
摘要：納西族歷史悠遠，人文薈萃。在長期的社會歷史發展過程中，產生了豐富多彩且彌足珍貴的非物質文化遺產。納西族的非物質是其生生不息的有形物質載體和無形的精神財富，是納西族人民繁衍發展的根脈。她是納西族人民社會生活的精神需求；是民族精神的發生器，納西族文明的起點；她滋養了納西族多元的傳統文化，是納西文明不竭的源泉。不僅為人們提供了美的享受，而且是納西族社會和經濟發展不可或缺的資源。
關鍵詞：納西族；非物質文化遺產；價值
中圖分類號：C951 文獻標識碼：A 文章編號：1008-9128（2016）03-0048-03
一納西族非物質文化遺產的基本情況
納西族是一個歷史悠遠、文化璀璨的我國西南少數民族，其所居地區自古以來就是我國西南交通貿易大動脈——南方“絲綢之路”和由云南進入四川、西藏的“茶馬古道”。兩條古道既是溝通中原與西南地區乃至東南亞地區的南來北往的商品貿易通道，又是溝通中國文化和東南亞文化的交流渠道。歷史以來納西族就與普米、藏、白、彝、回、苗、傣、壯、傈僳、漢等20多個民族雜居在一起，與各民族文化相生相融。在特定的社會歷史發展過程中，形成了納西族文化的多元性和獨特性。其中他們的生活方式、社會習俗、思想道德、民間文學、傳統工藝、組織制度等非物質文化遺產是其生生相息的有形物質載體和無形的精神財富，是納西族人民繁衍發展的根脈。納西族的非物質文化遺產異常豐富，具體表現為：
（一）繽紛多彩，內容豐富
由于自古以來納西族與眾多民族聚居一起，文化呈現出多元的特質。納西族的非物質文化繽紛多彩，內容豐富。如：節慶方面，有納西族的春節、棒棒節、三朵節、三月龍王廟會、七月騾馬會、轉山節等；婚姻習俗方面，除了一夫一妻制以外，各地各支系還保留著走婚制、同族內婚、等級內婚、家支外婚、姑舅表先婚、轉房制、同姓外婚等婚俗。宗教信仰方面，除納西族的本土宗教東巴教，藏傳佛教、基督教、伊斯蘭教、漢傳佛教、道教等各大宗教在納西族地區均有流布，也對納西文化都產生了深刻的影響；飲食習俗上，有納西族的招待賓客的“三疊水”宴席，以及麗江粑粑、納西火鍋、雞豆涼粉等特色小吃。瀘沽湖邊納西族摩梭人家的豬膘肉（又叫琵琶肉）、酥油茶、糌粑（青稞炒面）、“蘇浬瑪”酒、奶渣等美味佳肴；民族傳統裝束上，有納西族的“披星戴月”、納西族摩梭人的百褶長裙；民間歌舞方面有“阿麗麗”、“窩熱熱”、“勒巴舞”、“古氣”、“阿哈巴老”、“喂麥達”，納西族摩梭人的“甲蹉”等。民間文學方面則有納西族的《創世紀》、《魯般魯饒》、《黑白戰爭》、《阿一旦的故事》、《魚水相會》、《嫁女》、《趕馬》等等。這些豐厚的非物質文化是納西族生存和發展的根脈，關系到民族的生死存亡。所以，把根留住，保護、傳承、發展它，我們責無旁貸、義不容辭，也刻不容緩。
（二）積淀深厚，特質鮮明
納西族的非物質文化具有鮮明的民族特質和深厚的文化蘊涵。如納西族民間歌舞“熱美蹉”最初是狩獵時為追趕獵物的攆山調，為驚嚇獵物而形成的原始舞蹈，后來演變成納西族為頌揚死者，安撫家屬的喪事挽歌，如今成為民眾休閑娛樂，健身強體的集體圈舞，它是一種老百姓喜聞樂見的具有濃郁地方特色和深厚文化底蘊的民間藝術。2008年因其傳承性和獨特性被命名為國家級非物質文化遺產。又如2006年被命名為云南省非物質文化遺產的納西族摩梭人“轉山節”，每一年它都以歷史悠久、精巧構思、繁多的名目、多姿的形態吸引著數以萬計的國內外民眾游人客商紛至沓來，成為一張麗江文化旅游的名片。
（三）技藝精孰，遠近聞名
經過長期的傳承和發展，納西族的非物質文化已形成了一批在當地乃至全國都享有較高知名度的特色品牌項目。如納西族銅器制作是麗江傳統民間手工藝技術之一，從考古的資料看有兩千多年的歷史，后隨明代木氏土司誠聘中原藝人到麗江制作銅器工藝后，納西族銅器制作興起。明朝時大旅行家徐霞客來麗江時就有木氏土司以“紅氈麗鎖”相饋的記載，“麗鎖”即是當地民間藝人加工的“黃銅挑簧鎖”，工藝非常考究。時至清代、民國，納西族銅器制作不斷發展創新，城鄉都有了打銅的作坊，“在大研古城有一專營銅器的‘打銅街’，數十家各類銅器鋪子，各式銅器產品滿街陳列，耀眼醒目,精美的各式銅制工藝,為各族群眾所喜愛。”[1]銅匠世家“德榮昌”“銅匠楊伍（楊璞堅）”等久負盛名，成為麗江一大人文景觀。傳統的納西族銅器是純手工打制的，工藝獨特，其選材于當地的銅礦石，燃料為優質松木燒制的木炭，經過銅礦石、餅銅、粗銅、精銅幾次冶煉，然后多次加熱鍛打成各種器皿，或在精銅中加入鋅錫等合金打制成各式精致的手工藝品。由于歷史的原因，納西族銅器制作雖出現式微，但隨著麗江旅游事業的發展和人們對非物質文化遺產的關注，新世紀以來它在繼承、改革、發展、創新上有了重大突破，注入更多、更高的藝術元素，使其作品更加高貴、優雅，藝術品味更濃，檔次更高。如今，用電解銅為原料，經過餅銅、壘層、鍛打、剪片、鉛托、錘擊、鏨刻、鐫鏤、“點冷錘”和“出色”等繁雜工序而成精湛物品。如銅火鍋、銅鎖、銅門扣、銅盆、銅壺、銅勺、銅瓢、銅盤等，工藝精良，款式多樣，圖案精致，造型優美，質地堅固，經久耐用，是納西族人家不可缺少的日常生活用具。銅器分為紅黃兩色，顯得富麗美觀，它既是納西族姑娘陪嫁的必備妝奩，也是深受漢、藏、彝、白、傈僳及普米等族人民喜愛的生活用具。納西族銅器還多次參加省內外諸多城市文化會展，受到廣泛關注和收藏愛好者的青睞。
（四）喜聞樂道，膾炙人口
納西族的非物質文化是納西族人民生產、生活中最喜聞樂道，膾炙人口的文化特長，是納西族人民生生不息的文化品質，比如說“東巴畫”作為一種宗教繪畫藝術，雖然受制于宗教，題材主要反映經書中的神話故事以及各種鬼神、人物、動物、植物的源流，但是其中許多神話故事是納西東巴們為了吸引廣大群眾，宣傳東巴教義，在群眾喜聞樂見的一些民間故事基礎上整理出來的。所以，它以一種獨特的視角描繪出普通老百姓的生活圖景，深受民眾喜愛。又如“納西蜜餞”，以其精湛的制作工藝、獨特的.口味和繁多的品種，通過“得一”“綠丫頭”“女兒珍”等食品企業的產業化動作，生產出品質優良、包裝精美、攜帶方便的名優特產，不僅是當地居民探親訪友饋贈佳品，還是中外游客喜愛的旅游產品。
二納西族非物質文化遺產的價值
（一）非物質文化遺產是納西族人民社會生活的精神需求
任何一種非物質文化遺產的產生都植根于當地民眾的生產生活，它從開始被創造，就服務于當時當地的社會生活。納西族的非物質文化遺產是其人民社會生活的精神需求。如：納西民歌是納西族人民勞動生活中的必需精神產品。它源于納西族人民的生活，又體現在納西族人生活的各個方面。為了緩解勞動的疲勞，納西先民上山狩獵打柴唱起了山歌，下江下河捕魚唱起了漁歌，下地種莊稼唱起了田歌，因氣侯變化而出現四季歌曲，于是民間歌謠應運而生；旁晚，人們圍坐在火塘旁，為了打發閑暇時光，人們編起了動聽的故事，小孩圍繞于祖輩的膝下，聽著遠古傳下來的創世神話和祖先遷徙的歷史，于是便有了民間文學；看到自然界的各種災難，在萬物有靈的思維映射下，創造出了“美本（祭天）”“三美波祭（燒包祭祖）”等各種儀式來驅災避禍，于是就有了東巴樂舞等民間藝術……“任何一種非物質文化遺產類型的產生，首先是因為它們具有實用性，能夠滿足當地群眾的各種生產生活需要，這是非物質文化遺產曾經發揮過的最大價值所在。”[2]
（二）非物質文化遺產促進了納西族民族精神的生成和傳播
納西族的非物質文化遺產是納西族先民在長期的生產、生活中積淀而形成的思想精髓和文化理念，深深蘊藏著該民族成員所認可并接受的，富有生命力的優秀思想品質、價值取向以及道德規范。如納西族的“生（早期的生存、衍生、生命力）、戰（中期的戰爭、戰斗）、和（后期的和平、和諧、和善）”①等民族精神，就是在納西文化基礎上升華提煉而產生的,并體現在納西族非物質文化遺產的精神特質之中。納西族文化是鍛造愛國興邦、團結友善、勤勞勇敢、誠實守信、開放進取、兼收并蓄、寬厚包容等民族精神特質的大煉爐。民族的精神特質和文化基因融合在一起,在其傳承發展中又不斷傳播著這些精神實質。同時,在當下統一多民族國家的發展中又起到促進社會和諧發展的作用。
（三）非物質文化遺產滋養了納西族多元的傳統文化
納西族的非物質文化遺產具在深遠的文化意義。它不僅是納西方文明的起點，在漫長的歷史歲月中，它又不斷地與各種文化交流而逐漸豐滿。納西族豐富多彩的非物質文化是其文化多樣性的生動體現。它像永不干涸的河床承載著納西文明，使之得以薪火相傳。“它猶如民族文化的基因庫，人文學科、自然學科都源于其中，文學藝術更是以非物質文化作為其生長的肥沃土壤。像詩歌藝術根植民歌民謠，小說創作的母胎是民間故事的口頭傳承一樣。”[2]而今無論是大型實景演出《映像雪山》、民族歌舞匯演《麗水金沙》還是聞名遐邇的納西古樂、東巴歌舞，其原初形態都是當地民族民間的音樂與舞蹈。
（四）非物質文化遺產是納西族文明的不竭源泉
非物質文化遺產常常以最簡單的形式表現出來，卻是當地民族生活方式、社會習俗、思想道德、民間文學、傳統工藝、組織制度等等的有形物質載體和無形的精神財富。是一個地區或民族生產生活的百科全書和精神世界的博物館。它能滿足人們感知世界、理會歷史、領悟特色文化的需求。一個儀式、一支小調，都包含了幾百年甚至幾千年的歷史文化信息，全方位地反映了當時當地民族的風土人情。所以要了解一個民族和地區的社會民情、人文歷史，就可以從非物質文化遺產這一與他們生生相惜，繁衍發展的根脈入手。故而，非物質文化遺產已成為今天人文社會科學，乃至自然科學汩汩不斷的源頭活水，為文化研究提供了珍貴資料，具在獨特的科學價值。
（五）納西族的非物質文化遺產為人們提供了美的享受
納西族傳統生活中建筑的營造裝飾、服裝的色彩搭配、花邊修飾以及東巴文字、東巴重彩畫、東巴樂舞等等無一不是天才的藝術創造。從中我們可以形象地看到歷史上納西族人民的生存狀態、生活方式、生活習俗以及審美情趣、思想情感。這些巧奪天工般的藝術技巧，無可比擬的藝術形式，能深深地打動人們的心靈、撥動人們的情弦、激發人們的感情。為人們提供了大量的文化藝術創作的原形和素材，是藝術創造不竭的動力。比如說，東巴法師所用的木牌、石鼓的竹篾器皿、麻織品（摩梭人）等傳統手工技藝曾經與他們的生活密切相連，是不可或缺的生活用品。但隨著社會的變遷，現代化進程的加速，傳統手工藝品的實用價值也隨之降低乃至消失。然而旅游業蓬勃發展的今天，它們卻是博物館、演藝公司、商家等吸引游客的重要資源。雖然許多民俗、表演藝術、民族工藝品已脫離了它們原有的意味，而轉化為純粹的娛樂和商業活動，但這些都是非物質文化遺產資源在新的社會環境里新的價值體現。
（六）非物質文化遺為當地社會經濟的發展提供了雙贏的可能
聯合國教科文組織在文化遺產的保護方式上一向主張既尊重遺產的生存權利又尊重市場經濟的運行機制，認為無論是有形文化遺產，還是無形文化遺產，“都可以在確保文化遺產不被破壞的前提下進入市場，并通過切實可行的市場運作，完成對文化遺產的保護及其潛能的開發，以實現文化保護和經濟開發的良性循環互動。”[3]納西族非物質文化遺產在搶救和保護的前提下加以科學選擇，合理利用。將非物質文化遺產資源轉化為現實文化生產力，開發為文化產品，形成文化品牌，帶來社會和經濟效益的雙贏。自從2003年麗江被確定為全國文化體制改革試點城市以后，麗江加大了對外開放、文化產業建設和民族文化保護的步伐。在“文化就是財富”的理念引領下，堅持保護和發展相結合方針，推動文化產業的發展。麗江文化產業化過程，經歷了民間自發、政府支持引導、市場推動、群眾廣泛參與和蓬勃發展的歷程。文化產業從無到有、從弱到強，“目前已形成以世界遺產文化、東巴文化為核心，以文化旅游及旅游相關產業為中間層,以現場表演、東巴文化產品創作、生產、銷售為外圍層的產業化動作體系,形成各類文化企業集群發展的良好態勢,實現了社會效益和經濟效益雙豐收。”[4]總之，科學的認識和精準地把握非物質文化遺產的價值，對于弘揚傳統文化精神，增強民族文化的認同感，凝聚人心，促進文化繁榮發展具有重要的意義。
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