《論衡·卷十六·亂龍篇》原文及翻譯

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《論衡·卷十六·亂龍篇》原文及翻譯

　　卷十六·亂龍篇

　　作者：王充

　　董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以云龍相致。《易》曰：“云從龍，風從虎。”以類求之，故設土龍。陰陽從類，云雨自至。儒者或問曰：夫《易》言“云從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉?楚葉公好龍，墻壁盤盂皆畫龍。必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也。《易》又曰“風從虎”，謂虎嘯而谷風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎?夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨?古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。真龍在地，猶無云雨，況偽象乎?禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨?頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也?氣性異殊，不能相感動也。

　　劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥，子駿窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。

　　曰：夫以非真難，是也;不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。

　　鯨魚死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實也。

　　日，火也;月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，

　　鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天?一也。陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。

　　齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。

　　李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎?將精神之氣動木囚也?夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍?四也。

　　舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟兇殃。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗。五也。

　　頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。

　　楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致云雨?七也。

　　神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來;將兇，兇象至。神靈之氣，云雨之類，神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真?〔八〕也。

　　神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也?上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側;畫虎之形，著之門闌。夫桃人，非荼、郁壘也;畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御兇。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍。九也。

　　此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍?十也。

　　夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，并來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過魚。見土龍之象，何能疑之?十一也。

　　此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪?亡將匈奴敬鬼精神在木也?如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。

　　金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰“休屠王焉提”。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，云雨見之，何為不動?十三也。

　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。

　　有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使云雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。

　　既效驗有十五，又亦有義四焉。

　　立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤;或立土牛。未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義。〔一〕也。

　　禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。

　　涂車、芻靈，圣人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍，知其不能動雨也，示若涂車、芻靈而有致。三也。

　　天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。

　　夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，無云雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。《易》曰：“云從龍。”非言龍從云也。云樽刻雷云之象，龍安肯來?夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。《論衡》終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。

　　文言文方言:

　　董仲舒發揮了《春秋》上關于雩祭的道理，用設置土龍的辦法招致下雨，他的意思是云和龍是同類之物可以互相招致。《周易》上說：“云氣隨龍而起，強風隨虎而生。”根據同類相招的道理，所以就設置土龍，由于陰氣、陽氣構成的萬物是以類相感召的，所以和龍同類的云雨就自然來到了。儒者中有人發問說，《周易》上講“云從龍”，是說的真正的龍，哪里是說的土龍呢?楚國葉公喜好龍，墻壁上盤盂上到處都畫有龍。一定要把相類似的東西當作和真實的東西一樣，那么葉公所在的楚國就經常有雨了。《周易》上又說“風從虎”，講虎一呼嘯而山谷中的風就吹來。風和虎，也同屬于一類。假設做一個土虎，放它在山谷之中，風能夠吹來嗎?如果土虎不能夠產生風，土龍怎么能夠產生雨呢?古代畜養龍，乘車時駕馭龍，所以有豢龍氏和御龍氏。夏代的朝廷上，兩條龍經常在那里，夏朝末世衰敗，兩條龍就潛伏起來。真正的龍在地上，尚且沒有云雨產生，何況是與龍相似的假龍呢?按照禮制，畫雷樽就刻畫得有云雷之形，沒有聽說雷樽能夠引來雷，土龍怎么能夠引動下雨呢?玳瑁殼經摩擦能吸引細小的東西，磁石能夠吸引鐵針，都因為它們是真實的東西，不能借用別的相類似的東西。別的東西即使很相似，也不能夠吸引這些東西，這是什么原因呢?因為構成它們的氣的性質不相同，也就不能互相感動。劉子駿掌管雩祭，主持設置土龍的事情，桓君山也曾用玳瑁、磁石不是真的怎么能吸針取芥來責難過劉子駿，劉子駿理屈詞窮，無法回答。劉子駿是漢朝足智多謀的人物，學識淵博，理屈詞窮無法回答的原因，是由于桓君山用這種事例來加以指責是錯誤的，而自己卻不懂得其中的真實道理。我說：用土龍不是真的作為理由提出責難，這是對的;但不用相類似的東西可以相互招致的說法來解釋，這是錯誤的。春風吹來了，酒滿出來了，鯨魚死了，彗星出現了，按照天道這些都是極其自然的事情，并不是人為的。這些事情跟那種云和龍相互感召是同一個道理。

　　太陽，屬于火;月亮，屬于水。水火經常以真氣相互感動。現在的方士，煉鑄陽燧從太陽那里取火，制作方諸從月亮那里取露水，都不是自然而然生成的東西，是人為的結果。土龍也不是真的，為何不能感動天而得雨呢?這是土龍能致雨的第一條理由。用陽燧從天上取火，五月丙午那天太陽正中的時候，熔煉五種礦石，用它們鑄造成銅鏡，才能夠取得火。現在隨便拿刀劍月牙形的彎曲部分，摩擦以后用它對著太陽，也能和天相感應而取得火。土龍即使不能和陽燧相比，卻可與刀劍的月牙形彎鉤相比。這是土龍能致雨的第二條理由。齊國的孟嘗君連夜想逃出秦國的函谷關，關門未開，食客學雞叫而真的雞應和起來。雞可以由偽裝的叫聲所感應，那么雨也可以由相類似于龍的東西所引來。這是土龍能致雨的第三條理由。李子長治理政事，想要了解囚犯的情況，用梧桐木做成假人，像囚犯的形象。在地上挖一個坑，用蘆葦做成棺槨，把木做的囚犯躺臥在里面。囚犯罪有應得，那么木囚犯就不動，囚犯冤枉受害，木囚就移動而出。不知是囚犯的精神附著在木頭人身上了呢?還是囚犯的精神之氣感動了木頭人呢?如果囚犯的精神能感動木囚，云雨為什么偏偏不能受土龍的感應而到來呢?這是土龍能致雨的第四條理由。舜憑借他的圣德進入大山腳下的曠野中，虎狼不傷害他，蟲蛇不傷害。禹鑄了帶有百物圖像的大銅鼎，把鼎帶入山林，也避開了災禍之物。解說這件事的人認為不真實。然而上古時代時間是很久遠了，關于周鼎神奇的事，不能說沒有。金與土同在五行之中，假使堆制土龍的人也有像禹那樣的道德，那么也將有招致云雨的效驗。這是土龍能致雨的第五條理由。

　　玳瑁殼能吸引細小之物，磁石、象牙不是玳瑁殼，都能夠吸引細小之物。土龍也不是真的龍，應當與磁石、象牙為同類而能夠招致云雨。這是土龍能致雨的第六條理由。楚國葉公喜好龍，墻壁上盂樽上都畫有龍像，真正的龍聽說了就下到葉公那里。龍與云雨的氣性相同，所以能相互感動，因為是同類而相互應從。葉公因為畫龍而招來了真的龍，現在設土龍為什么偏偏不能招致云雨呢?這是土龍能致雨的第七條理由。神祇向人們顯示的是虛象而不是實體，所以睡覺時在夢中見到的都是事物的虛象。如果是吉，吉象就出現;如果是兇，兇象就出現。神靈所具有的氣，與云雨同屬一類。神靈通過虛象預示將要出現的真實事情，為什么土龍偏偏不能以假的招致真的呢?這是土龍能致雨的第八條理由。上古時代有兩個叫神荼、郁壘的人，兄弟二人具有捉拿惡鬼的本領。他們居住在東海度朔山上，站立在桃樹之下查看天下的惡鬼。鬼不講什么道理，胡亂給人造成災禍，荼與郁壘用蘆索捆住他們，抓他們去喂虎。所以當今天子砍桃樹作成木頭人，讓桃人站立在門旁，畫上虎的形象，把它附在門框上。桃人并不是荼和郁壘，畫的虎也不是吃鬼的那只虎，刻桃人，畫老虎，以模仿它們的形狀，希望用它們來抵御兇禍。如今土龍也不是招致雨的真龍，只相信桃人和畫虎能御兇，卻不知道土龍能招致云雨。這是土龍能致雨的第九條理由。這些還只是沿襲古書上的說法，沒有見到過實際效驗。魯般、墨子用木頭雕刻成老鷹，飛了三天能不降落，是因為做得很巧妙。假使堆制土龍的人像魯般、墨子那樣，那么也將會有木鷹高飛不落之類的事情。飛鷹的氣，也同云雨之氣。氣能使木鷹飛起來，為什么偏偏不能與土龍相應從呢?這是土龍能致雨的第十條理由。

　　假如形成云雨的氣比使木鳶飛翔的氣聰明，因而不能用來說明問題。釣魚的人用木頭雕刻成魚，用紅漆漆在魚身上。把木魚迎水飄浮而擊水，水被激起，木魚浮動。游魚以為它是真魚，一齊游來聚會。紅漆的木魚不是真的魚，魚是活物應當有知覺，尚且被木魚的形象所引來。云雨的知覺，不能超過魚，見到土龍的形象，怎么能夠懷疑它呢?這是土龍能致雨的第十一條理由。這還只是魚類，它的知覺不如人。匈奴內心害怕郅都的威風，刻一個木頭人像郅都的形狀，用亂箭射木像，沒有一箭射中，不知是郅都的精神附著在木像上了呢?還是匈奴害怕的心理附著在木像上了呢?如果郅都的精神附于木像上，天龍的精神也會附在土龍上。如果匈奴害怕的心理附在木像上，那么雩祭者的精神也就可以附在土龍上。這是土龍能致雨的第十二條理由。金翁叔是休屠王的太子，他與父親一同來歸降漢朝。父親在路上死了，他與母親一同來，漢朝拜他為騎都尉。他母親死后，漢武帝畫他母親的像放在甘泉殿上，像上題字“休屠王焉提”。金翁叔跟隨皇帝上甘泉殿，拜見他母親的畫像后站立在像前，向畫像哭泣眼淚沾濕了衣襟，哭了很久才離開。圖畫上的像，不是他母親的真實身體，由于見到母親的形象，眼淚就流下來了，被思念母親情緒所激動，就用不著他母親真的出現。土龍好比是甘泉殿上的畫像，云雨見到它，為什么不感動呢?這是土龍能致雨的第十三條理由。這還只是夷狄之類。有若的像貌酷似孔子，孔子死后，弟子們思慕他，共同推有若坐在孔子的.座位上。弟子們知道有若并不是孔子，還要共同推他坐孔子位而尊敬地侍奉他。云雨的智慧，假使和孔子的弟子們的智慧一樣，即使知道土龍不是真龍，然而仍要被感動，因思慕同類而到來。這是土龍能致雨的第十四條理由。有若，孔子的弟子們把他的形體、容貌和孔子相比較，就說是很相似。孝武皇帝寵愛李夫人，李夫人死后，他很想見到她的形體。道士以法術變出了一個李夫人，李夫人走入殿門，武帝望見她，知道她不是真實的李夫人，然而還是很激動，高興地想親近她。假使云雨之氣像武帝的心一樣，即使知道土龍不是真龍，仍然會因愛好土龍感應興起而到來。這是土龍能致雨的第十五條理由。

　　已經列舉了十五個例證，還可以舉出四條理由。立春舉行耕田儀式，用土堆成人像，男女各二人，手中拿著耒和鋤;或者堆塑土牛，象人、土牛未必能夠耕地。順應節氣時令，表示給老百姓做個榜樣。現在設置土龍，即使知道不能招致云雨，也應當在夏季的時候，用與真龍類似的土龍來應付旱災出現，這與堆塑土人、土牛是同一個道理。這是第一條理由。按照禮制，宗廟里的神主牌位，用木板做成，長一尺二寸，用來象征先祖。孝子進入宗廟，一心一意地侍奉它，即使知道木牌位不是祖宗，也應當盡力孝敬，表示出虔誠侍奉的意思。土龍與木牌位相同，即使知道不是真龍，也應當受到感動，對土龍表示自己的心愿。這是第二條理由。涂車、芻靈這類東西，圣人知道它們沒有什么作用，為了表示祖先像還活著一樣，不敢缺少這些東西。設置土龍，明知道它是不能招致云雨的，但就像用涂車、芻靈殉葬一樣，是為了表示盡心而已。這是第三條理由。天子射熊頭箭靶，諸侯射麋頭箭靶，卿大夫射虎頭豹頭箭靶，士人射鹿頭豬頭箭靶，以表示征服兇猛的東西。把畫著熊、麋、虎、豹、鹿、豬的布靶子取名為“侯”，是表示要射殺暴虐的諸侯之意。畫熊、麋等物的頭像在布靶上，把布靶取名為“侯”，說明禮是注重具有深刻含意的形象，為了顯示寓意而取名的。土龍也就同畫上熊麋的布侯一樣。這是第四條理由。

　　以形象相似有十五個例證，以禮制表示含義有四條理由。董仲舒閱歷深見識廣，不會是隨便確定某事的，設置土龍的形狀，確實有他的根據。龍突然躍出水面，云雨才會到來。古時候飼養龍、駕御龍，龍經常存在，就沒有云雨了。就像老朋友分別久了，突然遇見，心情愉快歡歌談笑，甚至激動得流淚，相處的時間稍久一點，也就各自淡漠了，《周易》上說“云從龍”，沒有說“龍從云”。雷樽上刻畫雷云的圖象，龍怎么肯下來呢?如果是這樣，提出疑問的人還有什么可說的呢?那么桓君山提出的責難也可以解答了，而劉子駿不能回答，是因為他才學低劣的緣故，劉子駿的才學低劣，使董仲舒設土龍求雨的理論得不到透徹的解釋。《論衡》透徹地解釋它，所以稱作《亂龍篇》。亂，就是進行透徹的解釋。

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