老子的虛靜人生議論文

　　老子的《道德經(jīng)》曰：“至虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，沒身不殆。”

　　老子《道德經(jīng)》中講到人生在世心靈要達到一種“虛”和“寂”的狀態(tài)，如此才能忘卻煩惱，拋棄一切私心雜念。盡量使心靈達到虛寂狀態(tài)，牢牢地保持這種寧靜。保持心態(tài)的平衡，無論在家庭或在單位，只有這樣才能達到人生的至高境界。"虛"、"靜"都是老子認為的心靈應(yīng)該保持的狀態(tài)，即一種沒有心機、沒有成見的狀態(tài)，這種狀態(tài)是消除了利欲的引誘和外界的紛擾而得到的空明寧靜。“寧靜致遠，淡泊名志。”乃是我們對人生的正確理解和感悟

　　“萬物并作，吾以觀復。”則講萬物都在蓬勃生長，我因此觀察到了循環(huán)往復的規(guī)律。世間萬物皆規(guī)律，一個人只有遵循了這些規(guī)律和道德的準則才能達到理想的目標。猶如理解《莊子》的“大道合乎自然”的法則一樣。可以說世間萬物，合乎規(guī)律為最好。什么是真正的大道呢？大道也無非是一種規(guī)則而已。大而言之一個國家有自己的法度，小而言之一個集體也要有自己的.規(guī)章制度才能，這樣才能合乎道的法則。

　　“夫物蕓蕓，各復歸其根。”則講世間的蕓蕓眾生無論如何發(fā)展，最終都要回歸本源。根，根本，指事物本來具有的性質(zhì)。復歸其根，回歸本原，即返回自然的本性。猶如陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山。”的悠然閑適之境，忘卻人間的私心雜念，回歸天然的自然本性。

　　“歸根曰靜，靜曰復命。”歸回本原叫“靜”，靜叫做“復命”。復歸本性，這里指回到虛靜的本性。老子認為，"道"的本質(zhì)是虛靜的，天地萬物（包括人類）是由"道"這個根本所產(chǎn)生的，因此它們回歸本原便是回到“虛靜”的狀態(tài)。老子的"復命"思想，對后世哲學思想的發(fā)展影響很大，宋代"復性"思想，便可從老子這里找到根源。老子的復歸思想，一方面說明了人性本是虛靜淡泊的，因后天的種種欲望使心靈被擾亂；另一方面又體現(xiàn)了老子對世界的認識－－事物是循環(huán)往復地運動變化著的。

　　“復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。”則可解釋為：復命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不了解“常”，輕舉妄動就會出亂子。人生在世只有認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能但然公正。老子的這種思想正和莊子的“道法自然”的道家思想如出一轍。“常”是指事物運動變化中不變的規(guī)律，也就是永恒的法則。大千世界，蕓蕓眾生也只有合乎了“常”的準則才能達到“虛”和“靜”的人生。

　　“知常容，容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，沒身不殆。”則是講認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能但然公正；但然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能長久，到死都不會遭受危險。在現(xiàn)實生活中，我們無不遵循“常”的法則，也只有有了包容的心態(tài)，才能坦然面對生活中的困惑和煩惱。如果我們沒有一個良好的心態(tài)，不能以辨證的、一分為二的觀點對待心中的煩惱，那么我們就會整日被生活瑣事所纏，就不能成就大的氣候。

　　其實現(xiàn)代人很難做到，尤其心靈達到一種“虛”“靜”狀態(tài)。