理想國讀書筆記

時間：2021-08-11 18:57:48 讀書筆記我要投稿

理想國讀書筆記（通用5篇）

　　當細細品完一本名著后，相信大家的視野一定開拓了不少，這時候，最關鍵的讀書筆記怎么能落下！那要怎么寫好讀書筆記呢？以下是小編整理的理想國讀書筆記（通用5篇），僅供參考，大家一起來看看吧。

理想國讀書筆記（通用5篇）

　　理想國讀書筆記1

　　“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧。”人間的根下，千年古蒼，再度延長，長得從古至今朝，世世代代的歲月中，從零到無窮大的英雄人物與哲學勇士，用自己的熱血灑磨了光陰，熏暖了人間煙火，來染出他們追求的正義與智慧。

　　凝聚著對正義與善的追求，將它們用文字對話的形式來躍然紙上，這新穎的模式，也構成了柏拉圖的一大獨特風格，才能被后世遠遠流傳。

　　《理想國》采用了獨特的寫作手法，以蘇格拉底和一系列人物對話的形式有條不紊的串聯出一章章有規格的篇章，如同明信片一樣雋永。全書大致闡述了柏拉圖關于對哲學、倫理、教育、文藝、政治等內容的思考，主要是探討理想國家的問題。小說里的人物通過深思的對話表達了自己對真善美的向往和理想國度的臆想藍圖。

　　而對讓我印象深刻的是他們對人性和真善美的思考：

　　蘇格拉底：如果那么有一個人，在心靈里有內在的精神狀態的美，在有形的體態舉止上也有同一類的與之相應的調和的美……這樣一個兼美者，在一個能夠沉思的鑒賞家眼里豈不是一個最美的景觀?

　　格勞孔：那么是最美麗的了

　　蘇格拉底：再說，最美的老是最最可愛的

　　格勞孔：當然了

　　蘇格拉底：那么，真正的受過樂的教育的人，對于同道，氣味相投，一見如故，可對于渾身不和諧的人，他躲避之唯恐不及。

　　格勞孔：對心靈上有缺點的人，他當然厭惡，但對于身體有缺點的人，他還是可以愛慕的.

　　詼諧幽默的溫婉的對話，很有張力，對人性的可愛和心靈的交融，是簡單中的華麗。不知道可不可以將它和孔子的“……擇其善者而從之。”相聯系上，人正是擁有對真善美的追求，才會熠熠生光。

　　心靈就像裹著一層柔軟的漿汁，溫熱的如同糖漿般的黏稠，人在不斷地選擇著和自己志同道合的人來獨善其身，彼此靈魂間的溝通是最最美麗的了。

　　人生路漫漫，那種超越時間、空間的只存在于靈魂間的，而實際上柏拉圖式的真諦指的是一種對節制的崇尚，對善和美的追求。

　　雖小說的主題內容是關于對理想國的建立構想，背負著腦海中凝聚的智慧，然而他對人類的柏拉圖式靈魂間的愛情和人的真善美的探索，卻遠遠超過了我對理想國度和哲學城邦的感悟，讓靈魂可以有所依靠，讓肉體找到歸宿。

　　當歷史的車輪載著這些幾千年前的哲人們用心鑄就的講稿駛入二十一世紀，是這樣薄的一本書，記載著對理想國邦和美的托念，卻讓我們感受到了其中無法承受的重量，這是日日夜夜用心疊加出來的追求的力量，它厚重，文字依然清晰，思想依舊延續，延續著我們世世代代對心靈最深處的那種渴望的追求折射出最苦澀的魅力……

　　理想國讀書筆記2

　　《理想國》整體采取對話的形式，開篇又有著與主題看起來并無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這并非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學（政治哲學）所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什么假設，才是我們需要關注的問題之所在。

　　這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對于人生的閑談轉到了對于“正義”的研討上。克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素（331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點）。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。那么，說謊的手段是否會演化成目的呢？蘇氏完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內。

　　克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到后來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的說法不謀而合——每個人得到他所應得的，處于他所應處于的。這是否從另一個角度說明這種正義觀的正確性？畢竟，某個接近于真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。

　　講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對于這一點的同意基于人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：

　　1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在；

　　2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在于：幸福究竟是否為一種終級價值？（邊沁似乎理直氣壯的回答說：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎？幸福有統一標準嗎？）另外，最為人關注的一點是：幸福是否在于一類超乎常人的存在（神、先知、哲學家）引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必問其理由如何？《理想國》似乎表明，這不現實。

　　克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在于歸還、給予他人所屬于他的一切。但是，在某些情況下將屬于某人的東西給予他是不明智的，并非所有人都善于利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”（因為這樣才是于其有利的）東西。（原文332）

　　這里所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”？實際上，若蘇格拉底的隱含（正義有益）不成立，即正義獨立于“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這里實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向于后一方。

　　色拉敘馬霍斯此時出現在辯論現場并帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異于合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。正義的源泉是立法者的意志。

　　蘇格拉底馬上敏銳地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤后統治者的意志違反其利益，那么正義豈不是變做違反統治者利益的事？

　　色拉敘馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對于“意志”和“利益”的偷換（更可能他自己本身也沒有解決這個問題），而采取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。

　　實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源于嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。

　　色拉敘馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際并非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關系。但是，色拉敘馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊群所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎么樣呢？即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹于一個群體的人都無法只實現自己的利益——也就是說，他們都必須實行某種程度上的正義。（以上在351— 352C中較明顯）

　　格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立于，或者說，高于幸福？換句話說，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇？當我們如那個悲慘的正義斗士一樣時，我們還會選擇正義嗎？

　　這種正義有益的觀點與后來的契約正義何等神似！此處我們暫不對此作出討論。

　　阿得曼托斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。

　　正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕松愉快的。這是否可能？且看蘇格拉底的雄辯。

　　此時真正引入了對于理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是說，正義只有在一個好城邦里才可實現呢？所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想說明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。

　　但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關系，這一點是否為真？蘇格拉底和柏拉圖都沒有說明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在后來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦（即意見之統一），以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。

　　但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻并非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至于在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢？

　　整個《理想國》不可能注意到這個問題。

　　下面蘇格拉底對城邦簡單地作了一下分類：健康的（豬的）、純潔的（戰士的）和美的（哲學家的）。在建設美的城邦中尤為重要的是音樂教育，即美和節制的教育。這其實是強盜和武士的區別——是否具有對美的崇敬。同時，這種教育本身有賴于共產主義，因為共產從根本上消滅欲望。

　　接下來就是正義的發現，作為重頭戲此段文字有著極為戲劇性的效果——對于那些智慧并無那樣高級的讀者來說尤其如此。正義是什么？它一直在我們討論的話題里面。它就是使勇敢、智慧和節制各自處在各自所應在的地方的那種美德。有其中任何一樣都不是正義，只有三者都具有才可能有正義。

　　這實際上是說，城邦內除了哲學家之外，不論是武士、商人還是政客都不存在具有“正義”的可能性，因為他們最多只具有三者中的一種美德，而且因為如此，他們有著將自己所具有的美德擴大化的那種趨勢——比如說，武士趨于更加勇敢和激情，商人趨于更加精確的算計（節制），政客趨于對于權術更加嫻熟的掌握。因此，這些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正義。

　　聯系到韋伯的“鐵籠”概念，這種不正義的闡發確實發人深思。誠然，專業化（在此可將其看作把某種美德持續發揚光大）使人類的物質能力前所未有的提高，但是相應的，正義和諸如此類的價值觀，是不是更難達到了，是不是逐漸被極端的工具理性和暴政不正義取代了呢？（聯想到法西斯的種族滅絕和蘇聯的高壓控制）自由主義之所以興起的深層原因，是否該向這個方向追溯呢？

　　讓我們回到問題上來。為了克服這種不正義，要求每個人在其所應在的位置上，統治者所應做到的包括：在較高階級實現共產主義（克服欲望、不傷害羊群），保證城邦不過大（夠大且統一），使黃金歸黃金、白銀歸白銀、青銅歸青銅、黑鐵歸黑鐵。

　　接下來是對于兩性平等和共產主義的描述。因為對平等的概念不甚明確，蘇格拉底只給出了“應然”的說明，而這說明也是基于“好的城邦應當符合自然”這個前提下的，我們只需注意這一點和前文“最好的城邦是像一個人的城邦”實際上遙相呼應就可以了。

　　然后是民族主義的描述。對于希臘的和非希臘的嚴格區分實際上隱含了柏拉圖自己似乎也不甚明確的民族主義論斷。根據霍布斯所描述的自然狀態，人與人之間處于悲慘的戰爭狀態的描述，要使一個城邦如一個個人一般統一，關鍵在于對他們進行民族主義的危機教育，使他們深覺得有外敵入侵的危險而有必要同仇敵愾的團結起來，而且越是要求高度統一越應這樣做！！！歷史上這樣的例子太多了！

　　之后蘇格拉底給了正義崇高的獨立的“理念”地位，也許因為他發現要說明正義自身值得選擇而不僅僅是有益，必須這么做。此處是否是奧克肖特所說的“唯理主義”的表現呢？有可能。

　　接下來一段論述非常重要：現實城邦轉變為好的城邦的途徑是政權與哲學的統一，但是所有人很快注意到，這一點是不現實的。蘇格拉底在此實際上給出了好城邦的兩點天生悖論：

　　1、好城邦不可能實現于野蠻人中，但是已受文明開化的人由于習慣了壞城邦的統治，對于哲學家是有敵意的。

　　2、哲學家與城邦的天性又是相悖的，即使能夠說服大眾接受哲學家統治，哲學家也不可能被說服統治城邦。那么，誰來迫使哲學家統治城邦？

　　答案是蘇格拉底的邏輯前提假設！假如個人的靈魂與城邦對應，那么個人的正義顯然有賴于城邦正義的實現。為此，哲學家為了成為哲學家（也即實現正義），必須擔負起統治城邦的責任。柏拉圖精心的設計到哲學王的論述一段，實際上達到了高峰。

　　至此《理想國》中重要的值得分析的部分可以說暫告一段落。其所代表的，古典政治學的高峰有如滄海桑田變換后被洋面淹沒大半的山峰，盡管殘留部分偉岸雄壯依舊令我們贊嘆不已，但是對于我們來說可能它目前不過是一個島嶼。在此我們以《理想國》結尾一段話作結，并向已逝去的偉大的古典政治哲學思想致以最崇高的敬意。

　　格勞孔啊，這個故事就這樣被保存了下來，沒有亡佚。如果我們相信它，它就能救助我們，我們就能安全地渡過勒塞之河，而不在這個世上玷污了我們的靈魂。不管怎么說，愿大家相信我如下的忠言：靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。

　　讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這里還是在我們死后（象競賽勝利者領取獎品那樣）得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

　　理想國讀書筆記3

　　《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時光也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。

　　《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人務必在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自我份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為統治者、軍人、勞動者。所謂“各守本分，各司其職”乃是統治者、軍人、勞動者各守其責，互不僭越的意思，同時，也有和諧分工，互助合作的思想。城邦正義是柏拉圖理想國的準則，城邦沒有正義，理想國也就成為所謂的空中樓閣了。或許這種“各守本分，各司其職”，與此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或許還有種專制專職的色彩。但是術業

　　有專攻，一個人的生命是有限的，不可能窮盡所有的知識，所以只能對自我感興趣的，重點研究的領域有所成就。比如讓愛因斯坦去畫油畫，貝多芬去做發明，這就滑天下之大稽了。

　　柏拉圖是如何確立“政治家就應為哲學王”的思想的呢？根據史料，柏拉圖就應是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，

　　才得以萌發政治家就應是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，帶給了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。他是許多知識部門的先驅，個性在數學和力學方面做出了相當的貢獻。在阿啟泰的領導下，塔侖它木推行著溫和的民主政體，政治上比較穩定，經濟上比較發達，文化上比較進步。塔侖它木的政體和阿啟泰的為人、學識，都給柏拉圖留下了深刻的印象。能夠說，柏拉圖與阿啟泰的交往和友誼，進一步強化了他的“哲學王”的信念，堅定了柏拉圖對理想政體執著追求的信心。政治家只有是哲學家，他才能真正意識到什么是真正的正義，如何讓國家治理的更加協調有序，如何讓人民更好的安居樂業。由哲學王統領的國家，是賢人治國，是德性治國，是知識專政。哲學王所肩負的職責也得到了初步確定，即建立城邦、制定法律和督導教育。一次辯論課上，楊士進談到政治家為哲學王不可取，我認為是可取，但是在現實的實際上卻根本上做不到。政治家為哲學家即“哲學王”，是一種遙不可及的夢想，只是一種唯美的理想。一個國度能有幾個真正好處上的純粹的哲學家，即使真的有這樣的人存在，那又有幾個又有真正的政治才能足以匡世救國。話又說回來，哲學家又是比較心性高傲，不能容世之濁物的，在政治的環境中能不能先生存下來，然后再加以改造又是一個問題。再者，即使真的有這樣的人存在，真的就能夠選舉產生得了嗎？此刻的民主狀況尚且不能讓我們滿意，何況又是推舉出一個哲學王出來，老百姓會買帳嗎？他們能夠理解嗎？理想總是美妙的，但是一到實際上就有可能大打折扣。但是一個人一個國家又不可能沒有真正追求的理想，否則小至一個人大至一個國家會失去奮進的方向。因此，一個國家只有懷揣這種夢想上路，才有可能不停滯不前，失去奮斗的航向了！

　　柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉！

　　理想國讀書筆記4

　　讀書是艱難的，我這樣和我的老師和同學說，因為我們明白在很多的狀況下，我們不得不面比較我們在書中見到的更加讓我們無法理解的東西----在我們的現實中間，所以我們明白我們務必將我們所讀的書和我們的現實區分開來，在這樣的理解中我們就務必明白我們該怎樣樣去理解我們的書和我們的人生，或許在很多的時候我們會失去很多的東西，因為在這樣的理解中我們還是沒有辦法脫離這樣的理解，就是說我們只是能在書的表面來看待很多的東西，但是當我們再次回歸到書的時候，我們往往就將我們的書丟到了一邊，或許在我的這個讀書的感想中，我這樣理解，柏拉圖《理想國》并不是我們在一個很短的時光總能夠讀的懂的，但是我們還是去讀了，或許我們的努力是對的，但是很多的時候我們卻看到了很多的并不是如我們所期望的那樣的事情，就是在這個書讀完之后我們還是和沒有讀以前一樣的，我們將書已經忘記，我不是一個書的萬能者，但是我還是期望既然我們來讀書，最好做什么事情就做好一點，或許那樣是好的，我這樣來理解，但是當我在讀完之后再次想去和我的很多的人去討論的時候，大家開始關注的是老師所說的另外的一本書，另外的一個理解，那么最終的結果就是我們根本就沒有去讀，或者說我們的讀書是一個短暫的游

　　客的過往，那么我們得到什么了嗎?或許用此刻的人們很現實的觀點來問這樣的問題，或許會說，我們還需要什么?但是答案或許如我們的讀書一樣很艱難!

　　閱讀柏拉圖《理想國》我想給我最大的感想或許還是告訴我作為人要尊重自我或者別人的選取，因為在書的結尾因為人自我的對于神的不一樣的選取造成的彼此的不一樣的命運而告訴人們，自我要對自我的選取負責，或許在人與神的二元分化中我們理解的簡單了，但是事實上的理解是我們該怎樣辦?麥金太爾說:人生就是一個選取的過程，人的一生中充滿了選取!是的，法律是我們自我選取的，但是在我們自我的理解中我們卻不尊重法律，我們沒有理解法律所要求的是什么?是的，我想有的人會說，你說了那么多的東西，但是那都是廢話，有什么用呢?因為人在自我的理解中還是要生活的，現實或許比什么都重要的，你說的能給我們衣食和溫飽嗎?或許這個問題是個問題，或許這個問題不是個問題，因為我說的前提并不是就否定了我們去理會現實的生活，我們說的'是一種自我的對于自我的選取的尊重，你或許會說他沒有什么現實的好處，但是我想說的是，如果我們有一個基本的理解的話，那么一個大學生就不會被活活的打死在街頭，一個即將畢業的大學生就不會將自我同學了四年的同學活活的打死在自我的宿舍中……或許這樣的例子還有很多，在我將要寫的霍姆斯的《法律的道路》的讀書筆記中，我還會說到這樣的問題，因為在霍姆斯

　　的《法律的道路》一書中作者提到了：如果你不理解思想的力量，那么看看笛卡兒或者康德在他們之后的百年中世界中發生的故事吧，你會看到的，那時我們會感嘆于思想的魅力，而不是其他!或許霍姆斯是對的，因為在我們的理解中，選取的目的是尊重，也是理解，一個西方的哲學家(名字我忘了)說：你只有信仰上帝，你才會理解上帝!同樣的理解就是：你只有信仰法律，你才會理解法律!我在自我的大學的總結《你學道了什么---給孤獨的法律》一文中就用到了這樣的話，因為自我理解這樣的艱難。或許你要作出了選取的時候，你還沒有信仰，那個時候，你怎樣理解?

　　理想國讀書筆記5

　　所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家，用哲學思想來管理民眾。而這些在《理想國》開始的時候并沒有直接提出來，柏拉圖是通過對正義的深入探討。

　　《理想國》在討論到城邦的建設的時候，首先說的就是人的正義問題，在柏拉圖的理解中，他認為我們如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，如果我們理解了城邦的正義那么也就理解了個人的正義，所以，理解就是一個從大到小的過程，但是在我們的課堂的討論中有的人的言論讓我有這樣的想法，在我們一個直白的理解中，我們認為一個人的正義是最重要的。

　　就是說，有個人才有國家的一切，在一個認同個人主義的時代中，在自由主義的思想的指導下，這樣的想法是沒有什么不對的，但是我想強調的是，在柏拉圖的《理想國》中，我們要知道柏拉圖寫作的背景和寫作的意圖，所以從一個城邦的建設意圖出發，城邦的正義是最重要的，一個人在任何時候都要服從城邦的正義的，在城邦的需要的時候，個人正義往往應該讓位給城邦的正義的，所以，我們在理解柏拉圖所說的“先寫大字，再寫小字”的言論是從城邦的理念出發的，因為他認為城邦才是最重要的，那個時代也只有在城邦的完善的情況下，個人的一切才是有保障的，因此我們要把城邦的正義和個人的正義充分理解，如果我們僅僅是從個人正義的角度來理解柏拉圖的正義的話，那樣的話，我們的理解是偏激、狹窄的，那樣的話就很容易誤解柏拉圖的意思，在當今社會，理解城邦正義和個人正義是我們正確理解柏拉圖的一個重要因素。

　　理解兩者正義之間的關系后，我們現在來理解柏拉圖的正義觀念了，柏拉圖在《理想國》中明顯的提出正義的概念是“個人做自己分內的事情”。或許是我們這樣的理解，在柏拉圖的意思中或許認為，人本來就是有區別的，等級的劃分并不意味著一定是級別的劃分，或許是秩序的要求，因此柏拉圖要建立自己城邦的時候，他不能不考慮到一個城邦對于秩序的要求。此外柏拉圖關于人應該各做各的事情是基于人本身的內在素質，或許換個說法是每個人在他生來就有自己屬于自己的稟賦，而他的稟賦決定了他所應該從事的事業，那是正義的。

　　這就是柏拉圖所說的正義，當然這些是柏拉圖從他的城邦的正義推導出個人的正義，但是我個人認為這樣的理解或許適合于當時的城邦的正義，而對于如今，關于正義的描述是困難的事情。

　　此外，柏拉圖提出了理念論的形而上學和認識論學說，用三個著名的比喻解釋了他的思想。他認為每一類事物都有其共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，紅的事物的共同特性是“紅”等。這些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本質和存在根據。

　　美的事物之所以是美的，是因為其有了美的理念，善的事物之所以是善的，是因為其有了善的理念。理念是在感性世界之上獨立存在的。理念世界和感性世界是分離的。柏拉圖強調感覺和理性的區別及其在認識過程中的不同作用。感覺只能認識外部世界及其影子，只有靠理性才能把握事物的本質，認識理念。他對人類的認識作了如下區分：對外部事物的影子的認識是“猜測”；對外部事物的認識是“信仰”，在理智階段，人們所認識的是較低的理念的認識，如對“圓”和“三角形”的理念等的認識。

　　理性階段是人類精神活動的最高階段，在此階段，才能把握到最高的理念，獲得真理性的認識。猜測和信仰不是知識，是意見。對理念的認識才是知識。柏拉圖在著名的“洞穴”比喻中講了一個人如何經歷了猜測世界、信仰世界、和形式世界理念世界的過程。這個人獲得了關于理念的知識后，感到有責任教導那些還在洞穴中的人們。柏拉圖由此指出，在一個正義的國家里，哲學家應該成為國王，憑借責任治理好國家。

　　柏拉圖認為品德來自于教育。教育是排除不理性干擾，將真理發掘。而柏拉圖認為教育是一個回憶的進程。此外辯證法也是找回真理的主要手段，同時“讓靈魂安適”的求善欲望又為求知提供了不竭的動力。然而這種教育往往會遭到他人的不理解。柏拉圖將這種認知上的差異形象地比作了洞穴。因而那些缺乏哲學的人被視為關在洞穴里的囚犯，那些哲學家便是走出洞穴的人。

　　哲學家用真理的教育他們，說服他們出去，但由于突然離開了陽光，眼睛受到刺激，他看到的影子還不如別人那么清楚，在別人看起來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。因此唯有強制大家都認識到真理，走出洞穴，哲學家才能最終得到解放，這是上天賦予哲學家智慧的天然使命。因此作者認為唯有由哲學家作為掌權者，強制推行。同時能最大程度地發揮個人才智，利用社會資源，使得“物盡其用、人盡其才”，國家才會最為強盛而和諧。柏拉圖將這種哲學家為王的國家稱之為“理想國”。

　　與柏拉圖的其它對話一樣，《理想國》一書語言優美，極富文學價值。因此不僅可以在提問與回答、定義與反駁的過程中鍛煉哲學思維的能力，深入鉆研其中重要的哲學問題，同時也能得到一種美的享受。作為蘇格拉底最著名的學生，柏拉圖繼承并發揚了蘇格拉底的學說，終其一生都在思索真理，傳播真理，也始終在與大眾的偏執作斗爭。正如柏拉圖所說的“在我們從錯誤知識走向正確知識之前，我們必須意識到我們處于無知的狀態”。

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