文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯

　　上學(xué)的時(shí)候，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？其實(shí)，文言文是相對(duì)現(xiàn)今新文化運(yùn)動(dòng)之后白話文而講的，古代并無文言文這一說法。是不是有很多人沒有真正理解文言文？下面是小編精心整理的文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

　　文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯

　　原文

　　殷高宗之時(shí)，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也�！眴栕婕�，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。此虛言也。

　　祖己之言“朝當(dāng)亡”哉！夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？

　　魯昭公之時(shí)，瞿鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語，有瞿鵒之言，見今有來巢之驗(yàn)，則占謂之兇。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗(yàn)。故野鳥來巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰(zhàn)於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發(fā)。至幽王之時(shí)，發(fā)而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數(shù)歲，二龍戰(zhàn)時(shí)，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時(shí)言曰：“余褒之二君也�！笔莿t褒姒當(dāng)生之驗(yàn)也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。征已見，雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實(shí)：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

　　河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢(shì)當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也。其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實(shí)，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實(shí)也，必然猶驗(yàn)之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時(shí)，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時(shí)祖己言之，信野草之占，失遠(yuǎn)近之實(shí)。高宗問祖己之後，側(cè)身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時(shí)吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。

　　漢孝武皇帝之時(shí)，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也�！摈梓胍矮F也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠(yuǎn)人將有來者，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉兇異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時(shí)天下太平，越嘗獻(xiàn)雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術(shù)得白鹿，占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑谷之善惡未可驗(yàn)也。桑谷或善物，象遠(yuǎn)方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也。

　　說災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災(zāi)見草本；不改，災(zāi)見於五谷；不改，災(zāi)至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔�！睘�(zāi)見於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷不熟之應(yīng)。天不熟，或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦！５湼Ｖ畬?shí)未可知，桑谷之言安可審？論說之家著於書記者皆云：“天雨谷者兇。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭�！贝朔絻磹褐畱�(yīng)。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽和則谷稼成，不則被災(zāi)害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑谷之言未可知也。

　　使暢草生於周之時(shí)，天下太平，人來獻(xiàn)暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻(xiàn)之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達(dá)者，將祭灌暢降神。設(shè)自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之兇？衛(wèi)獻(xiàn)公太子至靈臺(tái)，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴(yán)承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻(xiàn)公宜疾薨。今獻(xiàn)公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也�；驎r(shí)蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實(shí)。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實(shí)兇，御者以為吉。桑谷實(shí)吉，祖己以為兇。

　　禹南濟(jì)於江，有黃龍負(fù)舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也�！饼埲ザ�亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇者，見其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異。故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰(zhàn)於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對(duì)曰：“以彗斗，倒之者勝�！蔽墓珘�(mèng)與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰(zhàn)必大勝�！蔽墓珡闹�，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無兇也。夫桑谷之占，占為兇，猶晉當(dāng)彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對(duì)彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢(mèng)，猶滅妖消兇以獲福�！币鬅o咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實(shí)。

　　翻譯

　　殷高宗的時(shí)候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：“我雖然知道這件事，但不能說�！庇谑歉咦趩栕婕�，祖己說：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現(xiàn)在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹(jǐn)慎地治理國家，思考求索前代圣王的政治措施，講求敬養(yǎng)老人的道理，復(fù)興頻于滅亡的國家，延續(xù)中斷了世襲權(quán)利的貴族世家，起用了隱居的人。于是桑樹和穀樹消失了。三年之后，遠(yuǎn)方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終于享受了百年的福分。殷高宗是個(gè)圣賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生于朝廷的異常現(xiàn)象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，于是桑樹與穀樹生于朝的兇象消失，諸侯來朝，在位時(shí)間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。

　　照祖己的說法，商朝應(yīng)當(dāng)滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，兇象就會(huì)出現(xiàn)；國家將亡，是期數(shù)已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會(huì)再存在。祖己講改善政治，對(duì)于避免商朝滅亡有什么好處呢？高宗修善操行，對(duì)消除災(zāi)禍又有什么幫助呢？老百姓出現(xiàn)兇象修養(yǎng)善行，不能得吉祥；殷高宗出現(xiàn)兇象改善政治，怎么就能消除災(zāi)禍呢？消除災(zāi)禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在于生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在于期數(shù)的長短，不在政治的得失。考察祖己的預(yù)言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的兇象，滅亡的預(yù)兆已出現(xiàn)，即使修政改行，又會(huì)有什么補(bǔ)益呢！用什么來證明？

　　魯昭公的時(shí)候，八哥到魯國筑窩。師己取魯文公、魯成公時(shí)童謠中的話，有關(guān)八哥的傳言，見如今有八哥來筑窩的應(yīng)驗(yàn)，就預(yù)測(cè)說是兇象。那之后，魯昭公被季平子所驅(qū)逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應(yīng)驗(yàn)了童謠。由于野鳥來魯國筑窩，師己作出判斷，災(zāi)禍竟同他預(yù)測(cè)的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災(zāi)禍。為什么呢？因?yàn)橛嘘P(guān)八哥的童謠已是征兆，出奔他國的災(zāi)禍已經(jīng)成就�？梢姲烁绲恼髡�，已在魯文公、魯成公的時(shí)代出現(xiàn)了。根已長出，葉子怎么能不茂盛；水源已發(fā)掘，水流怎么能不廣闊。這個(gè)預(yù)言和應(yīng)驗(yàn)的時(shí)間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍?jiān)趯m庭中爭斗，吐了口水就離開了，夏王用木柜藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。到周厲王的時(shí)候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑進(jìn)后宮，跟女人交合，終于生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終于滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經(jīng)有一千多年，二龍爭斗的時(shí)候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的兇象，就已經(jīng)出現(xiàn)很久了。兇象出現(xiàn)，災(zāi)禍怎么能不成就？吉兆出現(xiàn)，福分怎么能不到來？就像二龍爭斗時(shí)說的：“我們是褒國姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應(yīng)驗(yàn)。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那么幽王不得不作惡，周幽王作惡那么國家就不得不滅亡。滅亡征兆已經(jīng)出現(xiàn)，即使許許多多圣賢來幫著阻止災(zāi)禍出現(xiàn)，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的征兆出現(xiàn)，國家肯定興盛；壞的預(yù)兆出現(xiàn)，王朝必定滅亡。說兇兆特殊可以用好的操行來消除，這等于說吉兆也可以用壞的政治來消滅。

　　黃河的源頭出于昆侖山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢(shì)該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那么桑樹和穀樹所預(yù)示的災(zāi)禍也是不能避免的。王朝命數(shù)該興旺，就像春天應(yīng)當(dāng)順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應(yīng)當(dāng)順變成冬天一樣�？匆姶禾煨⌒〉娜~芽，就知道夏天它會(huì)具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實(shí)，就知道冬天它們會(huì)枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結(jié)果一樣，它所預(yù)兆的事情是必然要應(yīng)驗(yàn)的。如今即使認(rèn)真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢？由于周朝滅亡的兇兆，在夏朝時(shí)候已出現(xiàn)，又憑什么知道桑樹和穀樹的生長，不是為預(yù)示商紂的滅亡而出現(xiàn)呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的預(yù)兆，但在應(yīng)驗(yàn)時(shí)間遠(yuǎn)近的事實(shí)上弄錯(cuò)了。殷高宗問祖己之后，小心謹(jǐn)慎地治理國家，遠(yuǎn)道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由于高宗問起了桑穀生于朝的吉兇，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分�？梢娚�樹和穀樹的生長，大概是為預(yù)示商紂命運(yùn)而出現(xiàn)。也或許是吉兆而不是兇兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的兇兆，就說它是商朝該滅亡的征兆。

　　漢武帝的時(shí)候，獲得一只白麒鱗，頭上長著一只肉角，每條腿有五個(gè)蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：“野獸的兩角并成一角。象征著天下合為一統(tǒng)�！摈梓胧且矮F，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什么區(qū)別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是兇兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟里，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認(rèn)為是遠(yuǎn)方的使節(jié)將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認(rèn)為野雞飛入宗廟是兇兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是兇兆嗎？人進(jìn)都城，不能說是兇兆；野生植物長在朝廷中，為什么就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說有血?dú)獾氖羌�兆，那么高大的狄人到來，這該是吉兆，為什么要說是兇兆呢？如果認(rèn)為從邊遠(yuǎn)夷狄地方來的人不吉利，那么介國的葛盧來朝見，這該是兇事了，（為什么魯君要以禮相待呢？）如果認(rèn)為草木是兇兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什么要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉兇兩種不同的議論。如果認(rèn)為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉兇的標(biāo)準(zhǔn)，而不是以草長在都城或野外作為區(qū)分好壞的標(biāo)準(zhǔn)。周的時(shí)候天下太平，越嘗族獻(xiàn)野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎么就認(rèn)為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點(diǎn)像士，那么獐也依然有點(diǎn)像君子，公孫術(shù)得到白獐，占測(cè)怎么就認(rèn)為是兇兆呢？這樣看來野雞的吉兇還不能知道，那么桑樹與穀樹的善惡也不可能驗(yàn)證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠(yuǎn)方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。

　　解說災(zāi)異的人認(rèn)為天會(huì)降災(zāi)禍，用來譴責(zé)、警告國王，是確信無疑的。

　　國王有過錯(cuò)，災(zāi)害顯現(xiàn)在國家；不改正，災(zāi)害顯露在草木；再不改正，災(zāi)禍出現(xiàn)在五谷；還不改正，災(zāi)禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，“少有不連續(xù)五年糧食豐收的”。災(zāi)害在五谷上出現(xiàn)，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的征兆。可是，上面《左傳》說的災(zāi)異也有國家將亡而五谷豐收作應(yīng)驗(yàn)的�？梢娢骞炔怀墒欤�或許是災(zāi)禍，或許是福分。是禍?zhǔn)歉５那闆r并不能知道，那么關(guān)于桑樹穀樹的說法怎么能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：“天降谷子是兇兆�！眰鲿�上說：“蒼頡創(chuàng)造文字，天降谷，鬼夜哭�！边@是說明天降谷是壞事的感應(yīng)�！俺晒戎�道”，從天降下適合五谷生長的風(fēng)雨，作為對(duì)人事的應(yīng)和，尚且還說它是吉兆，何況現(xiàn)成的谷物隨雨而降呢！極認(rèn)真地研究考查一下，為什么是兇兆？風(fēng)調(diào)雨順就五谷莊稼成熟，否則遭受災(zāi)害。風(fēng)調(diào)雨順，是五谷豐收的道理，為什么說它是兇兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈(zèng)送人呢！那絲線如同風(fēng)雨，帛布就像成熟的五谷。賜給人帛不認(rèn)為是兇兆，天給人谷子為什么就認(rèn)為是兇兆呢？看來天降谷的吉兇不能夠斷定，那么關(guān)于桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。

　　假使暢草長在周朝時(shí)候，天下太平，倭人來貢獻(xiàn)暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什么兩樣？如果以為夷狄貢獻(xiàn)的就是吉利，那么假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達(dá)，要祭祀的時(shí)候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設(shè)本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區(qū)別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進(jìn)入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區(qū)別，為什么認(rèn)為它是兇兆呢？衛(wèi)獻(xiàn)公的太子去靈臺(tái)，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：“太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。”太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：“我們說做部下的，應(yīng)該盡量對(duì)君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴(yán)肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧�，F(xiàn)在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。舍棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我干這事，大概是希望我的國家發(fā)生危險(xiǎn)已明顯表現(xiàn)出來�！庇谑且�拔劍自殺，那個(gè)駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終于用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻(xiàn)公該早死。如今獻(xiàn)公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預(yù)言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的兇兆，駕車的相信了庸俗的預(yù)言，所以違背了吉兇的真實(shí)情況�？磥砩�樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實(shí)際是兇兆，駕車的卻認(rèn)為是吉兆。桑樹穀樹的生長實(shí)際是吉兆，而祖己又認(rèn)為是兇兆。

　　禹南渡長江，看見有黃龍馱著一只船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外；死了，就像回到家里，有什么值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多�！庇谑驱堧x去而災(zāi)禍消除�？疾鞆墓诺浇裼旋垇矶际羌�兆，而禹獨(dú)說黃龍是兇兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對(duì)吉兇的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是兇兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成兇兆一樣�？磥砩�樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。

　　晉文公快要與楚成王在城濮大戰(zhàn)，彗星出現(xiàn)在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當(dāng)武器去進(jìn)行戰(zhàn)斗，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢(mèng)見跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認(rèn)罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時(shí)要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什么呢？因?yàn)殄缧遣皇羌�兆，而搏斗時(shí)處在上方也不是兇兆。對(duì)桑樹和穀樹出現(xiàn)的預(yù)言，是兇兆，就同晉國處于彗星尾端，晉文公與楚成王搏斗時(shí)被壓在下邊，認(rèn)為是兇兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現(xiàn)是吉兆，大概就像處于彗星尾端，臉向上這種奇異的征兆一樣，（表面看來是兇兆，其實(shí)是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會(huì)說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現(xiàn)兇兆，睡覺又做惡夢(mèng)，尚且能泯滅兇象消除惡夢(mèng)而得到福分�！币蟪瘺]有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關(guān)于桑樹與穀樹出現(xiàn)于朝廷的記載，一代一代相傳不絕，于是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。

　　《論衡·卷十七·是應(yīng)篇》文言文及翻譯

　　原文

　　儒者論太平瑞應(yīng)，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風(fēng)〕、甘露、景星、嘉禾、詬、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價(jià)，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關(guān)梁不閉，道無虜掠，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，五日一風(fēng)，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實(shí)。瑞應(yīng)之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應(yīng)，恐多非是。夫風(fēng)氣雨露，本當(dāng)和適。言其〔風(fēng)〕翔、甘露，風(fēng)不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)、十日一雨，褒之也。風(fēng)雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價(jià)不相欺，可也；言其異路，無二價(jià)，褒之也。太平之時(shí)，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時(shí)，無商人則可，如有，必求便利以為業(yè)。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價(jià)之語。此皆有其事，而褒增過其實(shí)也。若夫詬、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗(yàn)之？說以實(shí)者，太平無有此物。

　　儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如諦危搖鼓生風(fēng)，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉冢以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉冢何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生謖擼欲以風(fēng)吹食物也，何不使食物自不臰，何必生諞苑韁乎？廚中能自生冢則冰室何事而復(fù)伐冰以寒物乎？人夏月操冢須手搖之，然後生風(fēng)，從手握持，以當(dāng)疾風(fēng)，誆還畝，言詬自鼓，可也？須風(fēng)乃鼓，不風(fēng)不動(dòng)。從手風(fēng)來，自足以寒廚中之物，何須詬？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則詬之語，五應(yīng)之類，恐無其實(shí)。

　　儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢復(fù)生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復(fù)案歷然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福？夫蓂，草之實(shí)也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達(dá)冬獨(dú)不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時(shí)不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當(dāng)計(jì)未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數(shù)，匪謂善矣。今云“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於扆坐，傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數(shù)，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀(jì)識(shí)事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時(shí)之中，命曦、和察四星以占時(shí)氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數(shù)日也？

　　儒者又言：太平之時(shí)，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術(shù)？《經(jīng)》曰：“知人則哲，惟帝難之�！比撕�五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時(shí)，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時(shí)無有而空言生，或時(shí)實(shí)有而虛言能指，假令能指，或時(shí)草性見人而動(dòng)。古者質(zhì)樸，見草之動(dòng)，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼能指佞人， ”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶、<角圭><角虎>也。

　　儒者說云：觟<角虎>者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗(yàn)，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應(yīng)之類也。曰：夫觟<角虎>則復(fù)屈軼之語也。羊本二角，觟<角虎>一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能圣於兩角之禽？

　　狌々知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二�；驎r(shí)觟< 角虎>之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因< 角圭><角虎>觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。 夫物性各自有所知，如以觟<角虎>能觸謂之為神，則狌々之徒皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無不然者。如以觟<角虎>謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號(hào)其眾曰： “倉兕！倉兕！”倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則復(fù)觟<角虎>之類也。河中有此異物，時(shí)出浮揚(yáng)，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫< 角圭><角虎>之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實(shí)效也。人畏怪奇，故空褒增。

　　又言太平之時(shí)有景星�！渡袝�中候》曰：“堯時(shí)景星見於軫�！狈蚓靶�，或時(shí)五星也，大者歲星、太白也。彼或時(shí)歲星、太白行於軫度，古質(zhì)不能推步五星，不知?dú)q星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”亦或時(shí)復(fù)歲星、太白也�；驎r(shí)昏見於西，或時(shí)晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時(shí)，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復(fù)更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時(shí)，質(zhì)世也。俱不知星。王莽之時(shí)，太白經(jīng)天，精如半月，使不知星者見之，則亦復(fù)名之曰景星。《爾雅》《釋四時(shí)章》曰：“春為發(fā)生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星�！狈蛉纭稜栄拧分�言，景星乃四時(shí)氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經(jīng)》之訓(xùn)，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》又言：“甘露時(shí)降，萬物以嘉，謂之醴泉。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠(yuǎn)，實(shí)未可知。案《爾雅》《釋水》章：“泉一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，涌出也；沃泉懸出，懸出，下出也�！笔侨�出之異，輒有異名。使太平之時(shí)，更有醴泉從地中出，當(dāng)於此章中言之，何故反居《釋四時(shí)章》中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

　　儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風(fēng)起，甘露降�！庇辍察V〕而陰曀者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時(shí)，適潤養(yǎng)萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應(yīng)，非養(yǎng)萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味不甘者，其下時(shí)，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實(shí)。緣《爾雅》之言，驗(yàn)之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗(yàn)《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災(zāi)害不生，此則甘露降下之驗(yàn)也。甘露下，是則醴泉矣。

　　翻譯

　　俗儒談?wù)撎�平之時(shí)的祥瑞，都說那時(shí)的瑞氣和祥物卓越異常，如朱草、醴泉、祥風(fēng)、甘露、景星、嘉禾、萐莆、蓂莢、屈軼這類瑞物。又說山里出現(xiàn)神車，水澤出現(xiàn)神馬，男女各行其道，集市上沒有兩種價(jià)格，耕田的退讓田界，行路的人互相讓道，頭發(fā)花白的老人沒有提著東西走路的，關(guān)口橋梁不設(shè)關(guān)卡，路上沒有搶劫的現(xiàn)象，風(fēng)柔和得不讓樹枝發(fā)出聲音，雨水不會(huì)沖壞土塊，五天刮一次風(fēng)，十天下一次雨，瑞應(yīng)之物極美，出現(xiàn)了黃龍、麒麟、鳳凰。俗儒的談?wù)�，有些稱美過分超出了實(shí)際。瑞應(yīng)之物，也許有也許沒有。說鳳凰、麒麟這類瑞物，因?yàn)檫@些是很明顯的大祥瑞，不必夸大修飾，那些小瑞物的征兆，恐怕很多不是事實(shí)。

　　風(fēng)氣雨露，本來應(yīng)當(dāng)調(diào)和適時(shí)。說那些柔風(fēng)祥瑞露水甘甜，柔風(fēng)不會(huì)讓樹枝出聲，雨水不會(huì)沖壞土塊，是可以的；說它五天一次風(fēng)，十天一場(chǎng)雨，就夸張了。風(fēng)雨即使適時(shí)而來，也不能完全按五天、十天這樣的數(shù)字規(guī)定。說男女互不相犯，市價(jià)不互相欺騙，是可以的；說它男女分道而行，集市沒有兩種價(jià)格，就夸張了。太平之時(shí)，難道會(huì)另外給男女各修一條路嗎？不另外修路，男女在一條路上行走，怎么能夠異路呢？太平之時(shí)，沒有商人則罷，如果有，必然會(huì)把賺錢圖利作為經(jīng)商的目的，買東西怎么肯不求買便宜的呢？賣東西怎么肯不賣高價(jià)錢呢？有求賣貴買賤的心思，必然就有討價(jià)還價(jià)的話語。這都是有過的事實(shí)，而俗儒夸大得超過實(shí)際了。如萐莆、蓂莢，屈軼這類東西，大概是沒有的。用什么來證明呢？可以用實(shí)際情況來說明，太平之時(shí)并不存在這些東西。

　　俗儒說萐莆生長在廚房中，是說廚房中自己長出了萐莆，薄得像扇子一樣，搖動(dòng)產(chǎn)生風(fēng)，讓食物冷卻，使它不腐爛變味。太平之氣即使諧和，也不能使廚房里長出萐莆，并用它來讓食物冷卻。如果能夠這樣的話，那么就能使五谷自己生長出來，不必要人去栽種它們了。太平之氣能夠讓廚房里自己長出萐莆，為何不讓飯自己在甑子中蒸熟，火在灶里自己燃燒起來呢？凡是長出萐莆，是想要用它扇風(fēng)吹冷食物，為何不讓食物自己不腐爛變味呢？何必要長出萐莆來吹冷食物呢？廚房中能自己長出萐莆，那么冰室為什么還要采冰用來冷藏食物呢？

　　人們?cè)谙奶炷弥�扇子，必須用手搖動(dòng)扇子，然后才能產(chǎn)生風(fēng)。用手輕輕拿著扇子，迎著大風(fēng)，扇子也會(huì)搖動(dòng)。那么說萐莆自己會(huì)搖動(dòng)，也還是可以的，但是要有風(fēng)它才會(huì)搖動(dòng)；沒有風(fēng)，它就不會(huì)搖動(dòng)。既然把手放松要等風(fēng)來扇子才會(huì)搖動(dòng)，那么這風(fēng)本身就足以吹涼廚房里的食物了，何必還要萐莆來扇風(fēng)呢？世上傳說燕太子丹使西斜的太陽再回到天空正中，天上下粟雨，烏鴉的黑頭變成白頭，馬頭上長出了角，廚房門上雕刻的木象生出肉腳來，評(píng)論它既然是虛妄的說法，那么關(guān)于萐莆的傳說，也就如上述五種感應(yīng)的傳說同屬一類，恐怕并沒有這種事情。

　　俗儒又說：“古代的蓂莢沿著臺(tái)階的兩旁生長，每月初一開始，一天長出一片莢來，到十五天就有十五片莢，從十六日起，每天落一片莢，至月底莢全部落完。第二個(gè)月的初一，一片莢再長出來。帝王朝南坐著看莢的生長脫落，就知道日子數(shù)目的多少，不必費(fèi)事去查看日歷來弄清日期。”上天既能夠讓莢長出來作為記日數(shù)的東西，為什么不讓每片莢上有日子名稱，帝王看到莢上的字就知道今天是什么日子呢？只是知道日子數(shù)，不知道日子的名稱，還要再查看日歷然后才能知道，這樣帝王看日子不就更麻煩而不清楚了，蓂莢的生長，怎么能帶來福呢？

　　蓂莢，是草的果實(shí)，如豆有豆莢一樣。春夏季不結(jié)豆莢，豆莢的產(chǎn)生必定是在深秋之時(shí)。冬天非常寒冷，霜墜雪落，萬物都枯萎了，俗儒能說唯獨(dú)有蓂莢到冬天不死嗎？如果與萬物同樣生長同樣死亡，莢要在深秋才能長成，這樣就只能在秋末考察蓂莢，春夏冬三個(gè)季節(jié)就不能考察了。而且十五天生十五片莢，在第十六天開始落莢，第二十一天落六片莢，落下的莢已散棄消亡了，不可能得到它的數(shù)目，還需要計(jì)算沒有落下的莢才能知道日子的多少。這樣勞苦心思，并不是什么有益的天助。

　　假使蓂莢生在殿堂上，君王坐在門窗之間，觀察蓂莢的生長情況以此知道日子的多少，這才差不多可以說是有益的了�，F(xiàn)在說蓂莢沿著臺(tái)階生長，就是長在殿堂之下了。君王的殿堂，墨子說堯、舜的殿堂高出地面三尺，儒家認(rèn)為這還說得太低了。假使殿堂就是這樣吧，高出地面三尺的殿堂，蓂莢長在臺(tái)階下，君王想看這些蓂莢，是不能夠從門窗之間看到的，必須到堂前才能看見它，才會(huì)知道有多少片莢。起身去看殿堂下的蓂莢，這和把日歷掛在君王座位附近，君王向旁一看就能見到相比，哪一個(gè)更方便些呢？天生祥瑞之物是想以此來使君王快樂，必須起身查看才知道日子多少，這是上天生出麻煩的東西給帝王添累贅啊。

　　況且蓂莢是一種草，君王的殿堂是他早晚要坐的地方，古代的人雖然生活樸實(shí)，宮室里面，長草了就要鋤掉，怎么能夠長出蓂莢來并讓人可以從月初到月底都去數(shù)它呢？而且凡是計(jì)算日數(shù)的目的，都是為了用來記事。古代有史官主管歷法負(fù)責(zé)記日，君王為什么要親自去數(shù)莢片呢？堯要測(cè)定四季的中分之日，就授命曦、和他們四人觀測(cè)四座星宿據(jù)以測(cè)定四時(shí)和節(jié)氣。觀察四星的出現(xiàn)事關(guān)重大，君王尚且不親自去觀察，反倒會(huì)親自去察看莢片來計(jì)算日子嗎？

　　俗儒又說：“太平之時(shí)，屈軼生長在殿堂的臺(tái)階下，形狀像草一樣，主要指明誰是佞人。佞人進(jìn)入朝廷，屈軼就在殿堂的臺(tái)階下把他指出來，圣王就知道佞人在什么地方了�！鄙咸炷軌蛴幸庾R(shí)地生長這種東西來指出佞人，不讓圣王天生就能識(shí)別佞人，或者使佞人根本不能出生，一定要再另外生出一種東西來指出佞人。為什么上天這樣不怕麻煩呢？

　　圣王中沒有誰能超過堯和舜，堯舜治理之時(shí)，天下最為太平。如果屈軼已經(jīng)自己長在殿堂的臺(tái)階下，佞人來了，就指出來讓人知道他，那么舜對(duì)于識(shí)別佞人又有什么困難，而要讓皋陶陳述識(shí)別好人壞人的方法呢？經(jīng)書上說：“能理解人就顯得明智，連舜都很難做到這一點(diǎn)�！比硕己�有五常之氣，語言氣息互相溝通，尚且還不能互相了解。屈軼，不過是一種草，怎么能夠了解誰是佞人呢？如果俗儒的這種說法是對(duì)的，那么太平之時(shí)，草木的智慧就超過圣賢了。

　　打官司總有對(duì)有錯(cuò)，就人的情理來說也有理虧與理直，為什么上天不讓屈軼直接指出那個(gè)有錯(cuò)而理虧的人，而一定要費(fèi)盡心思去聽取雙方的申訴，判決以后還要等三天才定罪呢？所以屈軼這種草，或許根本沒有而是憑空捏造出來的，或許真有這種草而捏造說它能指出佞人。假定這種草能指人，也可能是這種草生來見了人就會(huì)動(dòng)。古人思想單純，看見能動(dòng)的草，就說它能指人，能指人，就說它能指出佞人。司南之杓，把它放在地上，它的柄能指向南方。魚肉腐爛后生的小蟲，落在地上后往北爬，這是蟲的本性如此。現(xiàn)在草能指人，也是天性如此。圣人因?yàn)椴菽苤溉�，就宣揚(yáng)說：“殿堂階下有屈軼，能夠指出佞人�！卑俟俪甲又杏袘鸭樵p之心的人，就各自改變品性和操行，變?yōu)橹艺\正直的品行。好比現(xiàn)在衙門里畫著皋陶和觟……來威嚇罪人一樣。

　　俗儒說道：“觟……是一只角的羊，天生就能識(shí)別有罪的人。皋陶審理案件，對(duì)那些懷疑有罪而難以肯定的人，就讓羊去觸他，如有罪羊就抵觸，無罪羊就不抵觸。這大概是天有意生下來的獨(dú)角怪獸，幫助法官檢驗(yàn)疑案，所以皋陶很敬重羊，時(shí)刻都要侍奉它。這就是神妙奇特的瑞應(yīng)一類的東西�！�

　　王充說：有關(guān)觟……的說法仍舊是重復(fù)有關(guān)屈軼的說法。羊本來有兩只角，觟……有一只角，形體上與一般的羊有所殘缺，還不及同類，有什么神奇呢？三只足的鱉叫“能”，三只足的龜叫“賁”�？疾炷芘c賁并不比四只足的龜和鱉神奇，一只角的羊怎么會(huì)比兩只角的更神圣呢？猩猩能知過去的事，喜鵲能知未來的事，鸚鵡能學(xué)人言，這些禽獸天生各有一種本領(lǐng)，不能再有第二種本領(lǐng)。

　　也許觟……的天性只能觸人，不一定能知道誰是罪人，皋陶想把事情神化來幫助他處理政務(wù)，又討厭判刑的人不心服，就借助觟……用角觸人來判人的罪，意思是讓人畏懼它而不犯法，判了刑的人終生不會(huì)有怨恨的話。動(dòng)物的天性各自有所知道的東西，如果認(rèn)為觟……能觸人就說它神奇，那么猩猩之類都應(yīng)該神奇了。巫師能知道吉兇，是替人預(yù)測(cè)禍福的，沒有人不是這樣看的。如果把觟……也說成是巫的一類，那么巫有什么神奇之處值得贊美呢？這都是人們想把事情神化以便施行教化。

　　師尚父任周代的司馬，率領(lǐng)軍隊(duì)討伐紂王，到達(dá)孟津渡口上，執(zhí)鉞握旗，號(hào)令他的部下說：“河中有倉兕！”倉兕是水中的一種怪獸，善于弄翻人乘坐的船。師尚父要借助神力來鼓動(dòng)將士，想叫他們盡快渡河，說不快渡河，倉兕要禍害你們，這也是重復(fù)關(guān)于觟……一類的說法。河中有這種奇異的動(dòng)物，有時(shí)浮出水面揚(yáng)起身子，身上有九個(gè)頭，人們又害怕又厭恨它，其實(shí)它不一定會(huì)弄翻人坐的船。尚父因?yàn)楹又杏羞@種奇異的動(dòng)物，就借它來威懾眾將士。觟……能觸有罪的人，如同倉兕能弄翻船一樣，大概徒有虛名，并沒有什么實(shí)際效驗(yàn)。人們畏懼怪奇之物，所以就憑空把它夸大。

　　俗儒又說太平之時(shí)有景星出現(xiàn)�！渡袝�中候》上說：“堯的時(shí)候曾經(jīng)有景星出現(xiàn)于軫宿所在的位置�！本靶�，或許就是五星。其中最大的就是木星和金星。或許那個(gè)時(shí)候正是歲星、太白星運(yùn)行到了軫宿所在的位置上，古人頭腦單純不能推算出五星運(yùn)行的度數(shù)，也不知道歲星和太白星是什么樣子，出現(xiàn)大而亮的星就說是景星了�！对娊�(jīng)》上又說：“東邊有啟明星，西邊有長庚星�！被蛟S也是再次出現(xiàn)的歲星和太白星�；蚴屈S昏時(shí)出現(xiàn)在西邊，或是清晨出現(xiàn)在東邊，詩人不明白，就叫做啟明星、長庚星了。

　　然而長庚星與景星相同，都在五星之中。太平之時(shí)，日月分外明亮。五星，與日月同屬一類。如果太平之時(shí)會(huì)另外出現(xiàn)景星，可以再另外出現(xiàn)日月嗎？詩人，只是平常的人；《尚書中候》所記的時(shí)代，是質(zhì)樸的時(shí)代，都不明白星的運(yùn)行。王莽的時(shí)候，太白星橫貫天空，明亮得如同半弦月，假如不明白星的運(yùn)行的人看見它，就又再會(huì)稱它做景星。

　　《爾雅·釋四時(shí)章》上說：“春天萬物開始生長，夏天萬物興盛，秋天收獲農(nóng)作物，冬天萬物安定寧靜。四季之氣調(diào)和就稱為景星。”按照《爾雅》上的說法，景星是四季之氣調(diào)和的名稱，恐怕不是指依附在天空的大星�！稜栄拧愤@本書，是用來訓(xùn)詁五經(jīng)的，是儒者共同鉆研的書，反而不信服它，另外稱大星為景星，難道《爾雅》上說的景星與儒者說的景星不同嗎！

　　《爾雅》上又說：“甘露及時(shí)降下，萬物因此得到好處，就叫做醴泉�！滨啡�說的是甘露。現(xiàn)在俗儒的說法，稱泉水從地中出來，它的味道甜得像甜酒一樣，因此叫做醴泉。兩種解釋相差甚遠(yuǎn)，確實(shí)不容易弄明白�？疾臁稜栄拧め屗�章》：“泉水一會(huì)兒出現(xiàn)一會(huì)又沒有了叫‘瀸’。噴泉水直噴出來。正出，就是噴涌出來的意思。沃泉水從上往下流出。懸出，就是從上面流出的意思。”這類泉水流出的情況不同，就有不同的名稱。如果太平之時(shí)，另外有醴泉從地中流出來，應(yīng)當(dāng)在這一章中說到它，為什么反而記載在《釋四時(shí)》這一章中，說甘露是醴泉呢？如果這樣，俗儒說醴泉從地中流出，又說甘露的味道很甜，就不可信了。

　　俗儒說：“道德達(dá)于上天，能感動(dòng)上天使日月分外明亮，星辰不偏離運(yùn)行的軌道，祥風(fēng)吹來，甘雨普降�！庇晖：筇礻幑涡★L(fēng)這種雨有利于農(nóng)事就叫做甘雨，并不是說雨水的味道是甜的。據(jù)此推論，甘露必然是說它降下的時(shí)候，恰好滋潤養(yǎng)育了萬物，不一定露的味道是甜的。也有露水甜得像蜜糖一樣，這都是圣王太平之時(shí)應(yīng)和出現(xiàn)的祥瑞，并不是《爾雅》上說的那種滋養(yǎng)萬物的甘露。用什么來證明呢？考察一下像蜜糖一樣甜的露水，都是附在樹木上，而不附在谷物上就可以證明了。那些味道不甜的露水，它們降下時(shí)，土地全都滋潤，萬物沾蒙恩澤，普遍受惠。

　　據(jù)此說來，《爾雅》上的解釋比較接近實(shí)際。根據(jù)《爾雅》上的解釋，對(duì)實(shí)物進(jìn)行驗(yàn)證，考察味道甘甜的露水降下附著在樹木上，察看甘露附著過的樹木，并不比不附著甘露的樹木更茂盛。然而儒者現(xiàn)在所說的甘露大概不同于《爾雅》上所說的甘露。要想驗(yàn)證是不是《爾雅》上所說的甘露，用農(nóng)作物飽滿成熟，災(zāi)害沒有發(fā)生作為標(biāo)準(zhǔn)，只要符合這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是甘露下降的證明。甘露降下來，這也就是醴泉了。

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