《魚我所欲也》原文及翻譯

時間：2024-06-09 16:01:57 魚我所欲也我要投稿

《魚我所欲也》原文及翻譯范例（15篇）

《魚我所欲也》原文及翻譯1

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也。死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也；由是則可以辟（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞（dān）食（sì），一豆羮（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我與（yú）？鄉為身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為（wèi）所識窮乏者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　譯文

　　魚，是我所想要的，熊掌，也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，我就會放棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，這兩樣東西不能同時都具有的話，我就會舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的，但想要的還有勝過生命的東西，所以不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但所厭惡的`還有超過死亡的事，所以有的災禍不躲避。如果人們所想要的東西沒有能超過生命的，那么可以憑借來保全生命的做法為什么不用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么一切可以躲避災禍的事情為什么不做呢？那么有辦法求生但是卻有人不采用這個做法，那么可以借此來躲避災禍卻有人不這樣做。因此，所想要的有比生命更寶貴的東西（就是義），所厭惡的有比死亡更嚴重的東西（就是不義）。不僅僅有才能的人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠不丟掉它罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。沒有禮貌地吆喝著給他，過路的饑民都不會接受；如果用腳踢著給別人吃，乞丐也輕視它。不管是否符合禮與義就接受優厚的俸祿，這高位俸祿對我有什么增益呢？是為了住宅的華美，得到妻妾的侍奉，所認識的貧窮的人感激我嗎？從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了住宅的華美而接受了；從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了讓我所認識的窮困貧苦的人感激而接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了本性。

《魚我所欲也》原文及翻譯2

　　魚所欲也

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　翻譯

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢？采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的吆喝著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過給別人吃，乞丐也不愿意接受。

　　可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

　　注釋

　　亦：也。

　　欲：想要。

　　兼：同時具有。

　　舍：舍棄。

　　取：選取。

　　甚：超過。

　　于：比。

　　故：所以，因此。

　　茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　惡：厭惡。

　　患：禍患，災難。

　　辟：通“避”，躲避。

　　如使：假如，假使。

　　之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

　　莫：沒有。

　　則：那么。

　　凡：凡是，一切。

　　得生：保全生命。

　　何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

　　為：做。

　　而：但是。

　　是故：這是因為。

　　非獨：不只，不僅

　　非：不

　　獨：僅。

　　賢者：有才德，有賢能的人。

　　是：此，這樣。

　　勿喪：不喪失。

　　喪：喪失。

　　簞：古代盛食物的圓竹器。

　　豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　則：就。

　　弗：不。

　　得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。

　　呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

　　呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。

　　他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

　　行道之人：?饑餓的）過路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。

　　萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

　　宮室：住宅。

　　奉：侍奉。得我感激我。

　　得：通“德”，感激。

　　與：通“歟”，語氣助詞。

　　鄉：通“向”，從前。

　　已：停止，放棄。

　　本心：本性，本來的思想，即指“義”。

　　文言現象

　　通假字

　　故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避

　　所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激

　　詞類活用

　　名詞作動詞

　　得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識窮乏者得我與。

　　動詞作名詞

　　生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

　　本文主旨

　　惻隱之心，人皆有之；

　　羞惡之心，人皆有之；

　　是非之心，人皆有之。

　　創作背景

　　孟子的哲學思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性。孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調后天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

　　鑒賞

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

　　孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的'器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

　　在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

　　孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

　　從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

　　簡析

　　本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。

　　《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

　　《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

　　賞析

　　放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

《魚我所欲也》原文及翻譯3

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。

　　二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

　　生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。

　　二者不可得兼，舍生而取義者也。

　　生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

　　如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。

　　是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。

　　非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

　　呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　——先秦·孟子及其弟子《魚我所欲也》

　　譯文及注釋

　　譯文

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

　　一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

　　注釋

　　亦：也。

　　欲：喜愛。

　　得兼：兩種東西都得到。

　　舍：舍棄。

　　取：選取。

　　甚：勝于。

　　于：比。

　　故：所以，因此。

　　茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　惡：厭惡。

　　患：禍患，災難。

　　辟：通“避”，躲避。

　　如使：假如，假使。

　　之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

　　莫：沒有。

　　則：那么。

　　凡：凡是，一切。

　　得生：保全生命。

　　何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

　　為：做。

　　而：但是。

　　是故：這是因為。

　　非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

　　賢者：有才德，有賢能的人。

　　是：此，這樣。

　　心：思想

　　勿喪：不喪失。喪：喪失。

　　簞：古代盛食物的圓竹器。

　　豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　則：就。

　　弗：不。

　　得：得到。

　　呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

　　呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

　　行道之人：（饑餓的）過路的行人。

　　蹴：用腳踢。

　　而：表修飾。

　　不屑：因輕視而不肯接受。

　　萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　辯：同“辨”意為辨別。

　　何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

　　宮室：住宅。

　　奉：侍奉。

　　窮乏者：窮人。

　　得我：感激我。得：同“德”，感激。

　　與：同“歟”，語氣助詞。

　　鄉：同“向”，先前、從前。

　　已：停止。

　　本心：指本性，天性，良知。

　　賞析

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時須遵循的正路。

　　孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的'，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

　　孟子從三個方面論事了舍生取義的意義。

　　其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論事說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所不不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所不有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。

　　其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可不避患者何不為也？”這幾句論事說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可不避來保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可不避來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。

　　其三，“由是則生而有不避也，由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可不保全生命，而有的人不愿意采避；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所不，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論事，文章開頭提出的中心論點就成立了。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著避具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是避腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是避腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，不至于斯也！”人厭惡，所不寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

　　在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。

　　文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會和確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友不好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

　　孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費避，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話避一句就可不說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運避了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

《魚我所欲也》原文及翻譯4

　　原文：

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　(歟通與；鄉通向；辟通避)

　　譯文

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

　　高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

　　注釋

　　1、選自《孟子·告子上》。

　　2、茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　3、患：禍患，災難。

　　4、辟：通“避”，躲避。

　　5、如使：假如，假使。

　　6、何不用也：什么手段不可用呢？

　　7、勿喪：不丟掉。

　　譯文

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

　　可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現在有的人為了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

　　注釋

　　（1）亦：也。

　　（2）欲：想要。

　　（3）兼：同時具有。

　　（4）舍：舍棄。

　　（5）取：選取。

　　（6）甚：超過。

　　（7）于：比。

　　（8）故：所以，因此。

　　（9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　（10）惡：厭惡。

　　（11）患：禍患，災難。

　　（12）辟：通“避”，躲避。

　　（13）如使：假如，假使。

　　（14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

　　（15）莫：沒有。

　　（16）則：那么。

　　（17）凡：凡是，一切。

　　（18）得生：保全生命。

　　（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

　　（20）為：做。

　　（21）而：但是。

　　（22）是故：這是因為。

　　（23）非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

　　（24）賢者：有才德，有賢能的人。

　　（25）是：此，這樣。

　　（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。

　　（27）簞：古代盛食物的圓竹器。

　　（28）豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　（29）則：就。

　　（30）弗：不。

　　（31）得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。

　　（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

　　（33）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

　　（34）行道之人：（饑餓的）過路的行人。

　　（35）蹴：用腳踢。

　　（36）而：表修飾。

　　（37）不屑：因輕視而不肯接受。

　　（38）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　（39）何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

　　（40）宮室：住宅。

　　（41）奉：侍奉。

　　（42）得我：感激我。

　　（43）得：通“德”，感激。

　　（44）與：通“歟”，語氣助詞。

　　（45）鄉：通“向”，從前。

　　（46）已：停止，放棄。

　　（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”

　　通假字

　　故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避

　　所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激

　　詞類活用

　　名詞作動詞

　　得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識窮乏者得我與。

　　動詞作名詞

　　生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

　　本文主旨

　　惻隱之心，人皆有之；

　　羞惡之心，人皆有之；

　　是非之心，人皆有之。

　　鑒賞

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的.情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

《魚我所欲也》原文及翻譯5

　　原文：

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　(歟通與；鄉通向；辟通避)

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

　　亦：也。欲：想要。兼：同時具有。舍：舍棄。取：選取。甚：超過。于：比。故：所以，因此。茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。惡：厭惡。患：禍患，災難。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。莫：沒有。則：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。為：做。而：但是。是故：這是因為。非獨：不只，不僅非：不獨：僅。賢者：有才德，有賢能的人。是：此，這樣。勿喪：不喪失。喪：喪失。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　簞：古代盛食物的圓竹器。豆：古代一種木制的盛食物的器具。則：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！行道之人：（饑餓的）過路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(歟通與；鄉通向；辟通避)

　　萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。何加：有什么益處。何介詞結構，后置。宮室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。與：通“歟”，語氣助詞。鄉：通“向”，從前。已：停止，放棄。本心：本性，本來的思想，即指“義”。

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

《魚我所欲也》原文及翻譯6

　　《魚我所欲也》原文：

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　《魚我所欲也》翻譯對照：

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。

　　萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　(可是有的人)見了“萬鐘”的優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

　　《魚我所欲也》段落分層：

　　第一層(從開頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“舍生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

　　第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的.事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

　　第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。

　　第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

《魚我所欲也》原文及翻譯7

　　《魚我所欲也》原文

　　孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”

　　《魚我所欲也》譯文

　　魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能都吃，那么我舍棄魚選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的，道義也是我所追求的，當這兩種東西只能擇其一時，那么我會舍棄生命而堅持大義。雖然生命是我所追求的，但當還有比生命更重要的東西時，我絕不會選擇做茍且偷生的事；死亡固然是我所厭惡的，但當還有比死亡更可惡的事發生時，即使面臨災禍我也不躲避。

　　如果人心里沒有比生命更看重的東西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一種是不可用的`呢？同樣的，如果人們認為所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，又有哪一樁不可以干呢？可見，雖然生存的理念非常必要，但追求的時候我們也會有所禁忌；躲避災禍的想法固然合理，但卻不是做人做事要考慮的。所以說人們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“禮義”）；人們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。這樣的理念不只是圣賢才有，人人都有，不過圣賢能夠不丟棄罷了。

　　一筐飯，一碗湯，對一個餓得要死的人來說，得到了就可活命，得不到就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，再饑餓的路人也不會接受；若是用腳把飯踢給人吃，就算是乞丐也難以接受。可如今，有的人對萬鐘的俸祿卻不問是否合乎禮義就去接受。其實，這優厚的待遇能為我帶來什么？難道就因為我從此就有了華麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？難道就因為這些樓庭、美人和巴結的出現，那些曾經相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了？有這道理嗎？這樣的做法只能表示一個人已經喪失了他心靈的本來面目，即“失其本心”。

《魚我所欲也》原文及翻譯8

　　魚我所欲也

　　孟子

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

　　譯文

　　魚，是我所想要東西；熊掌，也是我所想要東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要東西；道義也是我所想要東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要，但還有比生命更想要東西，所以（我）不做茍且偷生事情。死亡是我所厭惡，但還有比死亡更厭惡事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要東西，那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢？如果人們沒有比死亡更厭惡事情，那么凡是可以躲避禍患手段有什么不可以做呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要東西（那就是義），有比死亡更厭惡東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路饑餓人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！是為了宮室華美，為了妻妾侍奉，為了所認識窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了宮室華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了妻妾侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止話，）這就是所說喪失了人本來思想，即羞惡之心。

　　賞析

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德君子所必須遵循正路。

　　孟子先用人們生活中熟知具體事物打了一個比方：魚是我想得到，熊掌也是我想得到，在兩者不能同時得到情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛，義也是我所珍愛，在兩者不能同時得到情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”主張。這個主張是全篇中心論點。

　　孟子從三個方面論證了舍生取義意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛，但還有比生命更為我所珍愛（指正義），所以不能做茍且偷生事；死亡是我厭惡，但還有比死亡更為我所厭惡（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜，那么凡是可以用來保全生命手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣手段（指不正當手段）就可以保全生命，而有人不愿意采用；通過這樣辦法（指不正當辦法）就可以避免禍患（死亡），而有人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛（指義），還有比死亡更為人們所厭惡（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出中心論點就成立了。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性施舍。連無人認識路人和貧困低賤乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

　　在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有人在窮困危急情況下可以拒絕別人侮辱性施舍，而在和平安寧環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房華麗、妻妾侍奉、因為給了所認識窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗住房也好，妻妾侍奉也好，朋友感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”可恥之事應該罷休了。

　　孟子本人是一個比較高傲人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們生活費用，結果遭到孟子嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發，表現了孟子大義凜然性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”批判，對后世產生了良好影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為準則，把“富貴不能淫”奉為道德規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”精神一脈相承。

　　從文學角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然個性，表現了孟子雄辯、善辯才華。他喜歡使用排比修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體魚和熊掌比喻抽象生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名例子。其次，本篇中還大量運用了對比手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生人與貪利忘義人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人印象特別深刻，加強了文章說服力。

《魚我所欲也》原文及翻譯9

　　魚我所欲也原文：

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　魚我所欲也翻譯：

　　魚是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，（那么我就只好）舍棄魚而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣東西不能同時都得到的話，（那么我就只好）舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，為什么不采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那么凡是能夠用來逃避災禍的，為什么不采用呢？采用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。那是因為他們所追求的，有比生命更寶貴的'東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事（那就是“不義”），不僅是圣人有這種本性，人人都有，不過圣人沒有失去罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，四處游歷的人不肯接受；用腳踢著（或踩過）給別人吃，乞丐也不愿意接受。如果見了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優厚的俸祿對我有什么好處！是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受（因得好處而喪義），現在（有人）為了住宅的華麗卻接受了（好處）；先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了妻子與妾的侍奉卻接受了；先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎？（如果這樣做了，）這就叫做喪失了他的天性。

《魚我所欲也》原文及翻譯10

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　課文分析：

　　本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該舍生取義的觀點，并且進一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。

　　第一段可分三層：

　　第一層（從開頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“舍生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

　　第二層（從“生，亦我所欲也”到“是故所惡有甚于死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那么在生命受到考驗的'時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。

　　第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。

　　一、重點詞語含義

　　1、二者不可得兼同時得到

　　2、故患有所不辟也患：禍患，災難。辟：通“避”，躲避。

　　3、如使人之所欲莫甚于生假如

　　4、賢者能勿喪耳不丟掉

　　5、蹴爾而與之用腳踢

　　6、萬鐘則不辯禮儀而受之通“辨”，辨別。

　　7、萬鐘于我何加焉有什么益處

　　8、妻妾之奉侍奉

　　9、所識窮乏者得我與得：通“德”，感激。與：通“歟”，語氣詞。

　　10、鄉為身死而不受通“向”，從前。

　　11、是亦不可以已乎停止，放棄。

　　12、此之謂失其本心本性，天性

　　13、故不為茍得也茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　14、何不用也什么手段不可用呢？

　　15、乞人不屑也因輕視而不肯接受

　　二、翻譯下列句子

　　1、舍生而取義者也舍棄生命而選取正義。

　　2、非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

　　3、呼爾而與之沒有禮貌地吆喝著給他。

　　4、所識窮乏者得我與所認識的貧窮的人感激我嗎？

　　5、鄉為身死而不受，今為宮室之美為之。從前寧愿死也不接受（施舍），現在為了住宅的華麗卻接受了。

　　6、此之謂失其本心這就叫做喪失了人的本性。

　　三、回答問題

　　1、本文的中心論點是什么？作者以什么方式引出論點？舍生而取義比喻

　　2、“魚”與“熊掌”分別比喻什么？ “魚”比喻“生”，“熊掌”比喻“義”。

　　3、本文主要贊揚什么？批判什么？贊揚了“舍生取義”，批判了“見利忘義”。

　　4、為什么行道之人乞人不接受施舍？因為這是侮辱性的施舍，受之有損人格。

　　5、寫出一兩個你所知道的舍生取義的歷史人物以及他的名言。文天祥——人生自古誰無死，留取丹心照汗青。

　　夏明翰——砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，還有后來人。

　　譯文：

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過）給別人吃，乞丐也不愿意接受。

　　（可是有的人）見了“萬鐘”的優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現在（有人）為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

《魚我所欲也》原文及翻譯11

　　作品原文

　　魚我所欲也

　　魚，我所欲也；熊掌，亦（1）我所欲（2）也。二者不可得兼（3），舍（4）魚而取（5）熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚（6）于（7）生者，故（8）不為茍得（9）也；死亦我所惡（10），所惡有甚于死者，故患（11）有所不辟（12）也。如使（13）人之（14）所欲莫（15）甚于生，則（16）凡（17）可以得生（18）者何不用也（19）？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為（20）也？由是則生而（21）有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故（22）所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨（23）賢者（24）有是（25）心（26）也，人皆有之，賢者能勿喪（27）耳。

　　一簞（28）食，一豆（29）羹，得之則（30）生，弗（31）得（32）則死。呼爾（33）而與之（34），行道之人（35）弗受；蹴（36）爾而（37）與之，乞人不屑（38）也。萬鐘（39）則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加（40）焉！為宮室（41）之美，妻妾之奉（42），所識窮乏者（43）得我（44）與（45）？鄉（46）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉（47）為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已（48）乎？此之謂失其本心（49）。

　　字詞注釋

　　（1）亦：也。

　　（2）欲：喜愛。

　　（3）得兼：兩種東西都得到。

　　（4）舍：舍棄。

　　（5）取：選取。

　　（6）甚：勝于。

　　（7）于：比。

　　（8）故：所以，因此。

　　（9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　（10）惡：厭惡。

　　（11）患：禍患，災難。

　　（12）辟：通“避”，躲避。

　　（13）如使：假如，假使。

　　（14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

　　（15）莫：沒有。

　　（16）則：那么。

　　（17）凡：凡是，一切。

　　（18）得生：保全生命。

　　（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

　　（20）為：做。

　　（21）而：但是。

　　（22）是故：這是因為。

　　（23）非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

　　（24）賢者：有才德，有賢能的人。

　　（25）是：此，這樣。

　　（26）心：思想

　　（27）勿喪：不喪失。喪：喪失。

　　（28）簞：古代盛食物的圓竹器。

　　（29）豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　（30）則：就。

　　（31）弗：不。

　　（32）得：得到。

　　（33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

　　（34）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

　　（35）行道之人：（饑餓的）過路的行人。

　　（36）蹴：用腳踢。

　　（37）而：表修飾。

　　（38）不屑：因輕視而不肯接受。

　　（39）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　（40）何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

　　（41）宮室：住宅。

　　（42）奉：侍奉。

　　（43）窮乏者：窮人。

　　（44）得我：感激我。得：通“德”，感激。

　　（45）鄉，通“向”，原先，從前

　　（46）與：通“歟”，語氣助詞。

　　（47）鄉：通“向”，從前。

　　（48）已：停止。

　　（49）本心：指本性，天性，良知。

　　原文

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　白話譯文

　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的`方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。

　　作品鑒賞

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

　　名家評倫

　　朱熹：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書章句集注》）

　　作者簡介

　　孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。

《魚我所欲也》原文及翻譯12

　　原文：

　　魚我所欲也

　　魚，我所欲也；

　　熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

　　生，亦我所欲也；

　　義，亦我所欲也。

　　二者不可得兼，舍生而取義者也。

　　生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。

　　死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

　　如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。

　　使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！

　　由是則生而有不用也；

　　由是則可以辟患而有不為也。

　　是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。

　　非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

　　呼爾而與之，行道之人弗受；

　　蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！

　　為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？

　　鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；

　　鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；

　　鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？

　　此之謂失其本心。

　　(歟通與；

　　鄉通向；

　　辟通避)

　　譯文：

　　注釋：

　　1、選自《孟子·告子上》。

　　2、茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　3、患：禍患，災難。

　　4、辟：通“避”，躲避。

　　5、如使：假如，假使。

　　6、何不用也：什么手段不可用呢？

　　7、勿喪：不丟掉。

　　賞析：

　　簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的`方式引出“舍生取義”的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進行批評和嘲諷。

《魚我所欲也》原文及翻譯13

　　《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。魚我所欲也原文及翻譯注釋，我們一同來看看。

　　魚我所欲也

　　作者：孟子

　　一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

　　出處

　　選自《孟子·告子上》（《十三經注疏》，中華書局1980年版），題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

　　注釋

　　1.熊掌：意思是熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

　　2.得兼：意思是同時獲得。得：意思是獲得。

　　3.舍魚而取熊掌者也：意思是舍棄魚肉而選擇熊掌。取：意思是選取。

　　舍生而取義者也：意思是舍棄生命而選擇正義。取：意思是求取義：意思是正義，道義。

　　4.所欲有甚于生者：意思是所想要的有比生命更重更要的。甚：意思是超過；于：意思是比。

　　5.茍得：意思是茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。

　　6.所惡：意思是討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

　　7.患：意思是禍患，災難。

　　8.辟：意思是通“避”，躲避。下文同義。

　　9. 如使：意思是假如，假使，下文“使”同義。

　　10. 凡可以得生者：意思是一切可以得到生存的辦法。者：意思是……的辦法。

　　11. 何不用也：意思是什么手段不可用呢？

　　12.不為：意思是不愿意這樣做。

　　13.由是則生而有不用也：意思是通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

　　14.非獨：意思是不單，不僅。獨：意思是只，僅僅。

　　15.是：意思是這、這樣。

　　16.勿喪：意思是不丟掉。喪：意思是喪失，丟失。

　　17.簞：意思是古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

　　18.豆：意思是古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

　　19.呼爾而與之：意思是意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：意思是語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：意思是吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

　　20.蹴（cù）：意思是用腳踢；與：意思是給。

　　21.不屑：意思是認為不值得，這里是不愿意接受的意思。

　　22.萬鐘則不辯禮義而受之：意思是如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別。

　　23.萬鐘，這里指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　24. 何加：意思是有什么益處。加：意思是增加。

　　25.為：意思是為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

　　26.奉：意思是侍奉。

　　27. 所識窮乏者得我歟：意思是所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：意思是得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。

　　28.鄉為身死而不受：意思是從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。

　　29.今為宮室之美為之：意思是今，現在。為，為了。為（第二個），接受。

　　30. 已：意思是停止，放棄。

　　31. 本心：意思是天性，天良。本來的.思想，即指“義”。

　　譯文

　　魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。

　　這兩樣東西不能同時得到，（我）會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？

　　如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。

　　不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。

　　（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路的饑餓的人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。

　　高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

《魚我所欲也》原文及翻譯14

　　一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

　　出處

　　注釋

　　1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

　　2.得兼：同時獲得。得：獲得。

　　3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

　　舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取義：正義，道義。

　　4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過；于：比。

　　5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。

　　6.所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

　　7.患：禍患，災難。

　　8.辟：通“避”，躲避。下文同義。

　　9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

　　10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

　　11. 何不用也：什么手段不可用呢？

　　12.不為：不愿意這樣做。

　　13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

　　14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

　　15.是：這、這樣。

　　16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

　　17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

　　18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

　　19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

　　20.蹴（cù）：用腳踢；與：給。

　　21.不屑：認為不值得，這里是不愿意接受的意思。

　　22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別。

　　23.萬鐘，這里指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　24. 何加：有什么益處。加：增加。

　　25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

　　26.奉：侍奉。

　　27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。

　　28.鄉為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。

　　29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。為（第二個），接受。

　　30. 已：停止，放棄。

　　31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

　　譯文

　　魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路的饑餓的人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

　　段落分層

　　第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”；所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的`卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

　　寫法介紹

　　第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進行回環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，（即“不避患”、“不茍得”）為論據證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。

　　從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。

　　概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之；……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得（德）我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經喪失罷了。“是亦不可以已乎！”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。

　　通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據，通過推究原因，然后概括提示出中心論點的。

　　從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，才有利于把握孟文的藝術風格，才有利于把它作為論說文的范文進行教學。

　　簡析

　　《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

　　主旨

　　《魚我所欲也》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

　　擴展閱讀：

　　整體把握

　　本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順著“本心”的方向發展，并將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出有損于人格的事來。

　　論點

　　“此之謂失其本心”中的“此”指什么？

　　答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鐘”。

《魚我所欲也》原文及翻譯15

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以辟(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞(dān)食(shi)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我與(yú)?鄉(xiàng)為身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiàng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiàng)為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　譯文

　　魚，是我所想要的;熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時得到的話，那么我就會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的;道義也是我所喜愛的。如果這兩樣東西不能同時得到的話，那么我就會舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更嚴重的事，所以有禍患我不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更嚴重的，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以采用的呢?按照這種方法做就可以生存然而卻不采用，按照這種方法做就可以躲避禍患然而卻不去做。由此可見，他們所想要的東西有比生命更重要的，他們所厭惡的東西有比死亡更嚴重的。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德，使它不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)吆喝著給人(吃)，就是過路的.饑餓的人都不會接受;(踩踏過才)用腳踢著給人家，乞丐也因輕視而不肯接受(不屑看他一眼)。

　　高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不是可以停止了嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

　　注釋

　　1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

　　2.得兼：同時獲得。得：獲得。

　　3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌的人。取：選取。

　　舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義的人。取：求取。

　　4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 于：比。

　　5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。

　　6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

　　7.患：禍患，災難。

　　8.辟：通“避”，躲避。下同。

　　9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

　　10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。