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易經的奧秘：卦的象數理
中國儒家經典之一、分《經》、《傳》兩部分、《經》據傳為周文王所作、由卦、爻兩種符號重疊演成64卦、384爻、依據卦象推測吉兇。以下是小編整理的易經的奧秘：卦的象數理，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
《易經》是一個連鎖，叫做象、數、理的連鎖，象數理是有連鎖的作用。
《畫外音》我們學《易經》應掌握哪些基本東西呢?一定要把《易經》的象數理三個東西都搞清。其實《易經》中象數理一直就在我們生活中，比如：不成功就成仁。這句話就來自《易經》大過卦的卦象，它要么是棺材要么是橋梁，橋梁就是成功，棺材就是成仁，不成功便成仁才叫大過。又比如，每當我們拿不定主意或忐忑不安時常會說心里七上八下的。這個七上八下就和《易經》中的數有關。但數字7比8小，為什么7在上8在下?《易經》中的理又是什么?學習《易經》是不是可以使我們變得更智慧?
《正文》我們都認為《易經》是從象開始的，實際上這話有點問題，應該說一切一切都是從數開始的。你心中沒數怎么去畫這個象，但我們所看到的是他把象畫出來，沒有深入去了解象的背后它一定有個數存在。中國人常講一切有定數。這句話其實不迷信。你看宇宙萬象哪個沒有定數。你看到一棵樹大概就知道它能不能活，能活多久，將來會長成什么樣子，內行人一看就知道。因為所有事情都有一定的規律，為什么我們三歲就會看大，六歲就會看老，就是三歲小孩一看就知道他長大后是什么樣子，到了六歲差不多一生都看透了。那我看不懂，那是你自己的事。孔子說，雖然是一百世后的事情，我也可看清。他告訴他的學生子張‘雖百世可知也’《論語為政第二》，這不是神通這是推論，今天叫推理。你看我們又把理說出來了，象數的后面有一個更看不清楚的理，所以數是離不開理，象也離不開理，但是理呢，它是象跟數合起來所得到的規律。所以中國人說，你要按照道理，就是你要照那個理去走就不會出差錯。
象是什么?大家會想，象是現象呢?還是真相呢?因為有的現象并不代表真相，還有假象，是虛的還是實的?你會想很多，但《易經》是合起來的，這里頭有真相也有假象，我們分得開嗎?分不開的，有虛的它就有實的;有看得見的部分就一定有看不見的部分，它同時存在你無法去分。老實講會看相的人不會去看你的表面，所以我們今天常聽到說，哎，給我看看相吧，其實這已經不必要了，因為你全部都是假象了，看相要在你不注意時去看，那是你的真相。一旦你注意了，給我看個相啊，統統是假象。有很多事情真的是我們自己弄不清，然后就說那是迷信，從現在開始一定要把《易經》的象數理三個東西都弄清，然后你才知道你的判斷是不是合理。
《畫外音》《易經》本來是來源于自然的，但由于它艱深難懂又被一些似懂非懂的人利用來看相算命，于是《易經》不僅被蒙上一層神秘的面紗而且被打上迷信的烙印。曾教授認為只要搞清象、數、理就可以知道《易經》的奧秘，那我們首先來看看什么叫相和數呢?
《正文》最早伏羲氏找到兩個最簡單的相，一個是打結一個是松開。用今天的話講，《易經》就是開關，就是開跟關，你看所有的電燈都是開關在控制，你開了它就亮，你關了它就暗。陰就是關了，電門不通了。因為它是物質嘛;陽就是開了，它是能量，它是精神方面的東西，我們以前一味說，精神就是精神，物質就是物質。因為我們不相信我們老祖宗的話，一直等到愛因斯坦告訴我們，質能是互變的，能量能變成物質，物質會變成能量，你把物質以最快的速度去跑，跑到最后它就變成能量了，能量的速度慢慢慢慢，慢下來，最后又變成物質了，物質就是能量，能量就是物質。
那我們老祖宗很早很早就講，陰到極就變陽，陽到極就變陰，它陰陽本來就是互變的，不是固定的。數是從象來還是象是從數來，中國人有句話叫心中有數，當我心中有數時我去看象，所以每一個人都相當主觀，因為你心中已經有數了你才去看那個象。看這個象,它是由六個爻組成一個卦，爻不是陰的就是陽的，一共只有兩個符號，連續的叫陽，中間斷開的叫陰。
6個爻你可以是三個陰三個陽，可以是兩個陰四個陽，也可以倒過來是兩個陽四個陰，怎么變都行，但變來變去就是陰陽兩個東西，而兩個東西又是一個東西，這就是我們所說的數，因為數是有生命的，是活的，不像我們現在所學的數學，它是死的。看到這個象你想到什么呢?它就是一副棺材，這個卦就叫棺材象。你看里面一個人硬邦邦的死了，四個釘子釘下去，蓋棺論定。其實我們很多東西都是從卦象模擬過來的。大家會不會覺得一個人要剛強，但過剛的人死得很快。你說，我就是硬脾氣，那你準備短命，誰叫你脾氣那么硬?你去看自然現象，人活著跟死了不同在哪?，活著他有彈性，死了就僵硬了。所以當你氣到全身都硬了就是準備要快死了，讀了《易經》你就知道，不要氣成哪樣，你還要活。這個象你不想成棺材也可以，想成是個橋梁，橫向是條大河，四個角都有釘子，然后一條一條的木頭(板)，你就踩過去了，它又是橋了。一個象不同的人來想象它有不同的結果，那怎么辦?這樣才需要卦名，卦名就是給你一個范圍，你只能在這個范圍里去想象，這個卦就叫大過，為什么叫大過?因為《易經》它是陽大陰小，凡是陽它就是大的，陰就是小的，這個卦四個陽兩個陰，大的多小的少，所以叫大過于小。任何事情只要大過于小你就要當心，各種問題就快出現了。那有沒有小過于大的，有，小過于大就叫小過，小過的象是什么?就像一只小鳥
，飛過去就沒有痕跡了，所以你不太會注意它。當你看到一個棺材時不會不注意，當你看到一只小鳥時可能根本不在意。人為什么小過不斷就是因為你不在意，我們老覺得很多事很難琢磨，就是你沒按《易經》的道理去想去做，如此而已。孔子說，不二過。他就講《易經》你不要犯大過也不要犯小過，因為《易經》里有大過卦和小過卦，大家一想有大過就糟糕了，壞事了，其實大過卦只是一個使人喜悅的卦，看到這個卦應該很喜悅。
《畫外音》象就是指卦象，而卦象原本是自然中事物的形象。所以看卦時既需豐富的想象力還需運用《易經》的思維，從正反兩方面考慮問題。那大過這個卦象代表了什么，為什么曾教授說看到大過卦應喜悅呢?
《正文》很多人讀《易經》他讀死了，就是只從文字上去解釋，大過，那還了得，那這個卦一定不是好卦。《易經》里沒有什么好卦壞卦的，根本沒有。老實講一個人想到大過你應該弄得很清楚，這就是《易經》的理，它要么是棺材要么是橋梁，橋梁就是成功，棺材就是成仁，不成功便成仁才叫大過。老子告訴你不敢為天下先，就是告訴你，你如果下定決心要為天下先，你心里要準備不成功就成仁。大過就是創新就是改革，那是高度冒險的事，要不要做你自己選，成功不見得你有份，失敗了你會死。老實講古往今來所有偉大的人物就是準備成仁的。什么叫忠誠，就是我知道我這句話講了皇帝會生氣，可是職責所在我要講，我講的時候就準備死了，死的時候絕不會說皇上救命，皇上饒命。
因為我心安理得，我愿意得到的。我們一般人是沒有能力也沒有機會犯大過的，充其量只會犯些小過。所有一般人都是小過不斷大過不犯，這就代表這個人是沒出息的，你看歷代的偉人，你從哪個角度去看他都是犯大過的，都是跟當時有非常激烈的一種相反意見，當時你要知道犯大過的人他心里要有一個觀念要有一個決心，就是不成功便成仁。所以大過卦它一方面告訴你，你可以成功地構筑出一條通向未來的橋為人謀福利，但相反你失敗了就要準備進棺材。為什么大過卦它有兩個象，就是說你不犯大過你比較安全，你犯大過你就要有種，要么成功要么成仁。失敗時你要死而無憾。大家看這個卦，全都是陰的，只有上下是陽，跟剛才那個大過卦完全相反，陽的它變陰，陰的它變陽。這個叫錯卦，兩個相錯。你看乾卦
和坤卦就是相錯，就是錯卦。全部都是陽的，突然間都是陰的，這個震撼夠大的。上下是陰中間全部是陽，大過卦;上下是陽當中全是陰代表什么?上面那個陽代表你上嘴唇，下面那個陽代表你下嘴唇，當中四個陰代表你兩排牙齒很尖銳，就是大小通吃，大快朵頤，所以這個卦就叫頤卦。，它是養生的卦，上山下雷為頤。
山是不動的，你吃東西上面會動嗎?雷是動的，都是下面在動，你說我不信邪，我下面不動(扶住下巴)，你上面怎么動。上面沒法動了，它是自然的現象誰也改不了，它總要一個陰一個陽的，兩個嘴唇都動就完了，兩個嘴唇都不動也完了，所以上面是陰下面是陽，大快朵頤，就這個意思。而當中出現一根魚刺，卦就變了，就變成噬嗑卦，噬嗑卦你不是咬斷它就是你牙齒被它搞掉了。你看這一切的道理都在里面了。
《畫外音》現在我們知道象就是卦象，但同樣的卦象可以有完全不同的解釋，同是一個大過卦，它也許是棺材，那就是死路一條;也許是橋梁，那就是通往成功的道路，所以才有不成功就成仁的說法，由此可見我們中國人許多的成語和觀念都來自《易經》，那《易經》中的數又是怎樣影響著我們中國人呢?
《正文》《易經》64卦，每卦有個卦名，目的就是你看到象后不要亂想，要根據卦名來想為什么要叫這個卦名，代表什么意思?然后看到數的變化，它每一爻都是數的變化，那數的變化是什么?就是一而二，二而一而已，那這句話什么意思?就是一分為二，二合為一，就這個意思。《易經》中的數最深的數學，也只不過是這樣，左邊太極，兩儀，四象，八卦，十六卦，三十二卦，六十四卦。右邊是什么?始數，方根，平方，立方，三次方，四次方，五乘方。所以卦都一樣，右邊可得出，n=0(2的0次方)，n=1，n=2，n=3。大家覺得好有學問，其實還是太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。一模一樣的東西。各位要記住一句話，世界上一切一切都是數的變化。你看人的年齡一天比一天老，整個身體一天一天在變化，，就是那句話，不進則退。
不是越來越好就是越來越差，不會有維持現狀的，沒有，不要騙自己。你看兩人的交情不是越來越好就是越來越疏遠，哪怕是親戚朋友，時間長了不打電話不見面，見面時就沒話說。所以為什么要多往來，這《易經》往來往來，要不然叫什么朋友?朋友往來，不能僅在那里計較利害關系謀求小利，整天開玩笑講些沒用的話，那是浪費時間。你見到朋友分享點智慧不好嗎?整天開玩笑，嘻嘻哈哈的人就是浪費生命。我這里要講一句非常重要的話，你可以做小丑你不能玩搞笑，現在大家很喜歡搞笑，這是人類很大的危機。你看小丑出來所有小孩都知道這是小丑我不能學，你搞笑，他不知道你是正常還是不正常，小孩就學你。因為他分不清那是正經的那是不正經的，他并不清楚啊，任何事情當數一變你就知道后面已經變了，變的就太大了，叫什么?差之毫厘失之千里。這邊只是一點點那邊就完了，下去了。我們的數說起來很簡單，就是一二三四五六七八九十，大概就解決了。
因為我們一共只有十個手指頭，這五個叫生數，生數就是作基礎的，實在五沒辦法解決了才把六拿來湊，所以它叫成數嘛，就是湊成這個數。五能解決就五好了，你看我們把隊伍叫隊伍，就是這隊人馬我五個手指頭可以掌握的(攥住拳頭)，我掌握不了叫什么隊伍(五)呢?你講隊六就有一個跑掉了，隊七就更糟糕了。其實很多話如果真了解它的原意，你馬上就知道該怎么做了，我們后來用九和六也是這個道理。九代表陽六代表陰。《易經》里九是跟陽是密切相關的，六跟陰也是密切相聯的。
可是我們后來發現，卦是會變的，所以叫變卦。你看我們常講，你又變卦了，說話不算數。就是卦成了以后它會變，只要一個爻變整個卦就變，所以說牽一發而動全身，因此我們才加上七和八，七八是不變的，九六變。七八是什么?七是少陽，少陽是不會變的，老陽才會變，因為陽極才會成陰嘛，你少陽怎么會變。八是不會變的，八是少陰啊，那六呢，它會變，它是老陰。那大家會不會覺得奇怪，七比九小，那七是少陽，九是老陽，這個我可以接受。那八呢，明明比六大，為什么八反而是少陰?而六反而叫老陰?這很簡單，因為陽是向外擴展的，它是膨脹的，所以九比七大;陰它是收縮的，所以六比八大。可見這個數字的大小跟它的性質是有關的，這樣各位才知道七變九，八變六，我們把它叫做七上八下。這個七上八下就是這個數的變動，就叫七上八下。
《畫外音》我們還可從數學角度來看七上八下的道理，在《易經》中奇數為陽，因為陽是擴張的，所以陽是正數;偶數為陰，因為陰是收縮的，所以陰是負數，七是奇數為陽，八是偶數屬陰，所以七在上八在下，七上八下就是這么來的，可見《易經》在我們的生活中確實無處不在，那《易經》中象數理的那個理又該如何解釋?
《正文》象數的變化后面有個理，理是長期不變的。但中國人說不變就是會變，千萬要有這種觀念。從現在開始，當你聽到不變就知道它會變;當你聽到變就知道后面有個不變的東西。再說一遍，這是《易經》里最要緊的精神，就是陰陽它是同時存在的，它不會分。說現在是陰天，太陽還是在那，只是你看不到，被烏云遮住了而已，烏云一散太陽馬上就出來。剛剛下雨，下的很大，突然太陽又冒出來了，它沒那么快，它本來就在那，根本就沒動嘛。
我們眼睛看的差不多都是假的，可我們最相信的就是我們的眼睛，這是人類很愚昧的地方。我親眼看到的，就是看錯了，就是看錯了嘛，五官是會騙人的，你看有那么多光我們所看到的就只是那么一點點，其它的我們看不到。一個人站在這，你所能看到的范圍很有限，后面的你完全看不到，人不要想象自己是無限的，那是很可怕的，人是有限的，所以真正有能力的人都說我難以勝任這個工作。
很少聽到說，把這個工作交給我辦，你放心好了，最后一定出差錯。老子說，正反是同時存在的，正就是反，反就是正。我們給各位看一個東西，這個就叫無極，無極就是什么都沒有，不是，而是什么都有只是你看不出，這個叫太極，太極它是里面在動，但你看不出它在動，任何東西都有兩個力量在那里動。你看當我們心里頭開始動的時候，都是正反兩邊都有，看到地上有鈔票第一反應是，我把它撿回去;第二個想，算了，還是不揀比較好。這就叫天人交戰，要不什么叫天人交戰。當你一動念時它正反都有。
然后變四象 ，更復雜了，我揀了鈔票回去我干嗎呢?留著給自己用還是交公安，讓別人揀那他負責，就不用我負責了。你慢慢會想得很多，然后就越想越多，想到64卦你就團團轉了，就無法再想了，所以64就是滿數，這不很簡單嗎。但我問你，當輪子往前轉時是往前還是往后，你看它往前實際上它是往后了，它往前就是往后，那里有什么往前往后(好比我們看到的風車轉動)。
如果你還不相信我可告訴你，當你哪天想到：生就是死，死就是生。那你就大徹大悟了。你看一生的修煉就是告訴你生就是死，死就是生。如果連這個都看不透，那你苦惱多多。陰就是陽，陽就是陰;好就是壞，壞就是好。因為好會變壞，壞會變好。它隨時在變，噢，又過了一天就是又少了一天，多一天工作就是少一天生存。所以你說時間要過得快才好，那就是死得快，時間過得慢才好，那就是煎熬了。你想那些干嗎!一切如常是最好的，過正常生活是最好的。
《畫外音》如果說《易經》中的象和數是變化的現象，那《易經》中的理就是不變的規律了，而我們學習《易經》就是要透過變化的現象掌握那個不變的規律，那這個不變的規律究竟是什么呢?學習《易經》是不是可以使我們變得更智慧呢?
《正文》《易經》的道理是說明宇宙人生的，西方人沒有這樣做，西方是把宇宙交給科學，人生它不管的。中國人是把宇宙和人生合在一起從來不分，因為人是宇宙的一部分，你必須要尊重宇宙的規律。所以我們的觀念是天人合一，宇宙人生它是從生成然后發展，最后變化，就是這么一個過程，生老病死是必經的道路，沒人例外。這當中它有個不變的道理，我們現在過分強調‘變’所以大家很辛苦，其實變的后面有一個不變的東西，叫萬變不離其宗。那個宗很重要，其實人生演變過程可用四個字表示：元亨利貞。一年四季是元亨利貞，整個宇宙的變化還是元亨利貞，離不開這四個字。《易經》的道理簡單說幾個大家就清楚了，
1、循環往復，你看周一到周日，又是周一到周日，沒有一次變動，大家說一切一切都在變，那為什么星期一到星期天沒變;
2、物極必反。當你天天說你身體好時，你就快大病了，常常病的人其實不太容易死，凡是那種身體硬朗的，你就經不起病了，一病就倒。你說你常常沒病是好事還是壞事?那個生病就是身體里面的演習，你常常演習你怕什么，從來沒演習過，敵人一來你就完了，這是容易理解的。
3、陰陽變化。你各方面都是陰陽變化，它陰陽隨時是要平衡的，因為它要調和嘛。這個叫做，4、動態均衡。一切都是動態均衡，當這邊的地隆起來時，你就知道在地球的某個地方地塌下去了;當你看到一個好人出來時就知道一個壞人也出來了，它兩個是均衡的，沒那么多好人要那多壞人干吶，沒那么多壞人你怎么知道有這么多好人?像這種話就是《易經》的思維。那你說我們怎么辦?人很簡單嘛，該好就是好，該壞就是壞，沒有誰對誰錯嘛。因為好人就是要治壞人的，壞人就是要被你治的，那一個壞人都沒有你好人有什么用，還不等于零。你去治他就好了，整天抱怨他干嗎。我們是，5，超越吉兇的。一個人老有吉兇吉兇的觀念其實是不長進的。前面提到兩個卦這里簡單說一下，天在上，地在下，否
。地在上，天在下，泰。這不很奇怪嗎?天明明在上地明明在下，天如果在上地如果在下，天是陽的它就一直往上走;地是陰的它就一直往下沉，上下不交，人就活不了，因為地蒸汽上不去，天上的雨也下不來，人就死了。那你是不是真把天真弄到地下，把地弄到天上，那是不可能的，所以我們講的是一股氣，那一股氣而已。天氣往下降地氣往上升，陰陽交泰，普降甘霖，萬物叢生，所以你不能否定有氣在，人活著就是一口氣，天地之間就是氣的作用，氣有陰的有陽的，任何東西有陰的就有陽的，有陽的就必定有陰的。數是什么，你看它都是三陽三陰，都是很調和的，同樣調和，位置不對就完了，所以人要看你位置的變化，你就要調整自己的觀念，人就是到哪個位置就要想那個位置的事情嘛。
《易經》的卦沒有好壞，千萬不要說好卦壞卦，如果要講好卦只有一個，謙卦，謙虛的卦，謙虛是永遠沒有過分的。一天我在機場聽到一個人在打移動電話，跟他朋友講，你不能再謙虛了，過分謙虛就是虛偽。這人實在太差了，什么都有過分只有謙虛永遠沒有過分。我只給各位一句話就好，懂得謙卦的人你要知道，你沒有任何成就，沒有任何表現，你就根本沒資格講謙虛，什么謙虛?你一無所能嘛，還有什么謙虛。謙虛是我有能力，有表現，有貢獻，我才抱歉抱歉，實在不敢當。你根本什么都沒有你就謙虛了，你有什么要謙虛的，所以很多人用語是很幼稚的，唉，我什么都不會，就是會謙虛，那就是無能，什么謙虛，你還有資格講謙虛。你早點把《易經》的道理搞清楚你就不會錯了!但我們有一個觀念還是根深蒂固的，叫趨吉避兇。所以下講要來講講《易經》真能趨吉避兇嗎?
擴展資料：
很多人都說《易經》是從象開始的，實際上這種說法不是很準確，應該說，一切一切都是從數開始的。
心中沒有數，怎么去畫那個象呢？只不過我們第一眼看到的是已經畫出來的象，而沒有深入了解每個象的背后，一定有一個數的存在。
中國人常常講：一切皆有定數。這句話其實并不迷信，它是告訴我們，所有的事情大都有一定的規律，宇宙萬象都是有定數的，而且都是有一定道理的。
《易經》中所指的象，是虛實合起來的。一個會看相的人，根本不會去看人的表面。
我們常常聽到有人說“給我看個相吧”，其實這時就已經不必看了，因為他在說這句話的時候，全身上下都已經做好了被看的準備，已經全都是假象了。
看相，要在被看人不經意的時候去看，才能看出真相，這才是看相的道理。這和綜合判斷一
個人的表現是一樣的道理，而并不是迷信。
很多事情，其實是我們自己弄不清楚，卻說它是迷信。從現在開始，我們要把《易經》的象、數、理搞清楚，這樣才能知道自己的判斷是不是合理。
《易經》中的象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象。
所以我們看卦的時候，既需要豐富的想象力，還需要運用《易經》的思維，從正反兩個方面來考慮問題。
比如，《易經》中的大過卦，就像是一口棺材。中間四個陽爻像一個死去的人，硬邦邦地躺在棺材里，兩頭各有一個陰爻，就像四顆釘子一樣釘下去，蓋棺論定。這個卦就是個棺材象。
同樣是這個卦的象，我們還可以把它想象成一座橋梁——它的底下是大河，兩邊的陰爻都是釘子，一條條的陽爻是木板，我們踩著它就可以過河了。這樣一來，這個卦象又變成橋了。
一個象，不同的人來想象，會有不同的結果，所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個范圍，我們只能在這個范圍內來想象，而不能是看到一個卦象，就信馬由韁地亂想一氣。
大過，之所以叫這樣的卦名，原因其實很簡單，就是因為《易經》里陽大陰小，凡是陽就是大的，陰就是小的。這個卦里有四個陽、兩個陰，就表示大的多、小的少，是大過于小，所以叫大過。
我們應該注意，任何事情只要大過于小，就要小心有類似大過的問題出現。
依此類推，《易經》里的小過卦，就是中間有兩個陽爻，兩邊各有兩個陰爻，總共四個陰爻、兩個陽爻，即小過于大。
小過的象就是一只小鳥，中間兩個陽爻是鳥身，旁邊兩對陰爻是翅膀，它的意思是飛過去就沒有痕跡了，所以我們不會太注意它。
我們今天總覺得很多事情難以琢磨，就是因為沒有按照《易經》的道理去想去做而已。
很多人讀《易經》，只會從文字表面上去解釋，所以看到大過就覺得是不好的卦。在這里，我們要強調一點：《易經》里根本沒有好卦和壞卦之分。
《易經》中的數是有生命的，是活的，不像我們現在所學的數學，是死的。
對比一下，我們就會發現，與《易經》中所講的數相比，現在最高深的數學也不過如此。
我們在一邊列出太極、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一邊列出始數、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就會發現它們是一一對應的。
我們在數學里學過2n，我們把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3，與太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦對應起來，又會發現，兩個還是一模一樣的。
世界上的一切都是數的變化。
比如人的年齡，我們都是一天比一天老，又比如人的身體，也是一天一天在變化。
一句話，所有東西都是不進就退，不是越來越好就是越來越差，沒有靜止不動、維持現狀的。
而且我們所說的數，其實很簡單，用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”這十個數，大概就可以化解了。
我們的手一共有十個指頭，一個手掌有五個指頭，這五個就叫生數。生數是做基礎的，到五個數沒辦法化解的時候，才把六拿來湊，所以六以上都叫成數，是湊成一個數的意思。
一件事，用五能夠化解就用五好了。我們之所以把一隊人馬叫隊伍，就是說這隊人馬，用一個手掌的五個指頭就可以掌握。
如果一只手掌握不了，怎么能叫作隊伍呢？如果叫“隊六”的話，就說明有一個跑掉了，叫“隊七”更糟糕，說明兩個跑了。
可見，中國有很多話，如果我們了解它的真意，自然就知道該怎么做了。
《易經》六十四卦，卦中的每一爻都是數的變化。一個卦成了以后，只要其中的一個爻變化，整個卦就變了，所以才說牽一發而動全身。
象、數的變化后面有個理，理是長期不變的。
從現在開始，我們要有這樣一個觀念，就是當你聽到不變的時候，就知道它會變，當你聽到變的時候，就知道它后面一定有不變的東西。
陰陽是同時存在、永遠不會分開的，所以變和不變也是永遠不分開的，這是《易經》最重要的精神。
比如，現在是陰天，其實太陽還在那里，只是被云層遮住了，我們看不到而已，等到烏云散開，太陽馬上就出來了。
剛剛雨還下得很大，突然間太陽又冒出來，不是太陽跑得多快，而是它本來就在那里，根本沒有離開。
《易經》的道理，是說明宇宙人生的。這一點跟西方不同。
西方人是把宇宙交給科學，人生他們是不管的。而中國人是把宇宙和人生合在一起，從來不分開的。
中國人認為，人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規律，所以我們的觀念是天人合一的。
宇宙和人生，都是從生存到發展再到變化的過程，生老病死是必經的道路，沒有人例外，這是一個不變的道理。
我們現在過分強調變，所以大家很辛苦。其實變的后面有一個不變的東西，叫作萬變不離其宗。
如果說《易經》中的象和數，是變化的現象，那么《易經》中的理就是不變的規律。
我們學習《易經》，就是要透過變化的現象，掌握那個不變的規律。這樣無論你做什么事，都會游刃有余
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