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陶淵明寫菊花的詩
在學習、工作乃至生活中，大家都聽說過或者使用過一些比較經典的古詩吧，古詩言簡意豐，具有凝煉和跳躍的特點。那什么樣的古詩才是經典的呢？下面是小編精心整理的陶淵明寫菊花的詩，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
秋菊佳色，助人酒興，東晉著名詩人、辭賦家、散文家陶淵明寫了哪些有關寫菊花的詩?
陶淵明寫菊花的詩有三首：
采菊東籬下，悠然見南山�！諟Y明《飲酒·其五》
秋菊有佳色，裛露掇其英�！諟Y明《飲酒·其四》
芳菊開林耀，青松冠巖列�！諟Y明《和郭主簿·其二》
飲酒·其四
作者：陶淵明
秋菊有佳色，裛露掇其英。
泛此忘憂物，遠我遺世情。
一觴雖獨盡，杯盡壺自傾。
日入群動息，歸鳥趨林鳴。
嘯傲東軒下，聊復得此生。
鑒賞
此詩寫對菊飲酒的悠然自得，實際蘊藏著深沉的感傷。
秋天是菊花的季節。在百花早已凋謝的秋日，惟獨菊花不畏嚴霜，粲然獨放，表現出堅貞高潔的品格。惟其如此，作者非常愛菊，詩中屢次寫到，而且常常把它同松聯系在一起，如《和郭主簿》：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰�！薄稓w去來辭》：“三徑就荒，松菊猶存。”此詩首句“秋菊有佳色”，亦是對菊的傾心贊美。“有佳色”三字極樸素，“佳”字還暗點出眾芳凋零，惟菊有傲霜之色，如果換成其他秾麗字眼，比如“麗”、“粲”、“絢”之類，反倒惡俗不堪。前人稱此句“洗盡古今塵俗氣”(宋李公煥《箋注陶淵明集》引艮齋語)，并非虛譽�！把`”(yì意)，通“浥”：沾濕。“掇”，拾取�！坝ⅰ奔椿�。“裛露掇其英”，帶露摘花，色香俱佳。采菊是為了服食，菊可延年益壽。作者《九日閑居》就有“酒能祛百慮，菊解制頹齡”之旬。曹丕《與鐘繇九日送菊書》云：“輔體延年，莫斯(指菊)之貴。謹奉一束，以助彭祖之術�！笨梢姺尘栈�，是六朝的風氣。屈原《離騷》說：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”故服食菊花不僅在強身，還有志趣高潔的喻意，而通篇之高遠寓意，亦皆由菊引發。
秋菊佳色，助人酒興，作者不覺一杯接著一杯，獨自飲起酒來�！胺骸边@里是縱情飲酒的意思�！巴鼞n物”指酒。《詩經·邶風·柏舟》“微我無酒，以遨以游”，毛《傳》：“非我無酒可以遨游忘憂也�！庇植懿佟抖谈栊小罚骸昂我越鈶n，惟有杜康。”(相傳杜康是開始造酒的人，這里用作酒的代稱。)如果心中無憂，就不會想到“忘憂”，這里透出了作者胸中的郁憤之情�！斑z世”，遺棄、超脫俗世，主要是指不去做官。明黃文煥《陶詩析義》說：“遺世之情，我原自遠，對酒對菊，又加遠一倍矣�！狈治錾醮_。不過，結合“忘憂”看，這里的“遺世”，也含有憤激的成分。因為淵明本來很想做一番“大濟于蒼生”(《感士不遇賦》)的事業，只是后來在官場中親眼看到當時政治黑暗，這才決計歸隱的。
后面六句具體敘寫飲酒的樂趣和感想，描繪出一個寧靜美好的境界，是對“遺世情”的形象寫照。這里寫的是獨醉。他既沒有孔融“坐上客常滿，尊中酒不空”(《后漢書·鄭孔荀列傳》載孔融語)那樣的豪華氣派，也不像竹林名士那樣“縱酒昏酣”，而是一個人對菊自酌。獨飲本來容易使人感到寂寞，但五、六兩句各著一“雖”字、“自”字，就洗去孤寂冷落之感，“自”字顯得那壺兒似也頗解人意，為詩人手中的酒杯殷勤地添注不已�！皟A”字不僅指向杯中斟酒，還有酒壺傾盡之意，見出他自酌的時間之長，興致之高，飲酒之多。所以從這兩句到“日入”兩句，不僅描寫的方面不同，還包含著時間的推移。隨著飲酒增多，作者的感觸也多了起來。
再下二句，“群動”泛指各種動物，“息”是止息。“日入群動息”是總論，“歸鳥趨林鳴”是于群動中特取一物以證之;也可以說，因見歸鳥趨林，所以悟出日入之時正是群動止息之際�！摆叀笔莿討B，“鳴”是聲音，但惟有在特別空曠靜寂的環境中，才能更加顯出飛鳥趨林，更加清晰地聽到鳥兒的聲音，這是以動寫靜、以聲寫寂的表現手法。而環境的寧靜優美，又襯托出作者的閑適心情。這二句是寫景，同時也是淵明此時志趣的寄托。淵明詩中寫到鳥的很多，尤其歸隱以后，常常借歸鳥寓意。除此詩外，他如“翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及歸棲”(《歸鳥》)，“翼翼歸鳥，戢羽寒條�！D繳奚施，已卷(倦)安勞”(《歸鳥》)，“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”(《歸園田居》)，還有“云無心而出蚰，鳥倦飛而知還”(《歸去來辭》)，“山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒·結廬在人境》)，“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”(《讀山海經》)，等等。這些詩中的歸鳥，都是作者的藝術化身。趨林之鳥本來是無意中所見，但它卻喚起了作者的感慨深思：“群動”皆有止息之時，飛鳥日落猶知還巢，人生何獨不然?鳥兒始飛終歸的過程，正好像是作者由出仕到歸隱的生活歷程。這里既是興，也是比，又是即目寫景，三者渾然一體，使人不覺，表現手法非常高妙。
末尾寫所以歸隱之故，表達了隱居終身的決心。“嘯”是撮口發出長而清越的聲音，是古人抒發感情的一種方式。“嘯傲”謂歌詠自得，無拘無束�！讹嬀啤返谖迨住讹嬀啤そY廬在人境》有“采菊東籬下，悠然見南山”，知東軒即在此東籬內，東籬之下種有菊花。對菊飲酒，嘯歌采菊，自是人生之至樂�！暗么松笔钦f不為外物所役使，按著自己的心意自由地生活，也就是蘇東坡所說的“靖節以無事自適為得此生，則凡役于物者，非失此生耶?”(《東坡題跋·題淵明詩》)“得此生”和“失此生”實指歸隱和做官。嘯傲東軒，是隱居悠閑之樂的形象描繪，它是贊美，是慶幸，也是意愿。然而，“聊復”(姑且算是)一詞，又給這一切罩上了一層無可奈何的色彩，它上承“忘憂”、“遺世”，仍然表現出壯志難酬的憾恨，并非一味悠然陶然。
清人吳淇曾將此詩同這組詩的第五首《飲酒·結廬在人境》加以比較，認為“上章(即“結廬”一首)寫自得中帶不得有為之意，此章寫不得有為帶自得之意”(《六朝選詩定論》)，所論極精辟。正是“不得有為”同“自得”的矛盾，使得此詩曠達和感傷這兩種感情水乳交融，并存于同一詩句中。這個特點不僅大大擴展了詩的內涵，使之更加含蓄蘊藉，還使作品帶上濃厚的抒情氣氛，而這正是陶詩“質而實綺，癯而實腴”(蘇軾《與蘇轍書》)的具體表現。
飲酒·其五
朝代：魏晉
作者：陶淵明
原文：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾?心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
賞析
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜�！靶倪h”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。
那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”�！安删铡彼木�，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!
和郭主簿·其二
朝代：魏晉
作者：陶淵明
原文：
和澤周三春，清涼素秋節。
露凝無游氛，天高肅景澈。
陵岑聳逸峰，遙瞻皆奇絕。
芳菊開林耀，青松冠巖列。
懷此貞秀姿，卓為霜下杰。
銜觴念幽人，千載撫爾訣。
檢素不獲展，厭厭竟良月。
鑒賞
《和郭主簿》第二首主要寫秋色。寫秋色而能獨辟溪徑，一反前人肅殺凄涼的悲秋傳統，卻贊賞它的清澈秀雅、燦爛奇絕，乃是此詩具有開創性的一大特征。古詩賦中，寫秋景肅殺悲涼，以宋玉《九辯》首肇其端：“悲哉，秋之為氣也!蕭瑟兮草木搖落而變衰�！蓖笄锞芭c悲愁就結下了不解之緣，如漢武帝的《秋風辭》、漢代《古歌》(秋風蕭蕭愁殺人)、曹丕的《燕歌行》、禰衡的《鸚鵡賦》、曹植的《贈丁儀》、《贈白馬王彪》、《幽思賦》、王粲的《登樓賦》、阮籍《詠懷·開秋兆涼氣》、潘岳的《秋興賦》、張協的《雜詩·秋夜涼風起》等等，或觸秋色而生悲感，或借秋景以抒愁懷，大抵皆未跳出宋玉悲秋的窠臼。而陶淵明此詩的秋景卻與眾迥異，別開生面。首句不寫秋景，卻寫春雨之多，說今春調合的雨水(和澤)不斷，遍及了整個春季三月。這一方面是《詩經》中“興”的手法的繼承，另一方面又把多雨的春和肅爽的秋作一對比，令人覺得下文描繪的清秀奇絕的秋色，大有勝過春光之意。往下即具體寫秋景的清涼素雅：露水凝結為一片潔白的霜華，天空中沒有一絲陰霾的霧氣(游氛)，因而益覺天高氣爽，格外清新澄澈。遠望起伏的山陵高崗，群峰飛逸高聳，無不挺秀奇絕;近看林中滿地盛開的菊花，燦爛耀眼，幽香四溢;山巖之上蒼翠的青松，排列成行，巍然挺立。凜冽的秋氣使百卉紛謝凋零，然而菊花卻迎霜怒放，獨呈異采;肅殺的秋風使萬木搖落變衰，唯有蒼松卻經寒彌茂，青翠長在。難怪詩人要情不自禁地懷想這松菊堅貞秀美的英姿，贊嘆其卓爾不群的風貌，譽之為霜下之杰了。
善于在景物的寫實中兼用比興象征手法，寄寓強烈的主體情感，是此詩的又一顯著特征。詩人對菊舉杯飲酒(銜觴)，由逸峰的奇絕，松菊的貞秀，自然聯想、懷念起那些與逸峰、松菊頗相類似的孤高傲世、守節自厲的古代高人隱士(幽人)，他們千百年來一直堅持著(撫)松菊(爾)那種傲然特立的秘訣要道，其高風亮節真是可欽可敬。這里，贊美企慕“幽人”的節操，也寓有詩人內在品格的自喻和自厲。然而這只是詩人內心世界的一方面;另一方面卻是“少時壯且厲，撫劍獨行游”(《擬古》之八);“猛志逸四海，騫翮思遠翥”(《雜詩》之五);“或大濟于蒼生”(《感士不遇賦》)的宏圖壯志�！峨s詩》之二已作于五十歲左右，但仍感嘆：“日月擲人去，有志不獲騁�！蓖砟晁鳌蹲x山海經》中，還義憤填膺地大呼：“明明上天鑒，為惡不可履�！辟潛P“刑天舞干戚，猛志固常在�！薄对伹G軻》中又歌頌：“其人雖已沒，千載有余情�！边@一切都說明詩人終其一生，也未忘情現實;在向往“幽人”隱逸的同時，內心始終潛藏著一股壯志未酬而悲憤不平的激流。這種出處行藏的矛盾心情，反映在此詩中，便逼出結尾二句：詩人檢查平素有志而不獲施展，在清秋明月之下，也不由得老是厭厭無緒了。
由此可見，寫秋景的清涼澄澈，象征著幽人和詩人清廉純潔的品質;寫陵岑逸峰的奇絕，象征著詩人和幽人傲岸不屈的精神;寫芳菊、青松的貞秀，象征著幽人和詩人卓異于流俗的節操。從外在聯系看，以秋景起興懷念幽人，又從幽人而反省自身，完全順理成章;從內在聯系看，露凝、景澈、陵岑、逸峰、芳菊、青松等意象，又無不象征著“幽人”的種種品質節操，無不寄寓著詩人審美的主體意識，真是物我融一，妙合無痕。而在幽人的精神品質中，又體現了詩人的精神品質;但“有懷莫展”之嘆，又與那種渾身靜穆的“幽人”不同。
以松菊為喻寫人或以松菊為象狀景，前人早已有之�！墩撜Z·子罕》：“歲寒然后知松柏之后凋也。”但這只是單純取喻說理。屈原《離騷》有“夕餐秋菊之落英”，雖有象征，但只是抒情中的想像借喻，并非景物寫實。曹植《洛神賦》中“榮耀秋菊，華茂春松。”是用菊松喻洛神的容光煥發，所比僅在外貌而非內在品質，且仍非寫實景。左思《招隱》有“秋菊兼餱糧，幽蘭間重襟�！笔腔谩峨x騷》“夕餐秋菊之落英”和“紉秋蘭以為佩”二句，性質亦同。其《詠史·郁郁澗底松》中喻寒門才士受抑，亦非寫實。至于鐘會、孫楚的《菊花賦》雖是寫景，卻并無深刻的象征意義。真正把景物寫實與比興象征自然巧妙地融為一體的，當自淵明始。蘇軾評陶云：“大率才高意遠，則所寓得其妙，選語精到之至，遂能如此。如大匠運斤，不見斧鑿之痕�！�(《冷齋詩話》引)讀這首詩，深知蘇評確非溢美。
陶詩鑒賞及陶淵明其人。
大詩人先在生活中把自己的人格涵養成一首完美的詩，充實而有光輝，寫下來的詩是人格的煥發。陶淵明就是這個原則的一個典型的例子。正和他的詩一樣，他的人格最平淡也最深厚。凡是少涉獵他作品的人們對他不致毫無了解，但是想完全了解他，卻不是易事。而詩歌講究知人論事，所以這些就決定了這篇文章的內在結構，先了解其人，在鑒賞其詩。
歷來研究陶淵明大都從他的社會政治方面入手，站在政治的高度分析陶淵明其人其詩，固然是一條捷徑，但使人的感覺像是霧里看花。我試圖通過本文，揭開人為的面紗，解讀真實的陶淵明。
一、孤獨與自卑的陶淵明
對于陶淵明，我們看到的往往是他卸任歸田的壯舉，“我豈能為五斗米，折腰向鄉里小兒”（《宋書隱逸傳〉）是人們經常引用來證明他徹底與黑暗的官場決裂、拋棄功名利祿，還有陶淵明辭官歸隱，是對黑暗現實的有力反抗云云。且不說陶淵明是出自什么心理辭官歸隱，讓我們先來關注一下形成陶淵明人生理想的深層的背景原因。
1、家世衰微，造就他自卑的心理
打開歷史，我們看到，陶淵明的曾祖侃，“早孤貧，為縣吏�！保ā稌x書陶侃傳〉）后官至大司馬，封長沙郡公。尤其是平定蘇俊之亂后，其聲望如日中天，成帝時已成為能左右朝廷的最大的實力派，并為朝野所稱。《晉書陶潛傳〉：“祖茂，武昌太守�！比辉倏础稌x書陶侃傳〉稱侃“有子十七人，唯洪、瞻、夏、琦、旗、斌、稱、范、岱見舊史，余者皆不顯�！憋@然沒有陶淵明的祖父茂之名，可見，在陶氏曾經有過的顯赫中，陶淵明的祖父茂乃是一個卑微者。再看其父親，陶淵明在《祭從弟敬遠文》中寫道：“相及齔，并罹偏咎。”說的是他與敬遠相及幼年而并喪父。陶淵明還在詩文中反復提到早年的貧苦，如“弱冠逢世阻”、“弱年逢家貧”、“少而窮苦，每以家弊，東西游走�！焙茱@然，陶淵明的早年貧困與其父的早瘁有關。
從以上援引可知，自曾祖侃起，陶淵明經歷了家族的二次衰微：一次是陶氏家族之衰微，一次是陶淵明一支非陶氏嫡嗣本支，既屬顯赫中卑微之庶出者，且從他的祖父茂起，家世一代不如一代，到陶淵明，不免落入“少而貧苦”的困境。從早年的家庭環境及通過家庭環境起作用的社會背景上看，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，易給淵明自小造成自卑心理，而早孤貧困之家世又加深此一心理定勢。
2、對現實不滿，使其落入孤獨困境
再者，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，又易使陶淵明對現狀產生不滿，甚至憤世嫉俗，與周圍群體發生不可調和之矛盾，從而落入孤獨之困境。淵明“性剛才拙，與物多忤”、“稟氣寡所諧”“少無適俗韻”即由此產生。另一影響淵明的落入孤獨困境是疾患。淵明詩文中多次直接與間接言及疾患問題，總括起來，有兩個特點：一是詩人的疾病并非偶然，或后天所得，或是早年就素質羸弱；二是疾患始終伴隨詩人一生，以至老病而終。如《雜詩八首》其七：“弱質與運頹，玄鬢早已白，素標插人頭，前途漸就窄�！薄洞瘕媴④姴⑿颉罚骸拔岜Ъ捕嗄辏粡蜑槲模炯炔回S，復老病繼之�！绷硗�，陶一生樂愛閑居，厭倦旅宦巔沛，亦當與體弱多病有關。心理學研究表明，素質羸弱之人較關注自己，容易形成以自己為中心性格傾向，從而與周圍環境產生矛盾沖突，落入孤獨之困。
二、現實與理想的矛盾，凸現陶淵明詩歌創作的輝煌
學界歷來所爭淵明出仕與歸隱之矛盾，其人格中“渾身靜穆”與“金剛怒目”之二端，實際上是由于他的自卑和孤獨心理所觸發的。個體心理學研究表明，自卑之程度與對優越感執著之程度成正比，個體為從自卑困境求解脫，往往會樹立超乎于常人的人生理想和目
古代詩人陶淵明,田園詩的畫意
標，以此平衡自己，獲得人生優越感。淵明人生詩意化個性即由此產生。再者，素質羸弱之人易自卑，總覺不如人，從而為拯救自己，往往會樹立超乎常人之上的理想和志向，以此獲得一種人生優越感。
東晉士人開始走上一條儒道佛三家互相融合，相得益彰的道路，從而塑造了自己時代的人格理想。這一人格理想便是，既追求入世功業之顯又脫略名利，不為之所拘；既向往世外超逸人生境界又富于理性精神，不任縱放蕩。這一人格理想，使漢末以來士人生活中老莊思想與名教世界的尖銳沖突，絢爛歸于平淡，矛盾歸于和諧。
淵明接受了東晉士人這一理想人格。如于《命子》詩中，他歷數家譜中有功業之顯的祖宗。至于東晉祖先，除了贊其功業之顯外，則加上一層時代色彩。如曾祖侃“功遂辭歸、臨寵不忒”；祖父茂“慎終如始，直方二臺，惠和千里”；其父“淡焉虛上，寄跡風云，冥此慍喜”，更具超逸的名士風度。另外，淵明于《晉故征西大將軍長史孟府君傳》中，塑造了一代名士孟嘉的形象，他“沖默有遠量”、“溫雅平曠”、“行不茍合，言無夸矜，未嘗有喜慍之容”；他不拘形跡，無論仕隱，都表現出一種“每縱心獨往”、“任懷得意，融然遠寄，旁若無人”的風度。淵明最后贊曰：“君清蹈衡門，則令聞孔昭；振纓公朝，則德音允集”，典型體現了東晉士人融道家忘懷得失于儒家進德修業之中的人格理想。又，于深體淵明心跡的《感士不遇賦》中，詩人寫道：“或擊壤以自歡，或大濟于蒼生，靡潛躍入非分，常傲然而稱情�！币浴鞍寥环Q情”打通擊壤自歡與大濟蒼生之界限，正是此一人格理想之精髓。
淵明以“傲然稱情”貫注于出世與入世中，以超然得失態度為入世事業的人格理想，既得之于家世之傳，又受之于時代影響，故為淵明人格層次中最高境界者，亦為最不可撼動者。如此，我們方能理解淵明多次出仕與歸隱，其真正目的并非執著于仕隱之形跡，如許多評論所認為，是仕隱之間的矛盾，而恰是他脫略仕隱，不拘出處，以“縱心獨往”、“任懷得意”為人生目標的表現。其詩文中多次言及的“失志”，亦指此一人格理想失落而言，即無論出仕與歸隱，都不能使詩人真正“傲然稱情”。
這一個性決定了詩人一生的孤獨。其仕宦生涯如此，其歸隱后亦如此。本來，歸隱田園乃淵明理想之選擇，是其“縱心獨往”、“任懷得意”人生態度的體現，但歸隱后孤獨之困如影隨形，擺脫不得，使他對這一理想產生深疑和失望。如《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》詩不僅寫守窮之艱辛，更寫孤獨困境，境遇甚為凄涼。后半寫唯有于千載中尋知己，唯其如此，方見詩人現實之孤獨!又如《雜詩八首》其二：“白日論西阿，素月出東嶺；遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。風來入房中，夜中枕席冷；氣變感時易，不眠知夕永。欲言無予和，揮杯勸孤影，日月擲人去，有志不獲騁；念此懷悲凄，終曉不能靜。”此詩作于晉安帝義熙元年乙巳(405)。此年三月，淵明為建威將軍劉敬宣參軍，使都，作《乙巳歲三月為建威參軍使都經錢溪》。詩與淵明其余仕宦之作一樣，抒發了行役中對田園閑居生活的魂牽夢縈：“伊余何為者?勉勵從茲役?一形似有制，素襟不可易。園田日夢想，安得久離析?終懷在歸舟，諒哉宜霜柏!”是年淵明自鎮軍參軍任還歸江州。八月，為彭澤令。十一月，程氏妹喪于武昌，自免職，作《歸去來兮辭》，從此歸隱，終老田里。《歸去來兮辭》抒寫了歸隱田園時如夢幻般色彩的景象，洋溢著詩人進入預期生活境界時那詩情畫意般的感覺。然而，這只是詩人一面。作于同時的《雜詩》八首則展現了詩人另一面，也是更為現實的一面：人生無常，盛年難再；歲月不待，有志未騁；拙于謀生，慨嘆貧苦。其中最真實又最蕩人心魄的便是其八所寫的失志和孤獨。在“園田日夢想，安得久離析”的歸隱生活里，詩人落入了“欲言無予和，揮杯勸孤影。日月擲人去，有志不獲聘；念此懷悲凄，終曉不能靜”的困境。這是“稟氣寡所諧”的個性所決定的，可見出詩人理想與現實的矛盾。歸隱愈到后期，詩人愈陷困境。除了“良才不隱世，江湖多賤貧”的失落之悲和世無知己外，在家中，亦可見其凄涼無慰之況。他說：“負疴頹檐下，終日無一欣”、“蕭索
古代詩人陶淵明,田園詩的畫意
空宇中，了無一可悅”、“但恨鄰靡二仲，室無萊婦”。其《責子》詩雖不免調侃，但對兒子們懶惰愚頑，難慰己心的情形，也表現出無可奈何的心情。
然而，于貧窮老病孤獨失志中，淵明表現出強大的理性超越力量。這一力量來自兩方面：一是時代共有的把人生暫促無常提高到宇宙之理的高度，從而加以接受和肯定的思想。二是淵明以豐富的想象在歷史長河中尋找一個守節固窮的群體，以慰現實境況的孤單凄涼，并賦予一己的現實困境以合乎歷史傳統的理想人格高度，從中獲取一種與古圣相契的神圣感和崇高感。詩文中，他常把現實之“我”與古圣歷史聯系起來。如詩人自傳中的五柳先生與上古無懷氏葛天氏之民聯系起來；《與子儼等疏》中那一個困境中只要“北窗下臥”、聞“時鳥變聲”、“遇涼風暫至”則“歡然有喜”的詩人形象與羲皇上人對號入座；《扇上畫贊》則把隱逸傳統從春秋戰國歷數到兩漢魏晉一直說到自己頭上來，詩人成了這一“翳翳衡門，洋洋泌流”中當仁不讓的一個。在《詠貧士七首》、《擬古》中，詩人更搬出一大群古代貧士。詩人如此，用意十分明顯：為自己生活做注解，解現實孤獨之困。有評論說淵明是一個沒有未來的人，他總是向后看，其實當歸隱田園生活還是以理想化形式存在時，詩人向往之極，心中有一美好之未來。可是，當歸隱田園一旦成為現實，詩人以自己為中心個性傾向，決定了他與現實環境不諧并非因理想境界的實現所能消除的，決定了孤獨困境將伴隨詩人一生，無論在不肯為之折腰的官場還是在“園田日夢想”的歸隱生活里。其嗜酒及大量寫飲酒詩，也是此一情形之表現。
陶淵明的自卑情結和孤獨困境促使陶淵明一生始終貫穿著自己拯救、不斷超越的過程，這一過程便化作在人生優越感驅動下的自己理想化和生活詩意化。這一傾向又與其人格理想相結合，于是，我們今天才能讀到一位于困境中“猛志逸四海，騫翮思遠翥”、于貧病交加中“融然遠寄”的詩人和他的亂世中優美如畫的田園詩及末世中的桃花源。
陶淵明——《歸園田居》（其一）
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。
曖曖遠人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。
戶庭無塵雜，虛室有余閑。
久在樊籠里，復得返自然。
賞析：
自然才是心中的至愛，每個人都會為自己的自然留下一縷情絲。經過長期痛苦而疲憊的求索，詩人終于找到了與生以來便存在心中的那個情結。道路雖然，曲折多艱，但畢竟還是尋找到了。桃李桑樹，茅檐雞犬，詩人在恬靜閑適的生活中讓自己的心靈安寧祥和下來。沖破樊籬，找回自己，優哉、悠哉！
陶淵明——《歸園田居》（其二）
野外罕人事，窮巷寡輪鞅。
白日掩荊扉，虛室絕塵想。
時復墟曲中，披草共來往。
古代詩人陶淵明,田園詩的畫意
相風無雜言，但道桑麻長。
桑麻日已長，我地日已廣。
�？炙敝�，零落同草莽。
賞析：
淳樸的民風，單純的人際關系，讓詩人的心靈如魚得水，在這里，所擁有的只是愉悅和寧靜。此時的詩人已經不再是文人，而將自己完全改造成一位農夫，“短褐穿結”他的所有喜悅與擔心只同自己的農夫生活密切相關，擁有自然，也就擁有了自己的一切生命。
陶淵明——《歸園田居》（其三）
山下，草盛豆苗稀。
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道外狹木長，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使愿無違。
賞析：
披星戴月，侍弄著自己那點兒，“莊稼”，不去管它他收成如何，只要將自己放到泥地和作物之中，就已身心倍感愉悅了，農田那稀疏的莊稼，那萎萎的野草，那難行的田間小道，以及那冰涼爽凈的露珠，都讓詩人有種新鮮刺激的感覺，讓他欣喜異常，這種感覺又是他生命的源泉。與世無爭、自然恬靜的生活讓他完成自己生命的極樂體驗。
陶淵明的《飲酒詩》
陶淵明是中國文學史上第一個大量寫飲酒詩的詩人。他的《飲酒》20首以“醉人”的語態或指責是非顛倒、毀譽雷同的上流社會；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的險惡；或表現詩人退出官場后怡然陶醉的心情；或表現詩人在困頓中的牢騷不平。從詩的情趣和筆調看，可能不是同一時期的作品。東晉元熙二年（420），劉裕廢晉恭帝為零陵王，次年殺之自立，建劉宋王朝�！妒鼍啤芳匆员扔魇址[晦曲折地記錄了這一篡權易代的過程。對晉恭帝以及晉王朝的覆滅流露了無限的哀惋之情，此時陶淵明已躬耕隱居多年，亂世也看慣了，篡權也看慣了。但這首詩仍透露出他對世事不能忘懷的精神。
談陶淵明飲酒詩的“樂趣”
陶淵明詩集中共有飲酒詩60余首，《陶淵明集序》中，蕭統第一次提示了陶淵明飲酒詩的內涵，“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，以其獨特的審美視角解釋了陶淵明飲酒詩的深意。古人云：杯中之物堪以樂，一飲魂銷萬古愁。綜觀陶淵明飲酒詩，亦可領略到詩人純真而又質樸的個中樂趣。
其一，載酒去塵網——“素位之樂”。
陶淵明一生追求“真”、“樸”、“淳”、“自然”，主張回歸率性而為的“自然之鄉”，憎惡曲意逢迎的官場生活。早年雖有過鴻鵠之志，但都在黑暗渾濁的社會大氛圍中磨平了棱角。出于生計考慮雖多次為官，但詩人并不快樂，并慨嘆自己的為官生涯是“誤落塵網中”�？梢�，詩人對無拘無束的自由生活的向往之情何其急切！
晉元興二年癸卯（四O三），詩人因母親去世，居憂在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側，學語未成音”四句，邱嘉穗《東山草堂陶詩》卷三評曰：“此陶公自述其素位之樂，其不以貧賤而慕於外，不以富貴而動於中，豈矯情哉？”今歲“園蔬有余滋，舊谷猶儲今”，消陰中夏，南風拂裳，閑游“六藝”，“弱子”咿呀學語，嬉戲一旁，高興之余載酒揮觴，盡享人倫之樂，自是趣味橫生。此時陶淵明深切感
古代詩人陶淵明,田園詩的畫意
受到脫離“心為形役”的暢快，便欣然寫道：“此事真復樂，聊用忘華簪�！�
其二，有酒且為樂——“樂天之學”。
陶淵明歸田之后的詩《和劉柴桑》中有“谷風轉凄薄，春醪解饑劬。弱女雖非男，慰情良勝無”四句，吳瞻泰《陶詩匯注》卷二評曰：“此詩是靖節樂天之學�！惫镆埃瑬|風已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲勞，雖說濁酒不如佳釀，但用以調節情趣卻是有勝過無的，既有之則安之，正是詩人“樂天知命”人生觀的體現。
又如《游斜川》中“中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明月非所求”，正如詩人所說“去去百年外，身名同翳如”，無須太顧慮百年之后的景況，“有酒且為樂”，便是人生快事。再如《雜詩》其四中的“一觴雖獨進，杯盡須自傾”，《飲酒》其九中的“雖無揮金事，濁酒聊可恃”等均是詩人知命而樂天的精神體現。
其三，斗酒聚比鄰——“惜時達樂”。
陶淵明并沒有象當時的一些“隱士”一樣，嘯聚山林，遠離人煙，而是“結廬在人境”，在“與人聚”的自然生存狀態中揮灑性情，亦是別有一番樂趣。
《歸園田居》其五中有“漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪化明燭，歡來苦夕短，已復至天旭”幾句，邱嘉穗《東山草堂陶詩》卷三評曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不復還，而生者可共樂也。故耕種而還，濯足才罷，即以斗酒只雞，招客為長夜飲也。”詩人開荒南野，免不了稼穡扶犁，與農民一樣辛勤耕耘。勞作之后與鄰居相聚飲酒，酒酣之時，慨嘆光陰易逝，歡樂太短，于是眾人通宵歡飲，把酒達旦。正如孫人龍輯《陶公詩評注初學讀本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然�！庇秩纭峨s詩》其一“得歡當作樂，斗酒聚比鄰”中所體現出來也正是這種“惜時達樂”的人生態度。其四，銜觴圖共飲——“好德樂道”。
陶淵明不同于老子“老死不相往來”的小國寡民思想，他認為人的性靈相知在于溝通，在于心與心的交換，而不是將真情藏于冷峻，一味地去追求超脫塵世，這是典型的田園君子的“好德樂道”思想。
《答龐參軍》中有“我有旨酒，與汝樂之”、“送爾于路，銜觴無欣”、“豈忘宴賓”的句子，孫人龍輯《陶公詩評注初學讀本》卷一評曰：“（此篇）高雅脫俗，喻意深闊，交情篤摯，妙能寫出�！边@一首詩中的酒反映了詩人的心理漸進過程，將詩人“好德樂道”的思想盡情展現出來。其一、二分別寫“我之所好”及“以求同好”；其三則寫“同好”之人既來，何不以酒招待，以求同樂。主客因旨趣相投，才有“一日不見，如何不思”的真摯情感；其四則是分別之酒。世上知音本來就少，而今匆匆聚首，心里的話還沒有說盡，就要分別，“同德”的朋友不知何日再聞消息；其五則為擔憂之酒，“王事靡寧”，龐參軍奉劉義隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首詩充滿了對友人的關切之情，讀之感人，味之淚下！
陶淵明飲酒詩風韻獨具，但得“樂道”如何不飲？讀陶淵明的詩如品酒，詩外有酒氣，詩內怡性情。
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