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詩經(jīng)《小雅·小明》全文鑒賞
出自于西周詩集《詩經(jīng)》。這首詩采用賦體手法，不借助比興，而是直訴胸臆，將敘事與抒情融為一體，娓娓道來，真切感人。
小明
明明上天，照臨下土。我征徂西，至于艽野。二月初吉，載離寒暑。
心之憂矣，其毒大苦。念彼共人，涕零如雨。豈不懷歸?畏此罪罟!
昔我往矣，日月方除。曷云其還?歲聿云莫。念我獨(dú)兮，我事孔庶。
心之憂矣，憚我不暇。念彼共人，眷眷懷顧!豈不懷歸?畏此譴怒。
昔我往矣，日月方奧。曷云其還?政事愈蹙。歲聿云莫，采蕭獲菽。
心之憂矣，自詒伊戚。念彼共人，興言出宿。豈不懷歸?畏此反覆。
嗟爾君子，無恒安處。靖共爾位，正直是與。神之聽之，式穀以女。
嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。
譯文
高高在上那朗朗青天，照耀大地又俯察人間。我為公事奔走往西行，所到的地域荒涼僻遠(yuǎn)。周正二月某吉日起程，迄今歷經(jīng)酷暑與嚴(yán)寒。心里充滿了憂傷悲哀。深受折磨我痛苦不堪。想到那恭謹(jǐn)盡職的人，禁不住潸潸淚如涌泉。難道我不想回歸家園?只怕將法令之網(wǎng)觸犯。
想當(dāng)初我剛踏上征途，那時(shí)候正逢舊歲將除。什么日子才能夠回去?眼看年將終歸期仍無。顧念到自己形單影只，差事卻多得數(shù)不勝數(shù)。心里充滿了憂傷悲哀，我疲于奔命無暇自顧。想到那恭謹(jǐn)盡職的人，我無限眷念朝夜思慕。難道我不想回歸家園?只怕上司的責(zé)罰惱怒。
想當(dāng)初我剛踏上征途，正值由寒轉(zhuǎn)暖的氣候。什么日子才能夠回去?公務(wù)卻越加繁忙急驟。眼看將年終時(shí)日無多，人們正忙著采蒿收豆。心里充滿了憂傷悲哀，我自討苦吃自作自受。想到那恭謹(jǐn)盡職的人，我輾轉(zhuǎn)難眠思念不休。難道我不想回歸家園?只怕世事翻覆禍當(dāng)頭。
長嘆息你們這些君子，莫貪圖安逸坐享福分。應(yīng)恭謹(jǐn)從事忠于職守，交正直之士親近賢人。神靈就會(huì)聽到這一切，從而賜你們福祉鴻運(yùn)。
長嘆息你們這些君子，莫貪圖安逸碌碌無為。應(yīng)恭謹(jǐn)從事忠于職守，與正直之士親近伴隨。神靈就會(huì)聽到這一切，從而賜你們洪福祥瑞。
注釋
(1)征：行，此指行役。徂：往，前往。
(2)艽(qíu)野：荒遠(yuǎn)的邊地。
(3)二月：指周正二月，即夏正之十二月。初吉：上旬的吉日。
(4)載：乃，則。離：經(jīng)歷。
(5)毒：痛苦，磨難。
(6)共：通“恭”，此指恭謹(jǐn)盡心。
(7)罪罟(gǔ)：指法網(wǎng)。罟，網(wǎng);罪，捕魚竹網(wǎng)。二字并列，猶云網(wǎng)罟。
(8)除：除舊，指舊歲辭去、新年將到。
(9)曷：何，何時(shí)。云：語助詞。其：將。還：回去。
(10)聿云：二字均語助詞。莫：古“暮”字。歲暮即年終。
(11)孔庶：很多。
(12)憚：通“癉”，勞苦。不暇：不得閑暇。
(14)奧(yù)：“燠”之假借，溫暖。
(15)蹙：急促，緊迫。
(16)蕭：艾蒿。菽：豆類。
(17)詒：通“貽”，遺留。伊：此，這。戚：憂傷，痛苦。
(18)興言：猶“薄言”，語首助詞。一說“興”，意謂起來，"言"即焉。出宿：不能安睡。一說到外面去過夜。
(19)反覆：指不測(cè)之禍。
(20)恒：常。安處：安居，安逸享樂。
(21)靖：敬。共：通“恭”，奉，履行。位：職位，職責(zé)。
(22)與：親近，友好。一說通“舉”，行為，舉止。
(23)式：乃，則。榖(gǔ)：善，此指福。以：與。女：汝。
(24)介：借為“匄”(gài)，給予。景福：猶言大福。
詩經(jīng)鑒賞
《詩經(jīng)》中有些篇章索解不易，以致岐見紛錯(cuò)，此篇就是一例。
《毛詩序》稱此詩的主題為“大夫悔仕于亂世也”，尋繹詩意，此詩當(dāng)是一位長期奔波在外的官吏自訴情懷的作品。他長年行役，久不得歸，事務(wù)纏身，憂心忡忡，詩中披露出他的復(fù)雜心情，千載之下，使人猶聞其嘆息怨嗟之聲。
全詩共分五章。一、二、三章的前八句都是自述其行役之苦、心懷之憂。對(duì)這八句的理解，各家基本上無甚異詞。接下來則是反覆詠唱“念彼共人”，對(duì)“共人”的理解也就岐見紛呈了。“共”即古“恭”字，所謂“恭人”即恭謹(jǐn)之人，具體何指，諸家見仁見智，各抒己說。一種意見認(rèn)為“共人”是指隱居不仕者。呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引丘氏曰：“‘共人’謂溫恭之人，隱居不仕者也。賢者久不得歸，于是悔仕，進(jìn)退既難，恐不免于禍，念彼不仕之友閑居自樂，欲似之而不得，故涕零如雨也。”戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩記》云：“當(dāng)時(shí)必有溫共靜退之人勸大夫以不仕者，不從其言，故悔恨至涕泣，睠(按，即眷)睠懷顧，欲出宿而從之也。”朱熹則釋為：“共人，僚友之處者也……大夫以二月西征，至于歲莫而未得歸，故呼天而訴之，復(fù)念其僚友之處者，且自言其畏罪而不敢歸也。”(《詩集傳》)朱熹的說法頗為含混。所謂“僚友”，既可理解為同僚中的朋友，也可看作是同僚與友人并提;而所謂“處”，既可解作隱居不仕，也可釋為居留在朝。今人高亨則解共人為“恭敬的人，此指作者的妻”(《詩經(jīng)今注》)。吳闿生則解為“‘念彼共人’者，念古之勞臣賢士，以自證而自慰也”(《詩義會(huì)通》)。
此詩的難解之處在于后二章的詩意似與前三章斷為兩截，難以貫通。后二章中“靖共爾位”的“共”亦當(dāng)作“恭”解，那末這一句就是克盡職守之意。如果將前面的“共人”理解為忠于職守的同僚，那末后面敦勸“靖共爾位”似屬多余。如果將“共人”理解為隱居不仕者，那末前面既已表示了悔仕亂世、向往歸隱之意，后面又勉以恭謹(jǐn)盡職，自相矛盾;而且既然是退隱之士，就不可能有職可守。歷來的注解都試圖解決這些矛盾，使之能自圓其說，較有代表性的一種說法是：后二章為“自相勞苦之辭”。《呂氏家塾讀詩記》引歐陽修說云：“‘嗟爾君子，無恒安處’，乃是大夫自相勞苦之辭，云：無茍偷安，使靖共爾位之職。”呂祖謙申此說曰：“上三章唱悔仕亂世，厭于勞役，欲安處休息而不可得，故每章有懷歸之嘆。至是知不可去矣，則與其同列自相勞苦曰：嗟爾君子，無恒欲安處也。茍靜恭于位，惟正直之道是與，則神將佑之矣，何必去哉!”戴溪之說與呂氏同，謂“前三章念共人而悔仕，后二章勉君子以安位”，“始悔仕于亂世，終不忍去其君，可以為賢矣”(《續(xù)呂氏家塾讀詩記》)。這樣的解釋也許頗合于怨而不怒、溫柔敦厚的詩教，但將后二章看作既是自勉、又是互相勸慰之詞，實(shí)在是很牽強(qiáng)的，“自勉”云云只能是解詩者的曲為之說，因?yàn)榇颂幷f話的對(duì)象“君子”明明是第二人稱的“爾”。
其實(shí)此詩與《四月》、《北山》等詩表達(dá)了類似的情感，即感慨征戍久役、勞逸不均。所謂“共人”應(yīng)該是與詩人一樣效命王室、忠于職守的人，因而想到他們，就會(huì)油然而生一種同病相憐、眷然懷戀之情，“涕零如雨”、“睠睠懷顧”就是這種情緒的體現(xiàn)。“興言出宿”則表現(xiàn)詩人在怨艾之后仍起身踏上征途。“念彼共人”的復(fù)疊之詞展示出詩人情感演變的軌跡：雖然憂傷孤獨(dú)，疲于奔命，但對(duì)王事還是不敢懈怠，有“彼共人”作為榜樣，他也只能席不暇暖，奔走四方。有了這樣的鋪墊，下面轉(zhuǎn)入對(duì)“君子”的勸勉也就順理成章了。揣摩詩意，這四、五兩章當(dāng)是詩人對(duì)在上者的勸戒。“君子”不是指一般人，而是那些身居高位的統(tǒng)治者。“嗟爾君子，無恒安處”實(shí)在有著無窮的感喟，在這聲聲敦勸中不難體會(huì)到詩人的怨嗟。“無恒安處”的言外無疑意味著這些“君子”的安居逸樂，它和詩人的奔波勞碌、不遑寧處正好形成了鮮明的對(duì)比。詩人勸勉這些“君子”勤政盡職，正說明他們未能像“共人”那般一心為社稷黎民操勞。“神之聽之”的聲聲祝愿中不能說沒有告誡的弦外之音在回響。
這首詩采用賦體手法，不借助比興，而是直訴胸臆，將敘事與抒情融為一體，娓娓道來，真切感人。詩中既多側(cè)面地表現(xiàn)了詩人的內(nèi)心世界，又展示了他心理變化的軌跡，縱橫交織，反覆詠唱，細(xì)膩婉轉(zhuǎn)。可以說這首詩與《北山》詩同樣表現(xiàn)了不滿上層統(tǒng)治者的怨情，但它不像《北山》那樣尖銳刻露、對(duì)比鮮明，它的措辭較為委婉。
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