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詩經·小雅·小旻之什·小弁
原文：
弁彼鸒斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天?我罪伊何?心之憂矣，云如之何!
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛，不罹于里?天之生我，我辰安在?
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知。
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我后。
題解：
這是被父房主，抒寫憂憤之作。舊說或以為周幽王放逐太子宜臼，宜臼的師傅作此詩;或以為宣王時尹吉甫惑于后妻，逐前妻之子伯奇，伯奇作此詩。這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的。
注釋：
1、弁(盤pán)：“昪(變biàn)”字的假借，快樂。鸒(遇yù)：鳥名，形似鳥，大如鴿，腹下白色。往往千百成群，鳴聲雅雅。又名雅鳥。
2、提提(時shí)：群飛安閑之貌。
3、穀：善。
4、罹(離lí)：憂。
6、鞫(居jū)：同“鞠”，窮，阻塞。一說“鞫”讀為“艽(交jiāo)”，荒。
8、假寐：不脫衣而寐。這句是說雖在夢中還是長嘆。
9、維：猶“以”。用：猶“而”。憂能傷人，使人早衰老。
10、疢(趁chèn)：熱病。如：猶“而”。以上二句是說心憂時煩熱而頭痛。
11、梓：木名。可以供建筑和器用。桑梓都是宅旁常栽的樹。這句連下文是說見桑梓容易引起對父母的懷念，所以起恭敬之心。
12、瞻：尊仰。匪：非。
13、依：依戀。二句說我所瞻依的只有父母。
14、屬(主zhǔ)：連。
15、罹：唐石經作“離”，附著。以上二句是以衣裘為喻，古人衣裳以毛向外而用布做里子。毛喻父、里喻母。
16、辰：時運。在：古讀如“慈”的上聲。這句是說遭遇不幸。
18、漼(崔上聲cuǐ)：深貌。
19、淠淠(配peì)：草木眾盛貌。以上四句就所見景物起興，和上文鸒斯、周道同類，不一定有所比。
20、舟流：言無人操縱隨舟自流。這里的兩句和《邶風·柏舟》“汎彼柏舟，汎亦其流”同意。
21、伎伎(岐qí)：奔貌。
22、雊(夠gòu)：雉鳴。
24、用：猶“而”。本句“枝”字和下文“寧莫之知”的“知”字諧音。樹木疾而無枝和人的憂而莫知有雙關的意思。
25、相：視，見《小雅·伐木》篇注。投兔：投網之兔。
26、先之：言在兔入網以前先驅走它。一說“先”讀為“掀”，言掀網放兔。
27、墐(盡jìn)：埋。
28、維：猶“何”。
29、酬：見《小雅·節南山》篇。“如或酬之”是說好像有人向他進酒似的，那樣樂于接受。“之”指“君子”，“君子”指父。
30、不舒究之：不徐徐加以研究。
31、掎(幾jǐ)：牽引。伐大木時用繩牽著樹頭，要樹向東倒就得向西牽，讓它慢慢倒下。
32、析薪：劈柴。扡(侈chǐ)：就是順木柴的絲理賴劈破。以上二句是比。言“君子”聽信讒言，不能徐究，不能依理分析，還不如伐木析薪的人。
33、佗(馱tuó)：加。以上二句是說丟開真有罪的人不管而將罪過加在我的身上。
34、浚：深。二句說無高非山，無深非泉。山高泉深喻父子之情。
35、由：于。
36、耳屬(主zhǔ)于垣：是說將有偷聽的人貼耳于墻壁，就是今語“壁有耳”的意思。
37、笱(茍gǒu)：捕魚的竹簍。
38、躬：自己。
39、閱：收容。
40、末四句已見《邶風·谷風》。這是引諺語表示本身既不見容，日后的事更顧不得了。
譯文：
快樂的雅鳥啊，從容飛飛還巢。人人都過得很好，只有我被憂傷撂倒。我對天有什么罪過?我的錯到底是什么?心里憂傷啊，叫我把它奈何!
平坦的大道，長滿了野草。心里憂傷啊，就像棒子舂搗。睡夢里也要長嘆，憂傷使我衰老。心里憂傷啊，頭痛身如火燎。
想到桑樹梓樹，我總是畢恭畢敬。我尊敬的只是父親，依戀的只是母親。難道我既連不上皮衣的毛，又挨不著皮衣的里?上天讓我生下來，我的好運在哪里?
密密的柳樹，上有蟬鳴嘒嘒.深深的水潭，長著茂盛的蘆葦。像在漂蕩的船上，不只漂向哪里。心里憂傷啊，要睡也不容易。
鹿兒奔跑起來，四足輕快如飛。雉雞早晨鳴叫，呼喚母雞相隨。好比臃腫的病樹，病得不長枝條。我心憂傷啊，難道就不知覺。
瞧那投網的兔子，或許還有人放它。路上有了死人，或許還有人葬他。君子啊你的居心，為什么這樣殘酷。我的心多么悲傷，淚流如何能住。
君子聽信讒言，好像喝人家的敬酒。君子沒有慈心，不肯慢慢推究。伐樹還使繩索拉住，砍柴還要看看理路。真正的罪人輕輕放過，反而把罪名橫加給我。
沒有高的不是山巒，沒有深的不是水泉。君子別輕率出言，有耳朵貼在墻垣。別讓人上我的魚梁，別讓人開我的魚笱，如今我自己不能被容，哪顧得了我的身后。
鑒賞：
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(悅)褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。”對于這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏)中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……(尹)吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之(指《履霜操》一詩)。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也(《孟子·告子下》)”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說這是一篇“棄婦之詞”(袁梅《詩經譯注》)，更只能“姑備一說”了。
全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊： “何辜于天?我罪伊何?”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在?”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒;有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻 “譬彼舟流，不知所屆”;“鹿斯之奔，維足伎伎;雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。
作者在抒發自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。
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