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《短歌行》改寫
《短歌行》通過宴會的歌唱，以沉穩頓挫的筆調抒寫了詩人求賢如渴的思想和統一天下的雄心壯志下面我們為你帶來《短歌行》改寫，僅供參考，希望能夠幫到大家。
《短歌行》改寫
對酒當歌，人生幾何。面對著美酒，唱著自己喜愛的歌曲，那就不必了。我只要能和朋友痛飲著普通的啤酒，一起暢敘幽情，或是與自己心儀的對象一起坐在一個安靜的地方一邊喝著奶茶一邊促膝長談，走在路上載笑載言就夠了。人生正如清晨的露水，似乎在彈指之間就已經過了二十一年了。回憶起這二十一年里，有過童年的頑皮與歡樂，有過少年的叛逆與張揚，直到有了青年的意氣風發。這一切無非是讓這二十一年里充滿了酸甜苦辣，閃爍過了五顏六色的光芒。不過每次回想起，不得不讓我感嘆出的是“去日苦多”。
孔夫子說過：“少年血氣未定，戒之在色。”也許每一個青年都是會有著一顆真誠的心、一個浪漫純真的愛情憧憬，也許大家都會被自己的感情所驅使，“為了她，我一定要成為怎么樣的一個人!”“只要她喜歡的是什么個性的男人，我就要成為那樣!”“她的喜愛是什么，我也要喜愛什么!”哎，何必呢?命里有時終須有，命里無時莫強求。人生在世，總會有本質上的喜歡和不喜歡，你何苦呢?人生在世，得一知己足矣，講的是自然而形成的默契啊。我始終都相信會有一個天使出現，讓自己的青年需求充滿了光明。寂寞的人就像是在夜幕籠罩下的一盞燈火，照得亮自己的身軀，卻照不清前方的路;幸福就像是兩盞燈火交匯而形成的一支火把，既照亮了自己的身軀，又照清了前方的陌路。
寂寞會讓自己過去喜歡彈的曲子重新獲得生命力。一曲為自己舊心儀的對象所練出的曲子，已經不再是那么的寄托、不再是那么的沉重、不再是那么的憂傷、不再是那么的激昂，而是對新的生活帶有著那么淡淡的幻想。“既不回頭，何必不忘。既然無緣，何須誓言。今日種種，似水無痕。明夕何夕，君已陌路。”
在這寂靜的深夜里，只有月光的點綴、蟋蟀的喧囂、音樂的陪伴。哎，青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。那個人正如一顆流星，不知道是何年何日才能出現，也許出現也只會是沖沖地劃過星空，在我眼前出現便是瞬間而逝;那個人正如這輪明月，不知道要何時我才能夠把它摘取下來，擁入懷中;又或是明晨的露水，能讓我去見到它、觸摸它，但一旦遲了就錯過了。哎，憂從中來，不可斷絕。她會是誰?是一朵深藏于蓮葉群中的蓮花，還是一朵我仍未知曉的花?
無論是過去的憂傷，還是現今的不意，都讓我們大膽地活出自己，勇敢地享受自我，坦率地追求自己的目標!我也始終還是會堅信：蓮中有一花，專為蒙郎開。
短歌行
朝代：兩漢
作者：曹操
原文：
對酒當歌，人生幾何!譬如朝露，去日苦多。
慨當以慷，憂思難忘。何以解憂?唯有杜康。
青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。
呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。
明明如月，何時可掇?憂從中來，不可斷絕。
越陌度阡，枉用相存。契闊談讌，心念舊恩。
月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依?
山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心。
鑒賞
《短歌行》是漢樂府的舊題，屬于《相和歌辭·平調曲》。這就是說它本來是一個樂曲的名稱。最初的古辭已經失傳。樂府里收集的同名有24首，最早的是曹操的這首。這種樂曲怎么唱法，現在當然是不知道了。但樂府《相和歌·平調曲》中除了《短歌行》還有《長歌行》，唐代吳兢《樂府古題要解》引證古詩“長歌正激烈”，魏文帝曹丕《燕歌行》“短歌微吟不能長”和晉代傅玄《艷歌行》“咄來長歌續短歌”等句，認為“長歌”、“短歌”是指“歌聲有長短”。現在也就只能根據這一點點材料來理解《短歌行》的音樂特點。《短歌行》這個樂曲，原來當然也有相應的歌辭，就是“樂府古辭”，但這古辭已經失傳了。現在所能見到的最早的《短歌行》就是曹操所作的擬樂府《短歌行》。所謂“擬樂府”就是運用樂府舊曲來補作新詞，曹操傳世的《短歌行》共有兩首，這里要介紹的是其中的第一首。
這首《短歌行》的主題非常明確，就是作者希望有大量人才來為自己所用。曹操在其政治活動中，為了擴大他在庶族地主中的統治基礎，打擊反動的世襲豪強勢力，曾大力強調“唯才是舉”，為此而先后發布了“求賢令”、“舉士令”、“求逸才令”等;而《短歌行》實際上就是一曲“求賢歌”、又正因為運用了詩歌的形式，含有豐富的抒情成分，所以就能起到獨特的感染作用，有力地宣傳了他所堅持的主張，配合了他所頒發的政令。
《短歌行》原來有“六解”(即六個樂段)，按照詩意分為四節來讀。
“對酒當歌，人生幾何?譬如朝露，去日苦多。慨當以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康。”
在這八句中，作者強調他非常發愁，愁得不得了。那么愁的是什么呢?原來他是苦于得不到眾多的“賢才”來同他合作，一道抓緊時間建功立業。試想連曹操這樣位高權重的人居然在那里為“求賢”而發愁，那該有多大的宣傳作用。假如庶族地主中真有“賢才”的話，看了這些話就不能不大受感動和鼓舞。他們正苦于找不到出路呢，沒有想到曹操卻在那里渴求人才，于是那真正有才或自以為有才的許許多多人，就很有可能躍躍欲試，向他“歸心”了。 “對酒當歌”八句，猛一看很像是《古詩十九首》中的消極調子，而其實大不相同。這里講“人生幾何”，不是叫人“及時行樂”，而是要及時地建功立業。又從表面上看，曹操是在抒個人之情，發愁時間過得太快，恐怕來不及有所作為。實際上卻是在巧妙地感染廣大“賢才”，提醒他們人生就像“朝露”那樣易于消失，歲月流逝已經很多，應該趕緊拿定主意，到我這里來施展抱負。所以一經分析便不難看出，詩中濃郁的抒情氣氛包含了相當強烈的政治目的。這樣積極的目的而故意要用低沉的調子來發端，這固然表明曹操真有他的愁思，所以才說得真切;但另一方面也正因為通過這樣的調子更能打開處于下層、多歷艱難、又急于尋找出路的人士的心扉。所以說用意和遣詞既是真切的，也是巧妙的。在這八句詩中，主要的情感特征就是一個“愁”字，“愁”到需要用酒來消解(“杜康”相傳是最早造酒的人，這里就用他的名字來作酒的代稱)。“愁”這種感情本身是無法評價的，能夠評價的只是這種情感的客觀內容，也就是為什么而“愁”。由于自私、頹廢、甚至反動的緣故而愁，那么這愁就是一種消極的感情;反之，為著某種有進步意義的目的而愁，那就成為一種積極的情感。放到具體的歷史背景中看，曹操在這里所表達的愁緒就是屬于后者，應該得到恰當的歷史評價。清人陳沆在《詩比興箋》中說：“此詩即漢高祖《大風歌》思猛士之旨也。‘人生幾何’發端，蓋傳所謂古之王者知壽命之不長，故并建圣哲，以貽后嗣。”這可以說基本上懂得了曹操發愁的含意;不過所謂“并建圣哲，以貽后嗣”還未免說得迂遠。曹操當時考慮的是要在他自己這一生中結束戰亂，統一全中國。與漢高祖唱《大風歌》是既有相通之處，也有不同之處的。
“青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”
這八句情味更加纏綿深長了。“青青”二句原來是《詩經·鄭風·子衿》中的話，原詩是寫一個姑娘在思念她的愛人，其中第一章的四句是：“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音?”(你那青青的衣領啊，深深縈回在我的心靈。雖然我不能去找你，你為什么不主動給我音信?)曹操在這里引用這首詩，而且還說自己一直低低地吟誦它，這實在是太巧妙了。他說“青青子衿，悠悠我心”，固然是直接比喻了對“賢才”的思念;但更重要的是他所省掉的兩句話：“縱我不往，子寧不嗣音?”曹操由于事實上不可能一個一個地去找那些“賢才”，所以他便用這種含蓄的方法來提醒他們：“就算我沒有去找你們，你們為什么不主動來投奔我呢?”由這一層含而不露的意思可以看出，他那“求才”的用心實在是太周到了，的確具有感人的力量。而這感人力量正體現了文藝創作的政治性與藝術性的結合。他這種深細婉轉的用心，在《求賢令》之類的文件中當然無法盡情表達;而《短歌行》作為一首詩，就能抒發政治文件所不能抒發的感情，起到政治文件所不能起的作用。緊接著他又引用《詩經·小雅·鹿鳴》中的四句，描寫賓主歡宴的情景，意思是說只要你們到我這里來，我是一定會待以“嘉賓”之禮的，我們是能夠歡快融洽地相處并合作的。這八句仍然沒有明確地說出“求才”二字，因為曹操所寫的是詩，所以用了典故來作比喻，這就是“婉而多諷”的表現方法。同時，“但為君故”這個“君”字，在曹操的詩中也具有典型意義。本來在《詩經》中，這“君”只是指一個具體的人;而在這里則具有了廣泛的意義：在當時凡是讀到曹操此詩的“賢士”，都可以自認為他就是曹操為之沈吟《子衿》一詩的思念對象。正因為這樣，此詩流傳開去，才會起到巨大的社會作用。
“明明如月，何時可掇?憂從中來，不可斷絕。越陌度阡，枉用相存。契闊談讌，心念舊恩。”
這八句是對以上十六句的強調和照應。以上十六句主要講了兩個意思，即為求賢而愁，又表示要待賢以禮。倘若借用音樂來作比，這可以說是全詩中的兩個“主題旋律”，而“明明如月”八句就是這兩個“主題旋律”的復現和變奏。前四句又在講憂愁，是照應第一個八句;后四句講“賢才”到來，是照應第二個八句。表面看來，意思上是與前十六句重復的，但實際上由于“主題旋律”的復現和變奏，因此使全詩更有抑揚低昂、反復詠嘆之致，加強了抒情的濃度。再從表達詩的文學主題來看，這八句也不是簡單重復，而是含有深意的。那就是說“賢才”已經來了不少，我們也合作得很融洽;然而我并不滿足，我仍在為求賢而發愁，希望有更多的“賢才”到來。天上的明月常在運行，不會停止(“掇”通“輟”，“晉樂所奏”的《短歌行》正作“輟”，即停止的意思;高中課本中“掇”的解釋為：拾取，采取。何時可掇：什么時候可以摘取呢);同樣，我的求賢之思也是不會斷絕的。說這種話又是用心周到的表現，因為曹操不斷在延攬人才，那么后來者會不會顧慮“人滿為患”呢?所以曹操在這里進一步表示，他的求賢之心就象明月常行那樣不會終止，人們也就不必要有什么顧慮，早來晚來都一樣會受到優待。關于這一點作者在下文還要有更加明確的表示，這里不過是承上啟下，起到過渡與襯墊的作用。
“月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，何枝可依?山不厭高，海不厭深，周公吐哺，天下歸心。”
“月明”四句既是準確而形象的寫景筆墨，同時也有比喻的深意。清人沈德潛在《古詩源》中說：“月明星稀四句，喻客子無所依托。”這說明他看出了這四句是比喻，但光說“客子”未免空泛;實際上這是指那些猶豫不定的人才，他們在三國鼎立的局面下一時無所適從。所以曹操以烏鵲繞樹、“何枝可依”的情景來啟發他們，不要三心二意，要善于擇枝而棲，趕緊到自己這一邊來。這四句詩生動刻畫了那些猶豫彷徨者的處境與心情，然而作者不僅絲毫未加指責，反而在濃郁的詩意中透露著對這一些人的關心和同情。這恰恰說明曹操很會做思想工作，完全是以通情達理的姿態來吸引和爭取人才。而像這樣一種情味，也是充分發揮了詩歌所特有的感染作用。最后四句畫龍點睛，明明白白地披肝瀝膽，希望人才都來歸我，確切地點明了此詩的主題。“周公吐哺”的典故出于《韓詩外傳》，據說周公自言：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也;又相天下，吾于天下亦不輕矣。然一沐三握發，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。”周公為了接待天下之士，有時洗一次頭，吃一頓飯，都曾中斷數次，這種傳說當然是太夸張了。不過這個典故用在這里卻是突出地表現了作者求賢若渴的心情。“山不厭高，海不厭深”二句也是通過比喻極有說服力地表現了人才越多越好，決不會有“人滿之患”。借用了《管子·形解》中陳沆說：“鳥則擇木，木豈能擇鳥?天下三分，士不北走，則南馳耳。分奔蜀吳，棲皇未定，若非吐哺折節，何以來之?山不厭土，故能成其高;海不厭水，故能成其深;王者不厭士，故天下歸心。”(亦見《詩比興箋》)這些話是很有助于說明此詩的背景、主題以及最后各句之意的。
總起來說，《短歌行》正像曹操的其它詩作如《蒿里行》、《對酒》、《苦寒行》等一樣，是政治性很強的詩作，主要是為曹操當時所實行的政治路線和政治策略服務的;然而它那政治內容和意義卻完全熔鑄在濃郁的抒情意境之中，全詩充分發揮了詩歌創作的特長，準確而巧妙地運用了比興手法，來達到寓理于情，以情感人的目的。在曹操的時代，他就已經能夠按照抒情詩的特殊規律來取得預期的社會效果，這一創作經驗顯然是值得借鑒的。同時因為曹操在當時強調“唯才是舉”有一定的進步意義，所以他對“求賢”這一主題所作的高度藝術化的表現，也應得到歷史的肯定。
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