《弟子規》全文講解

時間：2024-10-09 16:40:31 弟子規我要投稿

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《弟子規》全文講解

　　導語：古人特別重視《弟子規》，漢族子弟的啟蒙教育多開始于這本書。下面是小編整理的弟子規全文，希望對大家有所幫助。

《弟子規》全文講解

　　《弟子規》，是清朝康熙年間的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的學者、教育家。這部論典最初叫《訓蒙文》，后經賈有仁先生修訂，改名為《弟子規》，一直流傳至今，對人類文明起了很大作用。

　　釋題：弟子規

　　所謂“弟子”，狹義是指父母的孩子、老師的學生。廣義來講，所有的人均可稱為弟子，我們佛教徒是三寶弟子、上師的弟子，非佛教徒則是老師的弟子，人人都應活到老、學到老，所以永遠是“弟子”。而弟子在日常生活中的行為規范，就叫做“規”。因此，不管大人還是小孩，要想做一個合格的弟子，就應當學習這部論典。

　　總敘

　　“總敘”，相當于佛教論典中的立誓句。在下面兩偈中，可以涵攝整部論典的內容。

　　學《弟子規》其實很簡單，它只有九十個頌詞，三字一句、兩句一韻，讀起來特別順口，所以我要求智悲學校的學生早上讀誦。對小孩子而言，可能有些內容懂，有些不一定懂，但只要慢慢記在心中，長大后這些道理就會隨口而出，很容易運用于日常生活中。不管佛教理論還是世間格言，只要用得上，對自己心行起到斷惡修善的作用，就是善法。心善則善、心惡則惡，所以，本論也是諸佛菩薩的一種加持。

　　弟子規圣人訓

　　首孝悌次謹信

　　泛愛眾而親仁

　　有余力則學文

　　“弟子規，圣人訓”：《弟子規》這部論典是圣人的教誨。所謂“圣人”，狹義上指儒教的創始者——孔老夫子;廣義上，所有的古德圣賢、高僧大德皆可包括其中。

　　在漢地，孔子的思想雖一度被當作批斗對象，但隨著歷史長河的流淌，現在很多仁人志士都想恢復這一傳統文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發表了聯合宣言：“如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧!”英國湯恩比博士也說：“要解決21世紀的社會問題，一定要借助孔孟學說和大乘佛教。”

　　由此可見，現代人類非常需要圣者的語言，此外，凡夫的語言表面上再吸引人，也不適合去看、去學。記得《弟子規》的后面說：“非圣書，屏勿視，蔽聰明，壞心志。”意思是，不是圣者的教言，千萬不要看，看了只會遮蔽了你的聰明，教壞你的心志。的確，雜書看多了，流行歌曲聽多了，思想就會被染污，從此之后，對“圣人訓”根本不感興趣。因此，我們該學的，就是圣人的教言。而這部《弟子規》，其體系是出自《論語學而篇》的一段話：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”故而是圣人訓。

　　這部論典總共有七個問題來闡述，下面雖對此分別有廣說，但這里先略作解釋：

　　第一是“孝”。在古代，尤其是漢族人，對孝的重視程度很高。所謂“百善孝為先”、“忠臣出自孝子之門”，一個孩子孝順與否，決定了他將來的命運。

　　我很小的時候，常愛去一些親戚家，當時兩個親戚比較典型：一家的孩子可能有十幾個，他們天天打架，父母也使勁打，每次一進他家帳篷，總是鬧哄哄的，孩子們哭聲一片，大的恨小的，小的罵大的……現在這些孩子到了我這樣的年齡，沒有一個有出息的，連維持基本生活都相當困難。還有一個親戚，他家有六個孩子，每次我去他家，父母也慈悲，給孩子講很多道理，而且從未看到孩子打架或對父母不孝。后來這家出的都是人才，不僅自己的生活沒有問題，還為社會做了許多貢獻，出家的，在出家方面有所建樹;在家的，經常喜歡助人為樂。可見，家教十分重要。當然作為出家人，也沒必要去考慮這些，但回顧你自己的成長，應該捫心自問：我在孩童時期有沒有孝敬父母?甚至，有沒有這種概念?

　　第二講“悌”，就是友愛兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意為子女理應頂戴父母;而悌字，是“心”旁邊加“弟”，是說哥哥心中要有弟弟，這是象形字的一種表示。所以，悌就是要關愛兄弟姐妹。

　　第三講“謹”，指所作所為小心翼翼、認真對待，這也是佛教講的用正知正念守護根門。所以，做任何事不要任意妄為、敷衍了事，而應該認真謹慎。

　　第四是“信”，就是誠實、守信用，做什么事、說什么話乃至起心動念都不虛偽狡詐，老老實實地去行持。

　　第五是“泛愛眾”，這是一種廣泛的愛，對凡是生活在天底下的人類，皆以慈悲心一視同仁。類似于佛教中的以慈悲心關愛一切眾生。

　　第六是“親仁”。親，是親近、依止;仁，是仁人志士，或高僧大德、善知識。也就是要親近善知識、親近好老師。

　　第七是“有余力，則學文”。除了上述六層內容以外，若有多余的時間、精力，還可以學習其他有利于身心的知識。

　　可見，古人把德育放在首位，有了這個基礎后，才要求學習文化知識。所謂“德才兼備”，而不是“才德兼備”，即先有了六種“德”以后，再去具備“才”。然而，現在的教育有點顛倒，每個學校的老師都只重視分數，只看學生能不能背、能不能學，至于他的行為規范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因為沒受過這種教育，長大后雖有一點學問，可是做人很差勁。包括有些出家人，學歷盡管很高，也讀過一些名牌大學，但與人的溝通能力不行，沒接觸兩天就出一些問題。所以，古人的教育方法，我們還是應該沿用：先培養德育，有余力再學其他知識。

　　“有余力”其實也不難。東漢時有個人叫董遇，因生活貧窮，靠打柴為生。他特別好學，每次去打柴總帶著書，一有空閑，就拿出來讀。他哥哥常譏笑他，但他還是照樣讀他的書。天長日久，他的學問大長，寫了兩本好書，在當地引起轟動。附近的讀書人請他講學，他不肯，只是說：“讀書百遍，其義自見。”(書讀一百遍，意思自然會顯現出來。)請教的人說：“您講得有道理，但我們苦于沒有時間。”董遇說：“應當用‘三余’的空閑時間：冬天，沒有多少農活，是一年之余;夜晚，不便下地勞動，是一天之余;雨天，不好出門干活，為平日之余。”現在有些人總找借口說：“我白天那么忙，工作壓力那么大，生活節奏那么緊，哪有時間學習?”其實，只要你自己肯學，時間是可以擠出來的。像董遇，就是從那些“空余”里得到了利益。

　　如果有了空余時間，就可以學習其他學問。什么是其他學問呢?《周禮》中講了六藝：禮、樂、射、御、書、數。“禮”是禮節;“樂”是音樂;“射”是射箭(當然出家人不能學);“御”是駕車;“書”是書法;“數”是計算。佛教中也有相似的觀點，如《經莊嚴論》、《薩迦格言》中言：如果你有充裕的時間，應精通五明或十明的一切學問，如醫學明、聲明、詩學等;即使你沒有多余的精力，孝、悌、謹、信等也不得不學，因為作為一個人，明白這些必不可少。

　　我經常想：《弟子規》的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前后世、業因果，不去關注更為長遠的生命，就太有限了。若能與佛教理念配合起來，進行灌輸，孩子們一生中的印象會比較深。想想我們小時候，如果在學校讀過這些，可能就不會給父母、給別人帶來那么多痛苦了，反而應該還有很大饒益。以上講了總敘，下面正式講七個問題中的第一個：

　　入則孝

　　父母呼應勿緩

　　父母命行勿懶

　　在家中，父母呼喚你，一聽到就該立刻答應，不要慢慢吞吞。無論父母叫你做什么事，不要拖拖拉拉，要立即去做

　　“父母呼，應勿緩”：表面上這好像很簡單：父母喊你，馬上答應就可以;父母讓你做事，馬上做就可以，但它有甚深的道理。我們兒時都做過孩子，那時，是不是父母一叫就答應呢?恐怕很多人不是。尤其現在獨生子女居多，父母當寶貝一樣疼愛，這讓孩子失去了生活自理能力。像很多大學生，不會洗衣服，別人叫也不吭聲;再大一些，不懂人與人之間怎樣交往，這都與兒時教育有相當大的關系。

　　小時候父母嬌慣你，喊多久都不應一句，即使回答，也是惡狠狠地說：“干嘛!什么事?”沒有一點恭敬和孝心，長大以后自然對誰都不理不睬。因為父母是最親的，他的呼喚你都不應，那到了單位或面對親友時，更不會恭敬對待了。所以，兒時的教育很重要，它導致了每個人在修養上的差別。

　　學習這部論典，很多道友可能會有一種懊悔：“小時候父母說什么，我應該好好地聽。但現在父母已經死了，想孝順也沒辦法了。”但不要緊。若懂了這個道理，有機會可以教親戚朋友的孩子，同時自己也知道該怎么跟人相處。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的態度怎么樣?是不是像有些世間人那樣，領導上司喊了立即答應，而普通同事喊，就用另一種態度?如果這樣，那就是傲慢無禮的表現。

　　表面看這只是一般的道理，但在實際行動中卻難以做好。所以，現代人和古人相比，確實特別差，而且是點點滴滴都差!

　　此處講的并不是中觀空性，也不是氣脈明點，只是做事做人的世間道理。我們這些凡夫人既然還沒離開世間，就應該遵守這些規矩。畢竟內心的證悟，誰也看不到，但外在與人交往的過程中，別人喊你，你在那兒一副特別傲慢的樣子，別人會有怎樣的反感，你清楚嗎?所以，古人的行為規范，現代人的確需要。否則，每天接受的都是眼花繚亂的事物，那么真正有價值的思想文化，就只能被拋棄，讓它斷滅了。

　　“父母命，行勿懶”：父母有命令，要趕快行動，不應該拖拉，這也是孝敬父母的舉動。從小若有這樣的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也會去孝養。春秋時期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披著鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認其為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，并將實情相告。獵人聽后非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，并護送他出山。古代有這樣孝子，而現在有沒有呢?很罕見。2004年有個人把腎捐給了母親，這在當時轟動一時，感動了很多人。但古代并不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。

　　或許有人問：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎?”

　　佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛云老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發愿朝拜五臺山，以此功德，回向母親早脫輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年后才到五臺山。后來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生凈土。

　　以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”父母活著，應以禮承事;死后，要以禮埋葬，并于逢年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限于此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師云：“親得離塵垢，子道方成就。”只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實的孝道。

　　在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：“孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。”可見，“孝養父母”是最基本的善法。要了解孝，就應深入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本愿經》，都可以稱為“佛門孝經”，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀還親口說：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。”因此，人想學道，孝順非常重要。

　　而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經云：“飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向于正法，便為報二親也。”意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理后，就應該行持善法，并把善根回向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的!

　　父母教須敬聽

　　父母責須順承

　　“父母教，須敬聽”：父母教導的道理，必須恭恭敬敬諦聽。父母若有智慧，教得頭頭是道，子女自然會聽，但有些不一定有學問，可他畢竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭聽。

　　現在有些孩子，有了一點學問就傲氣沖天。父母是小學文化，自己是大學畢業，父母給他講道理，他就擺出不屑一顧的姿態：“你連書都沒讀過，還敢教我?我可是了不起的高才生!”其實這樣不合理。一般來講，父母的人生閱歷比你豐富，而且，他在教導子女時心很善良，以慈愛心所引發的語言，肯定有價值。所以，年輕人要好好聽父母教導。如果抱怨：“嘮嘮叨叨，在講什么呀?別講了，你吃你的就可以，啰唆什么!”這不但會傷了雙親的心，自己的修養也成問題。真正有學問的人，父母再沒文化、再怎么樣，對他們所說的教言，還是會聚精會神地傾聽。但這一點，如今很多人都做不到。

　　“父母責，須順承”：父母因為你做錯了、行為不如法而譴責你，你必須虛心恭順地聽從，勇于承認自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母說的是一般語言，甚至是責備，也會認真聽取。因為“愛之深，責之切”，父母的訓斥是出于愛心，做子女的應該接受。若能如此，對自己也有很大利益。

　　不僅世間人要順承父母，佛教中不管小乘、大乘，都認為父母是嚴厲對境，即使他們是凡夫，也值得恭敬。尤其是作為出家人，信眾供養自己的錢財，可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢，父母非常貧窮，他想以衣食供養，但又不敢，于是請示佛陀。佛陀便召集僧眾，并作開許：“假令出家，于父母處，應須供給。”所以，出家人可以對父母進行供養。

　　一個從小要恭敬父母，父母說什么都要聽，即使是批評也要認真對待，若能如此，久而久之便會明白，父母的教導很有價值。眾所周知，孟子小時候厭倦學習，有一天不愿讀書，就逃回了家。孟母正好在織布，見他逃學回來，一句話沒講，就把織布的梭子給弄斷了(這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了)。孟子非常孝順，忙跪下來問：“您為什么要這樣?”孟母告訴他：“讀書求學不是一兩天的事，就像我織布，必須從一根根線開始，然后一寸一寸地才能織成一匹布，而布只有織成一匹了，才有用，才可以做衣服。讀書也是這個道理，如果不能持之以恒，像你這樣半途而廢、淺嘗輒止，以后怎么能成才呢?”若是現在的孩子，可能不懂反省自己，一句話就扔給母親：“這是你自己的事。”但孟子的根基畢竟不同一般，他如夢初醒、恍然大悟，從此一心向學，再也不隨便曠課，后來繼孔子而成為“亞圣”。所以，對父母長輩的責備，理應樂于聽受。

　　我們作為出家人，即便中觀應成派的觀點學得比父母好，但對父母的批評，也要視為一種教誨;縱然學佛多年、廣聞博學，但父母的那種世間教言，對自己的身心仍有幫助。所以，每個人應把“敬聽”、“順承”的道理，用于實際行動中。但很多道友恐怕沒有做到，有的可能在后悔：“如果父母還在，我一定要聽話，可是——下一世再來吧，只有等下輩子了。”會不會這樣?

　　真的，現在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性觀得太好了，把父母也“觀空了”，覺得沒什么，但從世間道德而言，對父母的孝順奉養不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚，因為母親就生了他一個獨子，所以他責無旁貸地要負起孝養母親的責任。有時他窮得一文錢也沒有，為了不讓年老的母親挨餓，只有把自己袈裟典當了，買米回來養親。從這些大德的歷史來看，他們對父母是有執著，但這種執著并未影響他們成道。而有些人出了家以后，對父母一點悲心也沒有，這是不應理的。

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