遺民群體與清初白居易詩的流行

　　遺民詩群對(duì)白居易的崇尚，并沒有為詩壇所一致贊同。以下是小編分享的遺民群體與清初白居易詩的流行，歡迎大家閱讀!

　　一

　　白居易詩在晚明時(shí)期曾得到公安三袁等人的青睞。降至清初，貳臣詩人的佼佼者錢謙益和吳偉業(yè)也不同程度地學(xué)習(xí)白詩，錢氏詩作，“晚更而放之于香山、劍南”，吳氏的“梅村體”歌詩，也取徑于白氏的新樂府。不過，錢、吳二人倡揚(yáng)白詩的言論卻并不多見。真正大力以白詩相號(hào)召，并以創(chuàng)作實(shí)績(jī)展示于詩壇者，不得不推遺民群體。遺民的心路歷程與白居易不無相似，故而對(duì)白氏詩歌如癡如醉。以此為基礎(chǔ)，他們對(duì)白氏生命后期閑適恬淡的人生境界心有戚戚，試圖以之撫慰自身憤懣不平的心緒。

　　遺民群體與白居易的政治地位既不可同日而語，物質(zhì)生活水平也有天壤之別。遺民入清后仆仆風(fēng)塵，為謀求稻粱而殫精竭慮，幾于朝不保夕。白居易的仕途雖非一帆風(fēng)順，終則歷任太子少傅、刑部尚書等職，并且時(shí)有歌姬美酒陪伴左右，少有衣食之憂。不過，這些差別并未妨礙遺民對(duì)白氏的高度認(rèn)肯。其中最主要原因，大概是二者心路歷程的相似。如所周知，白居易的心態(tài)經(jīng)歷了從高亢到平和的轉(zhuǎn)變。貶官九江后，其前期兼濟(jì)天下的宏愿日漸消沉，轉(zhuǎn)而以獨(dú)善其身為鵠的，《秋日與張賓客》曰:“丈夫一生有二志，兼濟(jì)獨(dú)善難得并。不能救療生民病，即須先濯塵土纓。”與其相似，遺民詩人在國(guó)變之前多負(fù)經(jīng)世才具，意欲有補(bǔ)于世，扭轉(zhuǎn)乾坤，后來則由于多種因素，有志難伸，在清朝的統(tǒng)治日漸穩(wěn)固之后，更加趨于心灰意冷。如方文年輕時(shí)以陳登自比，豪氣沖天，鄙視求田問舍之舉，所謂“我亦負(fù)奇氣，渺視鄉(xiāng)里儔。侈志營(yíng)四海，豈肯潛一丘”，但遭逢易代后，難有作為，于是轉(zhuǎn)而向往田園生活:“何如息塵鞅，還歸舊田疇。田家力作苦，衣食得自由。天運(yùn)茍不回，已矣吾將休。”方氏友人潘江早年也以匡世濟(jì)民為愿，“直擬功成將相時(shí)，凌煙閣上圖光儀”，在明室覆亡后失去用武之地，于是徑直以“煙霞客”自居，自認(rèn)“合伴青松與白云”。錢澄之在南明滅亡之前汲汲奔走，力圖挽大廈于將傾，“精衛(wèi)思銜木，夸父空飲河”，但一腔熱情最后終歸于消散，轉(zhuǎn)而明言“學(xué)禪心未了，入世志全灰”。遺民群體與白居易的心態(tài)轉(zhuǎn)變，具體原因雖有差別，但路向與歸趨則如出一轍，這也拉近了雙方的時(shí)空距離。

　　遺民詩人對(duì)白氏詩集抱有極高的閱讀興趣，在閱讀過程中，他們深入體會(huì)并領(lǐng)略到白居易其人其詩的豐富內(nèi)涵，進(jìn)而產(chǎn)生傾慕之情。方文三十九歲時(shí)所作《卜居》詩中即有云:“窗間山色青兼赭，架上詩篇白與蘇。”十二年后其在《夜讀白詩》中又生動(dòng)描繪了自己閱讀白集的心態(tài)和感受:“門巷秋陰斷往來，階除晚霽獨(dú)徘徊。消愁唯有香山集，夜夜燈前當(dāng)酒杯。”兩詩前后跨度達(dá)十余年之久，而他對(duì)白詩的閱讀興趣則日漸其濃。前詩將一瓣心香敬奉白居易與蘇軾二人，應(yīng)當(dāng)是看重他們超然出塵的情趣，后詩則明確將白詩當(dāng)作“消愁”的唯一憑藉，尤可見兩者心靈的高度契合。像方文這樣把白詩當(dāng)作消愁解憂工具的遺民還有不少，如黃宗會(huì)在貧病交加之際，從閱讀白詩中覓得極大的精神慰藉，他描述翻覽白詩時(shí)的心理狀態(tài)說:“臥病欲惜神，捐書惟務(wù)默。回旋失旦暮，蓮心漸埋塞。跫然感足音，悲于逃虛客。乞靈白傅詩，覃思忘枕席。閑居及寄諷，傷悼兼羈謫。當(dāng)其心解時(shí)，渙渙若冰釋。”向白詩“乞靈”，方才從孤寂無聊之中擺脫出來。從上引詩作來看，遺民詩人與白居易雖然異代相隔，卻靈犀相通。當(dāng)然，由于出身及遭際的差異，遺民詩人對(duì)白氏思想的好尚，重心亦非完全一致。但就總體情形而言，其尤所致意者，則在白氏閑淡自適的人生追求和人生境界。

　　我們知道，受儒家“用之則行，舍之則藏”以及佛道思想的影響，白居易對(duì)閑適的追求念茲在茲:“人心不過適，適外復(fù)何求?”力圖達(dá)到“世役不我牽，身心常自若”的人生境界。早在為官初期，他在詠歌生民之病的同時(shí)，就不時(shí)流露出避世自適的思想，到晚年后，在政治環(huán)境日趨險(xiǎn)惡，自身不斷遭受打擊后，其物外之情也日趨濃厚。相關(guān)作品在集中俯拾即是，此不贅引。白氏力圖超脫現(xiàn)實(shí)的生存智慧，在其身后就備受關(guān)注，也為歷代文人所不斷闡發(fā)。對(duì)于此點(diǎn)，時(shí)常閱讀白集的遺民詩人心領(lǐng)神會(huì)，并異口同聲地表達(dá)景仰之情。方文曾以“仙”來稱呼白居易:“長(zhǎng)慶風(fēng)光俱在眼，香山胎骨本來仙”，羨慕其逍遙物外的人生風(fēng)姿，可見他對(duì)白氏性情的深入體察以及本人注目所在。潘江也高度認(rèn)同白氏兼取佛道思想的人生價(jià)值觀:“漫道千年人已逝，尚存百卷調(diào)逾高。心情疑是仙兼佛(自注:公少好神仙，晚學(xué)浮屠)，骨味全同杜與陶。”魏禮則強(qiáng)調(diào):“白傅真恬淡，不獨(dú)為詩人。”首重其“恬淡”的人生態(tài)度，暗自流露出追攀之意。此種意向也為諸多遺民所共有。朱鶴齡就指出:“有真閑適，而后有左司、香山之詩。”徐增也認(rèn)為:“夫?qū)W樂天之難，不難于如其詩，而難于如其人。樂天胸懷淡曠，意致悠然。詩如水流云逝，無聱牙詰曲之累，能如其人，則庶幾矣。”在揭橥白氏的“閑適”、“淡曠”與詩歌之關(guān)聯(lián)的同時(shí)，群相將其人生境界作為典范。不僅如此，白氏排遣人生不如意的重要手段，亦即縱情詩酒，在遺民群體中也得到了繼承和發(fā)揚(yáng)。白居易在詩中描繪自己于詩酒的嗜好說:“清瘦詩成癖，粗豪酒放狂。”“酒狂又引詩魔發(fā)，日午悲吟到日西。”在詩酒兩者中間，他似乎又偏重于作詩，與詩歌結(jié)下了不解之緣:“別來只是成詩癖，老去何曾更酒顛。”“我亦定中觀宿命，多生債負(fù)是歌詩。”作詩儼然成為其日常生活中不可或缺的內(nèi)容，他也在苦心吟詠中得以暫時(shí)拋卻世俗煩惱。同白居易一樣，遺民也將詩酒當(dāng)作人生的精神支柱之一。孫枝蔚有《勸酒效白樂天》之作，其中有言曰:“作賦凌子虛，無有獻(xiàn)圣君。持戈向邊塞，不如羽林軍。兩事不可為，何以對(duì)斜曛。昔日謝東山，日日醉紅裙。更有白太傅，卯時(shí)即醺醺。彼皆居大位，得酒尚歡欣。況我田野人，何時(shí)立功勛。坐令鬢已斑，年少恥為群。未知臨老骨，定傍誰家墳。在世能幾日，酌酒胡不勤。自飲還自勸，高歌看白云。……在世能幾日，酌酒胡不勤。”瑏瑢?意欲效法白居易，在飲酒中忘卻功名之想，泯滅物我界限。方文《縱筆》則云:“平生無所好，寓意詩酒中。酒多令人病，詩多令人窮。愚者惑斯言，智者意能通。凡病以酒治，詩窮而后工。即使有小害，莫敵其大功。況我老詩人，對(duì)客飲亦雄。沉酣無肺疾，嘯詠有和風(fēng)。竊比白香山，自號(hào)醉吟翁。”認(rèn)為飲酒與作詩對(duì)主體來說利大于弊。詩末兩句則徑直以白居易自比，可見其對(duì)白氏放情詩酒的欣賞。其實(shí)，詩與酒本是中國(guó)古代文人排解不如意的常見手段，此傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，亦不僅以白居易為然，但孫枝蔚和方文都明確地將白氏當(dāng)作比肩的對(duì)象，足證他們內(nèi)心對(duì)白氏的深刻認(rèn)同。需要指出，白居易的閑適情趣，一是抱負(fù)難得施展后的達(dá)觀，背后不乏看透世情后的睿智，也隱藏著些許凄涼與無奈;一是身心俱泰、志滿意得后的自然發(fā)抒，時(shí)或夾雜著世俗情調(diào)。后人目為“白俗”，不為無據(jù)。遺民群體對(duì)白氏的接近更多地傾向于前者，有意無意地過濾掉了后一方面，也凈化了其頹廢元素。

　　終其一生，遺民群體對(duì)故國(guó)的眷念未嘗消歇，也正因此，他們?nèi)合喾钐諟Y明和杜甫為人格典范，稱賞陶氏作詩的僅書甲子以及杜詩的鞭撻異族侵略，反映出其對(duì)新朝的強(qiáng)烈抵制與疏離。與此同時(shí)，他們對(duì)白居易的閑適恬淡也不無追攀，映射出其心態(tài)的另外一個(gè)重要側(cè)面，即調(diào)適一己身心與外部世界，尤其是緩和與新朝之對(duì)立情緒的痕跡。隨著新朝統(tǒng)治的日漸鞏固，反清復(fù)明的志業(yè)已無實(shí)現(xiàn)可能。遺民群體在認(rèn)清現(xiàn)實(shí)之余，轉(zhuǎn)而尋求排遣自身的悲涼抑郁，其主要手段，或是與志同道合的友人聚合唱酬，或是從前賢那里尋找寄托，借他人酒杯，澆一己胸中之塊壘。在這樣的背景下，以閑適著稱的白居易進(jìn)入他們的視野自是順理成章。而借助白氏詩作中的逍遙出世之情，他們也暫時(shí)獲得心理的平衡與超越現(xiàn)實(shí)的力量。從中不難看出，隨著時(shí)間的推移，遺民的心理世界由悲涼抑郁漸趨平淡自適。而白氏閑適人生境界的廣受推崇，則是他們心態(tài)變化的重要表征。

　　二

　　平情而論，遺民對(duì)白氏閑適情趣的喜好，只是一種發(fā)自心底的企望。即便是白居易本人也做不到徹頭徹尾的閑適，何況遺民生當(dāng)戰(zhàn)亂，自身漂泊流離，又目睹民生之艱難，決定了他們難以完全忘卻世事，獨(dú)善其身。以此為前提，他們注目于白詩面向現(xiàn)實(shí)的寫作旨趣與自然淡樸的詩風(fēng)，對(duì)其創(chuàng)新精神以及以苦吟為詩的創(chuàng)作態(tài)度，也時(shí)有好評(píng)和效仿。在此基礎(chǔ)上，他們樹立白詩為師法典范。

　　遺民的悲天憫人之懷時(shí)常見諸筆端，影響于詩歌批評(píng)，就是特別注意帶有強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)旨趣的詩作，對(duì)杜詩“詩史”品格的頻繁稱賞就是例證。本于相同的視野，白居易的諷喻詩作得到了他們的高度關(guān)注。早在明末，侯方域就向陳貞慧稱頌白氏說:“白香山嘗有《新樂府》，得風(fēng)人之旨，不可以其生盛唐后，輕非之也。”進(jìn)入清初后，顧炎武推許顏光敏的詩作“有白傅諷諭之遺意”，并認(rèn)為這是“大雅之音，將復(fù)起于今日”的征兆。不過，盡管白居易諷喻詩也體現(xiàn)出強(qiáng)烈的儒者情懷，與杜詩的內(nèi)在精神若合一契，其地位卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及后者。個(gè)中原因不一而足，但與二者詩歌風(fēng)貌的不同當(dāng)有關(guān)系。杜詩以委婉頓挫見長(zhǎng)，白詩則以直露顯白為整體特色。清初詩壇學(xué)習(xí)杜詩者比比皆是，效法白詩者卻時(shí)或?yàn)槿俗I諷。面對(duì)時(shí)風(fēng)眾勢(shì)，遺民詩人強(qiáng)調(diào)白詩足可與杜詩并駕齊驅(qū)，別出心裁地揭橥白詩與杜詩的淵源，揭示其學(xué)習(xí)杜詩而又不囿于杜詩的創(chuàng)新精神，以此來抬高白居易的地位。在這方面，方文和潘江的論說最具深度。關(guān)于方文對(duì)白氏諷喻詩的崇尚，孫枝蔚《題方爾止四壬子圖》詩曾記載其論詩之語曰:“不愿左揖安期袖，不愿右拍洪崖肩。但愿論文過陶叟，更招杜、白坐兩邊。工部請(qǐng)吟《收京》作，太傅請(qǐng)書諷喻篇。”方文對(duì)白氏的諷喻詩與杜甫的《收京三首》俱表稱贊，評(píng)價(jià)不可謂不高。同詩又有曰:“世人尊杜或嗤白，嵞山大笑看青天。王楊盧駱皆千古，何況白詩近自然。”可見方文根本不屑時(shí)人尊杜抑白的言論，認(rèn)為白居易的“自然”詩風(fēng)超越初唐四杰，應(yīng)當(dāng)與杜詩一般流傳千古，有力肯定了白詩的成就。與此同時(shí)，方文還將白詩與杜詩置于自先秦以下的宏觀詩史中予以審視，發(fā)掘其對(duì)今人的可資借鑒之處。周亮工在為方文《西江游草》所作序中，曾稱引方氏論詩之語如下:

　　《三百篇》尚矣，屈、宋而后，足以追蹤繼響者，惟漢人樂府。今觀其《戰(zhàn)城南》、《陌上桑》、《孤兒》、《病婦》諸行，以及《焦仲卿妻》等篇，指事屬詞，微言托諷，為后代高、曾之規(guī)矩，而少陵、香山，其源皆出于此。雖氣格、聲響不能畫一，而風(fēng)旨所歸，先后同揆，期于聞?wù)咦阋愿袆?dòng)而后止，即有善析者，不能歧兩家而使之異轍也。而耳食之士遂以少陵獨(dú)步，非香山所可幾，豈足為通論乎?今使世之為詩者，茍能推白之坦逸，以合于杜之雄渾，開合頓挫，自為以氣，方足雄據(jù)作者之壇坫。

　　方文認(rèn)為白詩與杜詩具有相同的淵源，與《詩經(jīng)》、《離騷》及漢樂府一脈相承;二者的“氣格”和“聲響”雖然有異，“風(fēng)旨”卻無二致。因此，世俗認(rèn)為白詩不及杜詩的看法并非客觀。他強(qiáng)調(diào)只有合白之“坦逸”與杜之“雄渾”為一身，方可不同凡響，領(lǐng)袖群倫。言外之意，詩人若想成就聲名，必須借徑杜詩和白詩，二者缺一不可。相比于方文，潘江對(duì)白氏詩風(fēng)的崇尚有過之而無不及。潘氏早年曾手錄白詩，后來為友人借去半年未還，他遣人索還后激動(dòng)不已:“如與良友別，歡然接客顏。又如佳山水，久隔倏躋攀。開卷吟復(fù)吟，此樂何可諼。”同詩又記載他閱讀白詩的感受說:“讀其諷喻詩，可以勵(lì)薄顏。讀其感傷詩，可以助悲酸。讀其閑適詩，可以釋憂患。格律及歌行，亦復(fù)有余妍。”對(duì)白氏各類題材的作品均表欣賞。他還表示:“誓將持此集，一日一回看。”日復(fù)一日的深入閱讀，使他對(duì)白詩的獨(dú)特風(fēng)格也有深入體察。其論曰:“吾愛白傅詩，閑淡有高致。本不好艱深，亦不求工致。唯取口頭言，寫我心中事。所以歷少壯，至老更無易。……予今正其時(shí)，摹仿復(fù)奚愧。所恨心口間，未得全無二。詩淡被人嗤，昔賢猶不避。何況今之人，焉能免流議。謠諑徒紛紛，予益堅(jiān)吾志。書罷示綏人，能無發(fā)長(zhǎng)喟。”向慕白氏能以“閑淡”筆墨摹寫“高致”，以“口頭言”抒發(fā)“心中事”，并對(duì)自己未能做到神似而自責(zé)不已。由詩末數(shù)句則不難窺見清初詩壇對(duì)于學(xué)習(xí)白詩的非議之大，然而潘江對(duì)此不屑一顧，仍牢牢堅(jiān)持自己的立場(chǎng)，與時(shí)流迥異。所以如此，正因?yàn)樵谒�看來，白詩之軌轍源自杜詩，二者自可相通，時(shí)下崇杜抑白的風(fēng)氣缺乏依據(jù)，不足以之為法:

　　白香山，善學(xué)杜者也。杜詞宛而白過直，杜意蓄而白過盡，杜用事隱約而白過分明;或疑學(xué)杜之過，然不如是，不足見香山之杜，以為必似杜之宛、之蓄、之隱約，則有似有不似，有小似有大不似矣。……今人盛毀長(zhǎng)慶，謬祔少陵。烏知其異世同揆也?……予嘗謂香山學(xué)杜類狂，北地學(xué)杜類狷，今詩家則杜之鄉(xiāng)愿而已，惡其似也。秋齋蕭遠(yuǎn)，朗詠連旬，愛其沖鬯明快，意到筆隨，不似今人點(diǎn)竄故實(shí)，蒙昧性靈。雖于杜微有不及，而吾即取其寧直、寧盡、寧分明，不屑屑似杜為工，則猶廣陵散之未絕耳。

　　指出白詩在繼踵杜甫詩的同時(shí)，又能出以己意，進(jìn)而造就自家風(fēng)格，不似時(shí)人那般亦步亦趨，僅能得其形似;白氏的成就雖“于杜微有不及”，但其“沖鬯明快”的詩風(fēng)，正是在杜詩基礎(chǔ)上神明變化的結(jié)果，而其擺脫前人蹊徑的創(chuàng)新精神，也為今人指明創(chuàng)作金針，堪為典范。

　　需要指出，白居易“坦逸”與“平淡”詩風(fēng)的造就，絕非沖口而出，不假思慮使然。他自述創(chuàng)作甘苦曰:“莫學(xué)二郎詠太苦，才年四十鬢如霜。”“詩役五藏神，酒汩三丹田。”其苦心雕琢、精益求精之狀，絲毫不遜色于以苦吟著稱的孟郊與李賀等人。關(guān)于這一點(diǎn)，清代中期的性靈詩學(xué)盟主袁枚《續(xù)詩品·滅跡》說:“白傅改詩，不留一字。今讀其詩，平平無異。意深詞淺，思苦言甘。寥寥千年，此妙誰探!”實(shí)為有見之言。這種創(chuàng)作方式其實(shí)早為遺民群體所體察并繼承。方文作詩重視錘煉，此與白居易一脈相承。他對(duì)自己苦吟的情狀亦有詳盡刻畫:“漸老世情澹，愈貧詩律工。吟聲何太苦，不異草根蟲。”“空山學(xué)道無人識(shí)，破寺吟詩有鬼驚。”“一夜無眠數(shù)首成，山妻勸我少經(jīng)營(yíng)。試聽窗外芭蕉雨，不是平聲便仄聲。”對(duì)字詞和音律的推敲極其用心，幾于寢食不安。方氏詩風(fēng)能得白詩詩風(fēng)之精髓，亦是反復(fù)修改，千錘百煉的結(jié)果。正如他的摯友錢澄之所說:“爾止好苦吟，其有似乎香山者，必經(jīng)累日構(gòu)思摹擬，刻畫久而后近之。”反觀錢氏本人又何嘗不是如此，他一再以“苦吟”教導(dǎo)后進(jìn)與子孫。《示冠孫》云:“吾孫七歲即知音，能讀翁詩繞膝吟。可識(shí)老翁吟太苦，推敲耗盡一生心。”《周伯衡兵憲見訪論詩互有吟誦，即成長(zhǎng)句奉酬》曰:“句到煉成才淺易，情惟真極始新奇。紛紛詞客矜風(fēng)格，此意如今說向誰。”勉勵(lì)對(duì)方字斟句酌，意欲以艱苦的鍛煉造就“淺易”的風(fēng)格。其詩作被時(shí)人評(píng)為“深得香山、劍南之神髓而融會(huì)之”，亦足見他受白氏影響之深。

　　眾所周知，清初詩壇對(duì)明代詩學(xué)尤其是前后七子詩學(xué)思想的偏差，有深刻的反思。關(guān)于矯正流弊的途徑，諸家所論雖然見仁見智，但在倡揚(yáng)本“性情”以為詩，鼓吹“真”詩等方面，則并無二致。“性情”與“真”的內(nèi)蘊(yùn)包含多端，但共識(shí)之一就是擺脫前賢藩籬，做到詩如其人，力戒邯鄲學(xué)步。由此，詩人必須打破七子宗法盛唐的狹隘格局，向下擴(kuò)展到中晚唐乃至宋詩。作為中唐詩歌的杰出代表以及連接唐宋詩的橋梁，白居易也進(jìn)入有識(shí)之士的視野中。黃宗會(huì)《讀白集漫論詩》以白詩為例，說明以時(shí)代和格調(diào)論詩的思路失于偏頗:“古今善陶者，亡慮千萬億。……鐘氣固有在，曾何間今夕。……陋哉嚴(yán)與高，立論自標(biāo)的。始以代求人，妄置調(diào)與格。正氣流天地，一見豈頓寂。刻楮雖奇巧，無乃費(fèi)瑣折。”批駁嚴(yán)羽和高棅的單純標(biāo)舉盛唐，暗中正以七子為目標(biāo)。與黃氏相呼應(yīng)，吳肅公也認(rèn)為“詩文之道，不名一轍，而有其各至者，情與才合，非時(shí)代體制之所能囿也”，故而“有天寶不能無元和、長(zhǎng)慶，有王、孟則不能無韓、孟、元、白、溫、李諸家也”，將中唐詩與盛唐詩看做前后相承的序列，也認(rèn)肯了白氏的詩史地位。余懷則以白詩為例證，說明詩人惟有兼容唐宋，才能去俗近雅。余氏論詩“于唐、宋取香山、放翁，于今取西涯”，而具體理由則不愿明言，甚至徑謂“不足為外人道也”。但結(jié)合他在《戊申看花詩自序》中的言論，個(gè)中緣由不難得窺:

　　邇年以來，頹焉自放，深惡排比饾饤之學(xué)，而最愛白香山、蘇東坡、陸放翁，出入必以自隨，謂之“歲寒三友”。頃余寫此詩一二首，雜三先生數(shù)首中，歷試友人。友人或以為唐，或以為宋，竟不辨其為今人為古人，為三先生詩為予詩也。嗟乎!予益可以自信矣。少陵云:“別裁偽體親風(fēng)雅。”放翁云:“俗人猶愛未為詩。”誠(chéng)不敢不三復(fù)斯語。

　　他對(duì)友人不能準(zhǔn)確辨析自家與白、蘇、陸三人詩作區(qū)別而沾沾自喜，由此更加自信以他們?yōu)榈浞兜恼��?dāng)性。而他著力祛除的“偽體”和“俗人猶愛”之作，實(shí)是明代七子和竟陵詩人:“吾衰竟誰陳，古音日蕪塞。瑯琊與歷下，摹擬意轉(zhuǎn)拙。咄哉景陵生，風(fēng)雅遂滅裂。”對(duì)癥下藥，惟有借徑白居易與蘇軾、陸游等等諸家詩作，方可蕩滌前人缺失，自成一家。

　　清初詩壇宗風(fēng)不一，按照計(jì)東的描述，清初詩壇“或宗陳氏，或宗錢氏，或宗鐘、譚氏”。其中，陳子龍等云間詩人接續(xù)七子，仍以唐詩為鵠的，錢謙益則標(biāo)榜宋詩，盛稱陸游，而竟陵詩人則獨(dú)成幽峭冷仄一體，三者流風(fēng)籠罩詩壇。在此之外，若干遺民詩人則推尊白詩，以其為矯正前代詩壇流風(fēng)的憑藉，這雖非當(dāng)時(shí)的“顯學(xué)”和“主流”，也反映出他們?cè)妼W(xué)視野的開闊以及不拘時(shí)流的膽識(shí)，展現(xiàn)出其時(shí)詩學(xué)思想的多元趨向，向后則為乾嘉時(shí)代白詩地位的提升導(dǎo)夫先路。

　　三

　　遺民詩人對(duì)白詩的推舉，建立在彼此嚶鳴的基礎(chǔ)上。其中的佼佼者如方文，復(fù)以自身的創(chuàng)作實(shí)績(jī)以及請(qǐng)人作《四壬子圖》等方式，影響到其身邊的若干詩人尤其是新朝官員，從而形成力量的疊加，進(jìn)一步推動(dòng)了白詩的流行。

　　友朋間的交往與唱和，能溝通相互間的詩學(xué)主張和立場(chǎng)，進(jìn)而產(chǎn)生凝聚作用，成為推動(dòng)風(fēng)氣遷換的重要力量。清初士人聚會(huì)頻繁，唱酬不斷。遺民對(duì)白詩的推舉能漸次產(chǎn)生影響，與這一點(diǎn)也密不可分。遺民雖不出仕，但卻廣事交游，他們不但與同道惺惺相惜，與政治立場(chǎng)不同的新朝官員也來往頻繁。遺民群體內(nèi)部在推崇白居易這一點(diǎn)上不乏互動(dòng)。這從桐城詩人方文、潘江和錢澄之三人身上就可窺豹一斑。由于居住空間的接近和性情的投合，他們時(shí)相聚會(huì)，席間自當(dāng)不會(huì)少缺對(duì)詩歌的切磋琢磨，而對(duì)白詩的向慕，則是彼此詩學(xué)思想趨同的重要表現(xiàn)。順治癸巳，方文時(shí)年42歲，他返回桐城，并在潘江家中飲酒論詩，席間談及白居易，雙方不乏相知之感。方氏《秋日歸里飲潘蜀藻茅堂談香山詩甚快有贈(zèng)，并示從弟井公》云:“往時(shí)刻畫杜工部，近日沈酣白樂天。異地何曾相告語，同心不覺自鉆研。”可見兩人因身處“異地”，事先不曾知曉對(duì)方的詩學(xué)傾向，但由于不期然地共同喜好白詩，產(chǎn)生了強(qiáng)烈共鳴，詩題中的“甚快”一語已透露出個(gè)中消息。方、潘二人的同鄉(xiāng)錢澄之，入清后詩風(fēng)與在前朝時(shí)期詩風(fēng)皎然有異，明顯受到了白居易的直接影響，時(shí)人評(píng)其曰:“詩句還如長(zhǎng)慶體，風(fēng)流宛是義熙人。”方、潘二人亦將錢氏視為同道。其具體情形，正如錢氏所描述:“是時(shí)蜀藻與爾止學(xué)為白香山詩，因見予之詩間有似于香山者而好焉。”這既促進(jìn)了彼此詩學(xué)好尚的進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)，又儼然在某種程度上形成了競(jìng)爭(zhēng)氛圍，相互間較量誰能得白詩之神髓，如方文感嘆“吟成白傅渾無分”，卻承認(rèn)潘江詩“學(xué)長(zhǎng)慶體最肖”，在表露自愧不如之情的同時(shí)，又隱隱體現(xiàn)出爭(zhēng)強(qiáng)好勝的心理，足見潘氏的學(xué)法白體，一定程度上刺激了方氏起而追之。這無疑也推動(dòng)了他們對(duì)白詩風(fēng)神的深入領(lǐng)會(huì)與繼承。

　　在標(biāo)舉白詩的遺民詩人中，綜合理論和創(chuàng)作兩方面來看，無疑以方文的成就和影響為最大。錢澄之曾說:“蜀藻與爾止學(xué)為白香山詩，……而吾鄉(xiāng)獨(dú)以香山名爾止。”其實(shí)，不但是桐城詩壇持這樣的看法，放眼整個(gè)清初詩壇亦然。蓋方文交游遍及海內(nèi)，雖為一介布衣，但聲名藉藉，而潘氏交游范圍相對(duì)較窄，聲名不廣，對(duì)白詩之推崇輻射有限。錢澄之的詩壇地位雖不亞于方文，但對(duì)時(shí)論以古人來比擬自己的做法極不情愿。他曾聲明“予之于香山，非有意以似之也。予以為詩者性情之事，非緣飾藻繪者之可為，故力求其真率，而不自知其間有似也”。與他相比，方文則絲毫不忌諱自己對(duì)白氏的酷愛，大力鼓吹白氏其人其詩，在心慕之外加以手追。從這一角度來看，稱方文是推動(dòng)白居易詩在清初流行的肇始者，似不為過。方氏的推崇白詩經(jīng)歷了發(fā)展的過程。順治辛卯，方氏進(jìn)入不惑之年，其作《初度書懷》詩曰:“昔聞杜陵叟，降生乃壬子。厥后香山翁，生年亦復(fù)爾。相去六十載，英名千古峙。我生幸同庚，性情復(fù)相似。酷嗜二公詩，詩成差可擬。”表明自己的歆羨杜、白，不僅在于三者“同庚”，更根本的則是“性情”之相似，故而詩作方能“差可擬”。此后他對(duì)白詩傾注的熱情更是有增無減。順治癸巳，他在詩中自道沉溺于香山詩作之情狀:“野老攻詩二十年，詩中警句亦流傳。貪看酷嗜無儒爾，短諷長(zhǎng)吟不論篇。自是性情真契合，豈因朋好故周旋。往時(shí)刻畫杜工部，近日沈酣白樂天。”似因性情的高度契合而對(duì)白詩“情有獨(dú)鐘”，正如潘江所謂:“知君酷嗜是詩篇，尤喜唐時(shí)白樂天”。方氏詩集中那些專學(xué)白居易的作品，用語樸素流暢，讀來瑯瑯上口，少有僻典和詰曲聱牙之詞，間或有傷于率意之處，也是“平淡中自具精神”。方氏的效法白詩引來詩壇關(guān)注，并且得到了若干友人尤其是新朝官員的響應(yīng)，推動(dòng)了白詩地位的持續(xù)走高。

　　方文的詩歌創(chuàng)作，在主要學(xué)習(xí)白居易的同時(shí)，又汲取陶詩和杜詩精髓，試圖融會(huì)貫通，自成一家。其遣詞造句以及詩歌風(fēng)格則有意取法白居易，“以杜為骨，白為膚”。這也為一時(shí)名流所矚目，尤為新朝官員稱賞。方氏的摯友周亮工說:“爾止之詩初出，猶為人所驚怪，越數(shù)年而漸習(xí)，又?jǐn)?shù)年，玉叔(宋琬)、尚白(施閏章)與余輩后先倡導(dǎo)之，而爾止之教遂大著于天下。”道出了方文詩從為人“驚怪”到“漸習(xí)”，以至“大著于天下”的過程。如果考慮到方文主要效法白詩的事實(shí)，則周氏之論實(shí)透露出白居易對(duì)清初詩壇影響漸次擴(kuò)大的消息，也道出了在方氏身體力行的熏染下，周亮工、宋琬與施閏章等詩壇名宿群起響應(yīng)的大致情形。今傳宋琬《安雅堂集》中推舉白詩之論無多，而周亮工和施閏章推崇白詩的言論則班班可考。周氏以方文的學(xué)習(xí)白詩為例告誡學(xué)詩者:“余故舉其所論少陵、香山之合者如此，以見詩人之卓然自立，能成一家言，必有所挾持，非泛然而為之也。”對(duì)其師法典范的選擇予以認(rèn)肯。施氏有論曰:“余尤怪世人多薄視香山，而爾止酷好之，輒以為爾止病。今試取香山詩，沉吟三復(fù)，清真如話，飄然欲仙，即其雜文短記，杼柚己懷，寓目流連，愁疾自解，不煩藥石，豈可以‘白俗’二字蔽之哉!嗟乎!此固未易為耳食者言也!”對(duì)時(shí)人的菲薄方文揄揚(yáng)白詩之論，不以為然，并對(duì)白氏“清真如話，飄然欲仙”的詩風(fēng)深致敬意，特別批駁了流傳甚廣的“白俗”之說。周亮工與施閏章兩人在清初均以愛士著稱，在詩壇均有非同凡響的號(hào)召力。他們出而響應(yīng)方文，自當(dāng)扭轉(zhuǎn)對(duì)白詩的偏見，進(jìn)而推動(dòng)白詩的流行。

　　與此同時(shí)，方文還邀請(qǐng)著名畫家戴蒼作《四壬子圖》，將他與同生于壬子年的陶淵明、杜甫和白居易同置一幅圖中。方文《贈(zèng)戴山人葭湄》詩曰:“柴桑范度本天人，杜白風(fēng)標(biāo)并絕塵。何幸置我于其側(cè)，意態(tài)相關(guān)若有神。因持此圖示同調(diào)，人人嘆息夸精妙。”此圖意蘊(yùn)豐富復(fù)雜，但當(dāng)有刻意樹立白居易為典范的用心，正如朱則杰先生所指出的:“反映出詩歌創(chuàng)作的主觀取向，具有詩學(xué)上的意義。”他將白居易當(dāng)作頂禮膜拜的對(duì)象之一，與陶淵明和杜甫并列，正可見出其意欲扭轉(zhuǎn)詩壇片面崇尚陶、杜而無視白居易的偏見。這一高調(diào)之舉，顯現(xiàn)出他推尊白居易詩的膽識(shí)和勇氣。《四壬子圖》畫成后，方文遍邀名流題詩，詩壇反應(yīng)并不一致，但持肯定意見者則占多數(shù)。遺民如閻爾梅、孫枝蔚，新朝官員友人如王士禛、王又旦、汪懋麟等均有題詠。從“同調(diào)”的賞嘆之聲中，不難看到這幅圖畫對(duì)擴(kuò)大白詩影響所起的推波助瀾之力。閻爾梅《題方爾止四壬子圖》云:“四子皆以壬子生，先后文章輝青史。……古人初不問窮達(dá)，一往輒復(fù)有深情。爾止此圖仿古人，自命風(fēng)雅之功臣。上下千秋若同堂，旦暮遇之須眉新。”汪懋麟《題爾止四壬子圖》曰:“生平既無異，賦性豈有殊。……古今雖異代，先后皆同趨。況乃抱奇節(jié)，此君非腐儒。千載思高人，圖畫安可無?”他們?cè)诜Q贊方氏的詩歌學(xué)習(xí)陶淵明、杜甫和白居易外，交相贊譽(yù)他立意不凡，通過圖畫的方式，尚友古人而能傳承風(fēng)雅。可見這種別具一格的傳播手段，在宣揚(yáng)推廣白詩方面的確獲得了顯著成效。后來王士禛晚年一改對(duì)白詩的菲薄態(tài)度，乃至宣稱:“絕句作眼前景語，卻往往入妙。……似出率易，而風(fēng)趣復(fù)非雕琢可及。”汪懋麟則“涉筆于昌黎、香山、東坡、放翁之間”，應(yīng)當(dāng)有先前同方文交往中受到浸染的因素在內(nèi)。

　　當(dāng)然，遺民詩群對(duì)白居易的崇尚，并沒有為詩壇所一致贊同。但同樣無可否認(rèn)，經(jīng)由他們的努力，白詩的地位已悄然提高。遺民顧景星曾描述自明代中期迄清初詩風(fēng)的遷換說:“當(dāng)正、嘉時(shí)，尚氣焰魄力，萬歷后，爭(zhēng)為清新孤澹，數(shù)十年來無復(fù)克振。云間諸君稍追王、李，近則爭(zhēng)尚李、何，漸為初唐，轉(zhuǎn)而長(zhǎng)慶。”“長(zhǎng)慶”主要即指白居易。結(jié)合潘耒所云“迄今效元白、效皮陸、效東坡、放翁者盈天下”，不難窺見白詩的盛行之狀。當(dāng)然，“法因于敝而成于過”，風(fēng)氣流行既久，弊端自然相隨而生，白詩的流行也不能避免這一結(jié)局。

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