老子的故事

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老子的故事

　　一、關于老子的記載

老子的故事

　　老子的本人，就極其賦有傳奇的色彩，傳說他生活于前600年左右—— 前470 年左右，時值春秋時期。姓李名耳，字伯陽，謚曰聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣東太清宮鎮）人。

　　《史記卷六十三·老莊申韓列傳》內載“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里（河南鹿邑東）人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃（耳外輪平而卷不日聃）；固守藏之史也。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也�！�

　　《老子西升化胡經·序說第一》：“以為圣人生有老容，故號為老子”。意思是，老子一生下來時，就具有白色的眉毛及胡子，容貌極似老年人，所以被后來稱為老子。

　　無論傳說中的老子是怎樣的，他確是中國古代哲學史上最重要的人物之一，春秋時期思想家，哲學家，道家學派的創始人，道教奉為教主或教祖，尊為“道德天尊”道教所尊崇的三清之一。

　　老子曾擔任“周藏室友之史”，深懂周朝的圖書典籍，學問淵博，見周王室衰微，棄官西去。晚年在陳國居住，后出關赴秦講學，至函谷關遇見關令尹喜。尹喜請求他著書，“于是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千余言，即《老子》（又名《老子道德經》、《道德五千文》、《道德經》等），而去”，最終成了隱士，“莫知所終”。

　　老子著有《道德經》，是道家學派的始祖，他的學說后被莊周發展。（也有一說是：老子歸納了莊周的學說，總結得以成書《老子》。但據可考史料，老子的學說淵源于三大古神書夏《連山》、殷《歸藏》、周《周易》中的《歸藏》，扼腕于現世只存下《周易》一書，前兩大古神失傳，嗚嗚，長歌當哭！由此可推，確系莊周發展老子的學說。）

　　道家后人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾學于老子。在道教中，老子是一個很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。

　　從《列仙傳》開始，把老子列為神仙。東漢時期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創世說的雛形。而在漢桓帝時，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。

　　二、關于老子的傳說

　　1、出生

　　公元前576年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由于謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此后，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。

　　魚石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，并留下三百乘戰車協助鎮守。

　　宋平王為此召朝臣議事，問道：“敵強我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹！如坐視不理，后患無窮！誰愿為我拔此要塞？”話音剛落，班中走出一人道：“愚臣愿往！”平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：“魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝�！崩献魮碚f道：“魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐愿攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！”平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。

　　話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁于疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：“這位宋將是誰？”魚石答道：“是新任司馬、圍兵主將老佐�！背䦟⒓娂娮h論說：“攻城主將，不在軍后觀敵了陣，卻突于軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！”但魚石是個有心計的人，他又對部下說：“事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必�。坷献粲⒂滦畚�，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？”楚將問：“左師好像成竹在胸，有什么好計策？”魚石回答說：“兩軍相對，帥在前還是在后，要見機行事�，F在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。”

　　原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。

　　老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮涌來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車于路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。

　　接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開藥店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出于大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。

　　2、學習

　　老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。

　　一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本�！崩像鯁柕溃骸疤鞛楹挝�？”先生道：“天者，在上之清清者也�！崩像跤謫枺骸扒迩逭哂质呛挝铮俊毕壬溃骸扒迩逭撸帐且��！薄疤罩�，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也�！薄爸嫌质呛挝铮俊薄扒逯逭咧�，更為清清之清者也�！崩像跤謫��！扒逭吒F盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇�，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。

　　又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江�？沙梢玻挥腥藗�，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也�！崩像鯁柕溃骸叭赵滦浅�，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也�！崩像鯁柕馈！吧窈我钥蔀橐玻俊毕壬溃骸吧裼凶兓�。造物之功，故可為也�！崩像鯁枺骸吧裰芎斡啥鴣恚可裰螘r而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇�，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。

　　又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也�！崩像鯁柕溃骸懊裆菫榫玻豁樉羷t其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領�！崩像鯁柕溃骸吧裼凶兓�，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言�！币雇�，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。

　　一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

　　商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授?今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如云，天下之圣地也，非入其內而難以成大器�！崩戏蛉寺劼牬搜�，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？

　　正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久愿一見。近日有家仆數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽后，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。

　　哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才郁郁入車，悶悶返回。

　　老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內

　　老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。

　　三、孔子問禮

　　公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之后，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；愿以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記�！笨浊痤D首道：“弟子一定謹記在心！”

　　行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴�？浊饋辛哆�，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增�！笨浊鸾忉尩溃骸拔崮藨n大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣！”

　　老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”

　　稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也�！笨浊鹇勓�，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。

　　回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”

　　四、母喪

　　話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不愿遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。

　　家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡�！�

　　家將問道：“智何以統情？”

　　“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則于情亦無也。人情未有之時與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣�！北娙寺勚�，心皆豁然曠達

　　五、老子教陽子居

　　一日，老聃騎牛行至梁(今河南開封)之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居。

　　陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相并同行。

　　老聃問道：“弟子近來忙于何事？”

　　陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規�！�

　　老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”

　　陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規，何以能治之？”

　　老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體�。槐匙匀欢鵂I營，則神亂而體損。”

　　陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教�！�

　　老聃問：“安居何處？”

　　陽于居道：“沛（今江蘇沛縣）�！�

　　老聃說：“正好相伴同行�！标栕泳雍芨吲d。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常�！标栕泳勇牶螅桓脑瓉砀甙�，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合于道矣！”

　　六、老子教南榮

　　話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。

　　有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道:“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸�！�

　　庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

　　南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人�！崩像醯溃骸叭昵蠛蔚�？”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣？”南榮聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但愿受養生之經。”

　　老聃道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

　　七、孔子再拜老子

　　話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

　　老子見孔丘來訪，讓于正房之中，問道：“一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”

　　孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形�！笨浊鹇勚�，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講？”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也�！笨浊鹇勚�，若云飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講？”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之�！�

　　孔丘聞之，覺已為鵲，飛于枝頭；覺己為魚，游于江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道于老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。

　　八、老子出關

　　老子最后看到周王朝越來越衰弱了，衰敗得不像樣子了。他決定出走了，要遠走高飛了。這要說到老子出關的事了。

　　老子要到秦國去，到西域去，這就得經過函谷關。另外一種說法是大散關。函谷關大概原來在今天的河南靈寶縣，后來關口移到了今天的河南新安縣。這里兩山對峙，中間一條小路，因為路在山谷中，又深又險要，好像在函子里一樣，所以取名為函谷關。

　　守關的長官是尹喜，稱關令尹喜。這一天他正站在城關上了望著，只見關谷中有一團紫氣從東方冉冉飄移過來。關令尹喜是一個修養與學識極其高深的人。他一看到這種氣象，心里一頓，這是有圣人來了！只有圣人來才會有這樣的云氣，今天一定有圣人要經過我的城關了，不知是哪一位。不多一會兒，就見到一位風骨非凡、仙風道骨的人，騎著一頭青牛慢慢向關口行來。竟然是老子！關令尹喜知道他要遠走高飛了，就一定要讓這位當代最著名的思想家留下他的智慧來，于是纏著他，要他寫一點著作，作為放他出關的條件。

　　老子當然是不太愿意的，但是不答應關令尹喜，是不會放他過關的，他不給你護照簽證�。±献記]辦法，于是只得答應條件。另外，老子答應他還有一個原因�！妒酚浖狻酚胁牧险f，關令尹喜“善內學星宿”，所以他能看天象，看星宿，看云氣，看到一團紫氣飄來便知是圣人來了。我們就是看到這團紫氣也解讀不出來嘛。據說關令尹喜自己也有著作，名《關令子》。老子也佩服這位“服精華，隱德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一種得遇知音的感覺，這就為他著書了，能為知音著述不亦樂乎？

　　那時老子沉思默想，將他的智慧一個字一個字地寫在了簡牘上，先寫了上篇，又接著寫了下篇，據說寫了幾天。寫完了一數，共有五千來字，取名為《道德經》，上篇叫《道經》，下篇叫《德經》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的驚天動地的偉大著作誕生了！據說，關令尹喜讀到這樣美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他對老子說：“讀了您的著作啊，我再也不想當這個邊境官了，我要跟您一起出走了�！崩献虞笭栆恍Γ饬恕f，關令尹喜真的跟著老子出走了，后來還有人看到他們兩人一起在西域流沙那兒呢，而且都活了好長好長的歲數！

　　老子出關一直被人們津津樂道地傳說著，演繹著。魯迅先生也對此發生過興趣，還專門創作了故事新編《老子出關》，還與別人打了一點筆墨仗。另外，老子出關中的“紫氣東來”也成了中國文化中的一個基因，帝王之家將“紫氣”當作吉祥、祥瑞，你看生個孩子如果紫氣滿室，古人認為這孩子必定大有出息。老百姓之家也把“紫氣”當作吉祥的象征，于是把“紫氣東來”這些字寫在大門上等等。先民還認為，哪個地方有寶物，哪個地方就會在上空出現紫氣。

　　有趣的是老子騎坐的“青�！币渤闪说澜涛幕械囊粋€著名的意象，青牛后來成了神仙道士的坐騎了。到后來，“青牛”也成了老子的代名詞了，老子又被稱為“青牛師”、“青牛翁”等。這青牛還被老子家鄉的百姓看作是神牛，說老子當初出關是乘這青牛飛過去的，并且又有一段美妙的傳說。

　　今天在老子的家鄉河南省鹿邑縣城內的東北角上還有一處高約13米的高臺，叫“老君臺”，又叫“升仙臺”，臺上有座老子廟。廟前埋有一根碗口粗的鐵柱子，稱為“趕山鞭”。相傳老子50多歲時曾在這里講學，此地離自己家有好多路，來來往往都要經過一座山叫“隱陽山”。這座山很高，遮天蔽日，山北見不到太陽，冰天雪地，寸草不生。山南又烈日當空，莊稼枯死，老百姓受盡了苦難。老子目睹這一切，雖想解救百姓，但心有余而力不足。如今騎青牛飛過了函谷關，知道自己已經成仙，青牛也會說人話了，于是又要青牛一起飛回家鄉去治理那座山。到了家鄉，老子揮鞭打山，山頂削去了，并且飛到了山東，成了泰山。再一鞭子打去，把山腰打到了河南，成了平頂山。這時鞭梢甩斷，甩斷的鞭子飛到了山西。老子一看手中的鞭子只剩下一個桿子，就順手插在地上，這就是這個鐵拄子的來歷。老子又乘青牛飛走了，而那鞭子桿就永遠留在了那兒。百姓感謝老子前來趕走山，因為從這以后老子家鄉就過起了風調雨順的好日子了。百姓就把老子揮鞭趕走山時站立的土臺叫“升仙臺”，將地上的鐵柱子稱“趕山鞭”。唐高祖李淵尊老子為“太上老君”，又把這個臺稱為“老君臺”，還修了廟，進行祭祀。——這是老百姓何等瑰麗的想象啊！讀了老子家鄉的這一則傳說，更感到老子又是有血有肉地活在老百姓中間！老子文化就是這樣一點一滴地積累起來的，中國的深厚博大的文化也就是這樣一點一滴地衍生出來，又一層一層地累積起來的。

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