孔子:人與文化，興于詩，立于禮，成于樂

發布時間：2016-1-28 編輯：互聯網手機版

連云港外國語學校高三語文備課組陸洋

【原文】子曰：“弟子(1)入(2)則孝，出(3)則弟，謹(4)而信，汎(5)愛眾，而親仁(6)，行有余力(7)，則以學文(8)。”

【注釋】(1)弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這里是用一種意義上的“弟子”。(2)入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。(3)出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長于自己的人。(4)謹：寡言少語稱之為謹。(5)□：音ｆàｎ，同泛，廣泛的意思。(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。(7)行有余力：指有閑暇時間。(8)文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。

【譯文】孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”

【解析】出則弟。弟亦作悌。讀替音，又讀第音。出外求學，或作他事，則行弟道。皇疏：「善兄為悌。」邢疏：「弟，順也。」在家能孝，自能善事兄長，敬順兄長，以順親心。是謂之弟。出外，推此事兄之道，以待年長于己者是為出則弟。

　　謹而信。行為謹慎，言而有信。竹氏會箋引周易乾文言：「庸言之信，庸行之謹。」以證信屬言，謹屬行。

　　泛愛眾。博愛眾人也。與眾人交往，注重博愛，以養其平等容眾之德，是故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

　　親仁。擇仁者而親近之。泛愛眾，無選擇。此從仁者學習，故須選擇。

　　行有余力二句。行是實行孝弟等五事。行此五事以外，即是余力。弟子求學，當先以此五事為本。行此五事，非無余力學文，是言學文先求其本，無本之文不可取。故云，行有余力，則以學文。

【評析】本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對于書本知識的學習，則擺在第二位。孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。

【原文】子曰：“詩三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思無邪(3)。”

【注釋】(1)詩三百：詩，指《詩經》一書，此書實有305篇，三百只是舉其整數。

(2)蔽：概括的意思。

(3)思無邪：此為《詩經魯頌》上的一句，此處的“思”作思想解。無邪，一解為“純正”，一解為“直”，后者較妥。

【譯文】孔子說：“《詩經》三百篇，可以用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”

【評析】孔子時代，可供學生閱讀的書還不很多，《詩經》經過孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子對《詩經》有深入研究，所以他用“思無邪”來概括它。《論語》中解釋《詩經》的話，都是按照“思無邪”這個原則而提出的。

【原文】林放(1)問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易(2)也，寧戚(3)。”

【注釋】 (1)林放：魯國人。 (2)易：治理。這里指有關喪葬的禮節儀式辦理得很周到。一說謙和、平易。 (3)戚：心中悲哀的意思。

【譯文】林放問什么是禮的根本。孔子回答說：“你問的問題意義重大，就禮節儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如內心真正哀傷。”

【評析】本章記載了魯人林放向孔子問禮的對話。他問的是：禮的根本究竟是什么。孔子在這里似乎沒有正面回答他的問題，但仔細琢磨，孔子還是明確解答了禮之根本的問題。這就是，禮節儀式只是表達禮的一種形式，但根本不在形式而在內心。不能只停留在表面儀式上，更重要的是要從內心和感情上體悟禮的根本，符合禮的要求。

【原文】子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’。(1)何謂也？”子曰：“繪事后素(2)。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也(3)，始可與言詩已矣。”

【注釋】(1)巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮：前兩句見《詩經衛風碩人》篇。倩，音ｑｉàｎ，笑得好看。兮，語助詞，相當于“啊”。盼：眼睛黑白分明。絢，有文采。

(2)繪事后素：繪，畫。素，白底。

(3)起予者商也：起，啟發。予，我，孔子自指。商，子夏名商。

【譯文】子夏問孔子：“‘笑得真好看啊，美麗的眼睛真明亮啊，用素粉來打扮啊。’這幾句話是什么意思呢？”孔子說：“這是說先有白底然后畫畫。”子夏又問：“那么，是不是說禮也是后起的事呢？”孔子說：“商，你真是能啟發我的人，現在可以同你討論《詩經》了。”

【評析】子夏從孔子所講的“繪事后素”中，領悟到仁先禮后的道理，受到孔子的稱贊。就倫理學說，這里的禮指對行為起約束作用的外在形式--禮節儀式；素指行禮的內心情操。禮后于什么情操？孔子沒有直說，但一般認為是后于仁的道德情操。孔子認為，外表的禮節儀式同內心的情操應是統一的，如同繪畫一樣，質地不潔白，不會畫出豐富多采的圖案。

【原文】子曰：“《關睢》(1)，樂而不淫，哀而不傷。”

【注釋】(1)《關睢》：睢，音ｊū。這是《詩經》的第一篇。此篇寫一君子“追求”淑女，思念時輾轉反側，寤寐思之的憂思，以及結婚時鐘鼓樂之琴瑟友之的歡樂。

【譯文】孔子說：“《關睢》這篇詩，快樂而不放蕩，憂愁而不哀傷。”

【評析】孔子對《關睢》一詩的這個評價，體現了他的“思無邪”的藝術觀。《關睢》是寫男女愛情、祝賀婚禮的詩，與“思無邪”本不相干，但孔子卻從中認識到“樂而不淫、哀而不傷”的中庸思想，認為無論哀與樂都不可過分，有其可貴的價值。

【原文】子謂韶(1)：“盡美(2)矣，又盡善(3)也；”謂武(4)：“盡美矣，未盡美也。”

【注釋】 (1)韶：相傳是古代歌頌虞舜的一種樂舞。 (2)美：指樂曲的音調、舞蹈的形式而言。

(3)善：指樂舞的思想內容而言的。 (4)武：相傳是歌頌周武王的一種樂舞。

【譯文】孔子講到“韶”這一樂舞時說：“藝術形式美極了，內容也很好。”談到“武”這一樂舞時說：“藝術形式很美，但內容卻差一些。”

【評析】孔子在這里談到對藝術的評價問題。他很重視藝術的形式美，更注意藝術內容的善。這是有明顯政治標準的，不單是娛樂問題。

【原文】子曰：“質(1)勝文(2)則野(3)，文勝質則史(4)。文質彬彬(5)，然后君子。”

【注釋】 (1)質：樸實、自然，無修飾的。

(2)文：文采，經過修飾的。

(3)野：此處指粗魯、鄙野，缺乏文彩。

(4)史：言詞華麗，這里有虛偽、浮夸的意思。

(5)彬彬：指文與質的配合很恰當。

【譯文】孔子說：“質樸多于文采，就像個鄉下人，流于粗俗：文采多于質樸，就流于虛偽、浮夸。只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。”

【評析】這段話言簡意賅，確切地說明了文與質的正確關系和君子的人格模式，高度概括了孔子的文質思想。文與質是對立的統一，互相依存，不可分離。質樸與文采是同樣重要的。孔子的文質思想經過兩千多年的實踐，不斷得到豐富和發展，極大地影響了們的思想和行為，產生了深遠的影響。

【原文】子曰：“君子博學于文，約(1)之以禮，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。”

【注釋】 (1)約：一種釋為約束；一種釋為簡要。 (2)畔：同“叛”。 (3)矣夫：語氣詞，表示較強烈的感嘆。

【譯文】孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”

【評析】本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那么怎么做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。

【原文】子在齊聞《韶》(1)，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至于斯也。”

【注釋】 (1)《韶》：舜時古樂曲名。

【譯文】孔子在齊國聽到了《韶》樂，有很長時間嘗不出肉的滋味，他說，“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”

【評析】《韶》樂是當時流行于貴族當中的古樂。孔子對音樂很有研究，音樂鑒賞能力也很強，他聽了《韶》樂以后，在很長時間內品嘗不出肉的滋味，這當然是一種形容的說法，但他欣賞古樂已經到了癡迷的程度，也說明了他在音樂方面的高深造詣。

【原文】子曰：“興(1)于詩，立于禮，成于樂。”

【注釋】 (1)興：開始。

【譯文】孔子說：“（人的修養）開始于學《詩》，自立于學禮，完成于學樂。”

【評析】本章里孔子提出了他從事教育的三方面內容：詩、禮、樂，而且指出了這三者的不同作用。它要求學生不僅要講個人的修養，而且要有全面、廣泛的知識和技能。

【原文】棘子成(1)曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說君子也！駟不及舌(2)。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟(3)猶犬羊之鞟。”

【注釋】 (1)棘子成：衛國大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。

(2)駟不及舌：指話一說出口，就收不回來了。駟，拉一輛車的四匹馬。

(3)鞟：音ｋｕò，去掉毛的皮，即革。

【譯文】棘子成說：“君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式干什么呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”

【評析】這里是講表里一致的問題。棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。但子貢反對這種說法。他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。

【原文】曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

【譯文】曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。”

【評析】曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。這是君子之所為。以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對于朋友這一倫還是比較重視的。

【原文】陳亢(1)問于伯魚曰：“子亦有異聞(2)乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也’。‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也’。‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠(3)其子也。”

【注釋】 (1)陳亢：亢，音ｇāｎｇ，即陳子禽。孔子之子。(2)異聞：這里指不同于對其他學生所講的內容。 (3)遠：音ｙｕàｎ，不親近，不偏愛。

【譯文】陳亢問伯魚：“你在老師那里聽到過什么特別的教誨嗎？”伯魚回答說：“沒有呀。有一次他獨自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學《詩》了嗎？’我回答說：‘沒有。’他說：‘不學詩，就不懂得怎么說話。’我回去就學《詩》。又有一天，他又獨自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學禮了嗎？’我回答說：‘沒有。’他說：‘不學禮就不懂得怎樣立身。’我回去就學禮。我就聽到過這兩件事。”陳亢回去高興地說：“我提一個問題，得到三方面的收獲，聽了關于《詩》的道理，聽了關于禮的道理，又聽了君子不偏愛自己兒子的道理。”

【評析】陳亢以為，伯魚是孔子的兒子，孔子或有特別的道理教給伯魚。所以問：“子亦有異聞乎。”子，稱呼伯魚。伯魚回答說：“未聽過特別的道理。”但父子在家中當有說話的時候。因此，伯魚將他在家中兩次所聞告訴陳亢。

　　“嘗獨立。”孔子曾有一次獨自站立在堂。

　　“鯉趨而過庭。”劉氏正義說：“稱鯉者，將述對父之語，若當父前，子自稱名也。”其實對友表示禮敬，也可以稱自己之名。趨是快走，見長輩，不可慢行。伯魚看見孔子站在那里，便快步走過庭中“曰，學詩乎。”孔子問鯉。 “對曰，未也。”鯉回答。

　　“不學詩，無以言。”這是孔子的話，省一“曰”字。孔子告訴伯魚，不學詩，便不知言語之道，無法與人說話。皇疏：“言詩有比興答對酬酢，人若不學詩，則無以與人言語也。”

　　“鯉退而學詩。”伯魚說，我聽了，退下來就學詩。

　　“他日又獨立。”又有一次，孔子一個人立在那里。

　　“鯉趨而過庭。”伯魚快步過庭時。

　　“曰，學禮乎。”孔子問鯉。

　　“對曰，未也。”伯魚回答，未學禮。

　　“不學禮，無以立。”孔子告訴伯魚，不學禮，不知如何立身。孔子教育，博學于文，約之以禮。不學禮，求學、辦事，都不成功，學禮非常重要。

　　“鯉退而學禮。”伯魚說，我聽了，退下來就學禮。

　　“聞斯二者。”照映前問：“子亦有異聞乎。”伯魚結束回答說，我只單獨的聽過學詩學禮這兩件事。

　　“陳亢退而喜曰。”陳亢退后，為何而喜。喜的是：“問一得三。”本問“子亦有異聞乎”一件事，結果得聞三件事：“聞詩、聞禮、又聞君子之遠其子也。”聞知學詩與學禮的重要，又聞知君子教兒子與教學生無厚此薄彼之異。“君子”，指“孔子”。“遠其子”，指在教學上沒有獨厚其子的意思。

　　述而篇里，孔子曾說：“吾無隱乎爾。”圣人之學并無不傳之秘，如果必求圣人的秘傳，那就是學詩學禮。

【原文】子曰：“小子何莫學夫詩。詩，可以興(1)，可以觀(2)，可以群(3)，可以怨(4)。邇(5)之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”

【注釋】 (1)興：激發感情的意思。一說是詩的比興。

(2)觀：觀察了解天地萬物與人間萬象。

(3)群：合群。

(4)怨：諷諫上級，怨而不怒。

(5)邇：音ěｒ，近。

【譯文】孔子說：“學生們為什么不學習《詩》呢？學《詩》可以激發志氣，可以觀察天地萬物及人間的盛衰與得失，可以使人懂得合群的必要，可以使人懂得怎樣去諷諫上級。近可以用來事奉父母，遠可以事奉君主；還可以多知道一些鳥獸草木的名字。”

【評析】 “小子”是孔子稱呼他的弟子。“何莫”當“何不”講。“詩”就是三百篇詩經而言。孔子稱呼諸弟子說：“小子們，何不學詩呢？”繼則說出學詩的益處，詩可以興、可以觀、可以群、可以怨，從近處說，能以事父，從遠處說，能以事君，又能記得很多鳥獸草木的名稱。

　　“詩可以興。”興，喜應切、去聲。周禮春官太師教六詩，名為“風、賦、比、興、雅、頌。”毛詩序說詩有六義，即是周禮所說的六詩。孔穎達正義說，風、雅、頌是詩篇之異體，賦、比、興是詩文之異辭。詩篇異體即指詩經的國風、小雅、大雅、周魯商頌不同的詩體而言。詩文異辭是指風雅頌各詩文皆以賦比興為之修辭而言。孔氏依周禮鄭康成注及鄭司農注，綜合解釋賦比興。賦是鋪陳善惡，詩文直陳其事，不用譬喻，皆為賦辭。比是比方于物，凡言如某物者，皆是比辭。鄭康成以為，興是取善事以喻勸之。鄭司農以為，興是托事于物。興者起也，取譬引類，起發自己的心志。也就是先說其他事物，然后引起自己所詠之辭。詩文中凡舉草木鳥獸以見意者，皆是興辭。比興二者雖然同是以物譬喻，但比是顯喻，興是隱喻。論語此章只說“詩可以興。”孔安國注：“興，引譬連類。”邢昺疏：“詩可以令人能引譬連類，以為比興也。”邢氏以為興中含比。劉寶楠正義以為孔注“連類”意中兼有賦比。劉氏并引焦氏循毛詩補疏序：“夫詩溫柔敦厚者也，不質直言之，而比興言之，不言理，而言情，不務勝人，而務感人。”詩就是以真情感人，不但比興如此，賦亦如此。

　　“可以觀。”鄭康成注：“觀風俗之盛衰。”詩是表達心志的文詞，配合樂譜唱出來的就是音樂，例如吳公子季札在魯國觀樂，而知列國的治亂興衰。學詩可以觀察社會風俗盛衰，即可了解政治得失，可以從速改善。

　　“可以群。”孔安國注：“群居相切磋。”人類從家庭到社會都必須合群，焦循論語補疏說：“詩之教溫柔敦厚，學之則輕薄嫉忌之習消，故可群居相切磋。”

　　“可以怨。”孔安國注：“怨、刺上政。”邢昺疏：“詩有君政不善則風刺之，言之者無罪，聞之者足以戒，故可以怨刺上政。”毛詩序孔穎達正義說，王道始衰，政教初失，而有變風變雅之作。孔氏又引季札見歌小雅時說，那是周王之德已衰，但尚有先王的遺民，尚能知禮，以禮救世，作此變詩。怨即指此變詩而言，雖怨而不違禮，故可以怨。

　　“邇之事父，遠之事君。”事父應當盡孝，無論盡孝盡忠，都須諫止其過。諫過必須懂得諫過的道理，始有效果，例如閔子騫諫父，請勿逐出他的后母，便說：“母在一子寒，母去三子單。”終能感動其父打消原意，又能感動后母，待他如待親生之子。諫父不容易，諫君更難，學詩，可以興觀群怨，便懂得事父事君之道。所以皇疏引江熙說：“言事父事君以有其道也。”

　　“多識于鳥獸草木之名。”識，讀志，記憶之義。邢昺疏：“詩人多記鳥獸草木之名，以為比興，則因又多識于鳥獸草木之名也。”三百篇中含有動物學、植物學等，學詩不但有以上種種益處，還可以增廣動植物的知識。

【原文】子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》(1)矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立(2)也與？”

【注釋】 (1)《周南》、《召南》：《詩經國風》中的第一、二兩部分篇名。周南和召南都是地名。這是當地的民歌。 (2)正墻面而立：面向墻壁站立著。

【譯文】孔子對伯魚說：“你學習《周南》、《召南》了嗎？一個人如果不學習《周南》、《召南》，那就像面對墻壁而站著吧？”

【評析】女，同汝。為，當學習講。孔子問他的兒子伯魚：“你學習周南、召南了嗎？”詩經有十五國風，首為周南的詩，計有關雎等十一篇，次為召南的詩，計有鵲巢等十四篇，然后是其他諸國之風。據毛詩序及注疏說，周是周公，召是召公，南是周召二公所分得的采邑，其地在禹貢雍州岐山之陽，即今陜西岐山以南，稱為南國，二公將文王的教化自北方施行到南方，在這南方二地采得的詩，分別名稱為周南、召南。

　　“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與。”墻面，是面墻的倒裝語，人若不學周南、召南，他就好像面正對墻而立，眼睛被墻障礙，無所見識，不能辦事。

馬融注：“周南、召南，國風之始，樂得淑女，以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向墻而立。”三綱是白虎通所說的君臣、父子、夫婦，這三者是人倫的綱常。三綱開始于夫婦，如周易序卦傳說：“有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣。”所以馬氏此注以夫婦為三綱之首。夫婦這一綱既為重要，則必須正常不亂，以為家庭、社會安定的基礎，所以先王教化以夫婦為開端。據毛詩序說，國風里的詩有正風與變風的不同，周南、召南講夫婦之道的詩篇最多，可以風天下，正夫婦，稱為正風，實道人倫教化之本，普通人不學，不能齊家，為人君者不學，不能治國平天下，所以孔子告訴伯魚，不能不學。

【原文】子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”

【譯文】孔子說：“禮呀禮呀，只是說的玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，只是說的鐘鼓之類的樂器嗎？”

【評析】孔子用反問語氣說明，禮不僅指玉帛而言，樂不僅指鐘鼓而言。玉帛是禮物，鐘鼓是樂器，贈禮物，鳴鐘鼓，不是禮樂之本。禮樂的本義在敬在和。禮以敬為重，玉帛是禮的文飾，只用來表達敬意而已。樂主于和，鐘鼓只是樂器而已。當時所謂禮樂，是重于物而簡于敬，敲擊鐘鼓而不合雅頌，所以孔子正言其義。

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