【原文】
112 有子曰：“禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(5)之，亦不可行也。”
【注釋】
(1)禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規范。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規范。
(2)和：調和、和諧、協調。
(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
(4)斯：這、此等意。這里指禮，也指和。
【譯文】
有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”
【評析】
和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序。
但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調和，這是有其合理性的。
【原文】
113 有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(3)也；恭近于禮，遠(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”
【注解】
(1)近：接近、符合的意思。
(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。
(3)復：實踐的意思。朱熹《集注》云：復，踐言也。”
(4)遠：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。
(5)因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。
(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。
【譯文】
有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
【評析】
孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
【原文】
114 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。”
【注釋】
(1)就：靠近、看齊。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。
【譯文】
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
【評析】
本章重點提到對于君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。
【原文】
115 子貢曰：“貧而無諂(1)，富而無驕，何如(2)？”子曰：“可也。未若貧而樂(3)，富而好禮者也。”子貢曰：《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之謂與？”子曰：“賜(5)也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者(6)。”
【注釋】
(1)諂：音ｃｈǎｎ，意為巴結、奉承。
(2)何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。
(3)貧而樂：一本作“貧而樂道”。
(4)如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經衛風淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。
(5)賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。
(6)告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。
【譯文】
子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
【評析】
孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的贊揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
【原文】
116 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注釋】
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養、有知識的人，而非民。
【譯文】
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
【評析】
這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這里的潛臺詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。
為政篇第二
【本篇引語】
《為政》篇包括24章。本篇主要內容涉及孔子“為政以德”的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學習與思考的關系、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德范疇的進一步闡述。
【原文】
21 子曰：“為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。”
【注釋】
(1)為政以德：以，用的意思。此句是說統治者應以道德進行統治，即“德治”。
(2)北辰：北極星。
(3)所：處所，位置。
(4)共：同拱，環繞的意思。
【譯文】
孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍。”
【評析】
這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部分，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。
【原文】
22 子曰：“詩三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思無邪(3)。”
【注釋】
(1)詩三百：詩，指《詩經》一書，此書實有305篇，三百只是舉其整數。
(2)蔽：概括的意思。
(3)思無邪：此為《詩經魯頌》上的一句，此處的“思”作思想解。無邪，一解為“純正”，一解為“直”，后者較妥。
【譯文】
孔子說：“《詩經》三百篇，可以用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”
【評析】
孔子時代，可供學生閱讀的書還不很多，《詩經》經過孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子對《詩經》有深入研究，所以他用“思無邪”來概括它。《論語》中解釋《詩經》的話，都是按照“思無邪”這個原則而提出的。
【原文】
23 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。”
【注釋】
(1)道：有兩種解釋：一為“引導”；二為“治理”。前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。
【譯文】
孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。”
【評析】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。但也應指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
【原文】
24 子曰：“吾十有(1)五而志于學，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。”
【注釋】
(1)有：同“又”。
(2)立：站得住的意思。
(3)不惑：掌握了知識，不被外界事物所迷惑。
(4)天命：指不能為人力所支配的事情。
(5)耳順：對此有多種解釋。一般而言，指對那些于己不利的意見也能正確對待。
(6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思；逾，越過；矩，規矩。
【譯文】
孔子說：“我十五歲立志于學習；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規矩。”
【評析】
在本章里，孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規范，而不是勉強去做。這兩點對任何人，都是適用的。
【原文】
25 孟懿子(1)問孝，子曰：“無違。(2)”樊遲(3)御(4)，子告之曰：“孟孫(5)問孝于我， 我對曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
【注釋】
(1)孟懿子：魯國的大夫，三家之一，姓仲孫，名何忌，“懿”是謚號。其父臨終前要他向孔子學禮。
(2)無違：不要違背。
(3)樊遲：姓樊名須，字子遲。孔子的弟子，比孔子小46歲。他曾和冉求一起幫助季康子進行革新。
(4)御：駕馭馬車。
(5)孟孫：指孟懿子。
【譯文】
孟懿子問什么是孝，孔子說：“孝就是不要違背禮。”后來樊遲給孔子駕車，孔子告訴他：“孟孫問我什么是孝，我回答他說不要違背禮。”樊遲說：“不要違背禮是什么意思呢？”孔子說：“父母活著的時候，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們、祭祀他們。”
【評析】
孔子極其重視孝，要求人們對自己的父母盡孝道，無論他們在世或去世，都應如此。但這里著重講的是，盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規定，依禮而行就是孝。
【原文】
26 孟武伯(1)問孝，子曰：“父母唯其疾之憂(2)。”
【注釋】
(1)孟武伯：孟懿子的兒子，名彘。武是他的謚號。
(2)父母唯其疾之憂：其，代詞，指父母。疾，病。
【譯文】
孟武伯向孔子請教孝道。孔子說：“對父母，要特別為他們的疾病擔憂。（這樣做就可以算是盡孝了。）”
【評析】
本章是孔子對孟懿子之子問孝的答案。對于這里孔子所說的父母唯其疾之憂，歷來有三種解釋：1.父母愛自己的子女，無所不至，唯恐其有疾病，子女能夠體會到父母的這種心情，在日常生活中格外謹慎小心，這就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病時擔憂，但在其他方面就不必擔憂了，表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔憂，其他方面不必過多地擔憂。本文采用第三種說法。
【原文】
27 子游(1)問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養(2)，不敬，何以別乎？”
【注釋】
(1)子游：姓言名偃，字子游，吳人，比孔子小45歲。
(2)養：音ｙàｎｇ。
【譯文】
子游問什么是孝，孔子說：“如今所謂的孝，只是說能夠贍養父母便足夠了。然而，就是犬馬都能夠得到飼養。如果不存心孝敬父母，那么贍養父母與飼養犬馬又有什么區別呢？”
【評析】
本篇還是談論孝的問題。對于“至于犬馬，皆能有養”一句，歷來也有幾種不同的解釋。一是說狗守門、馬拉車馱物，也能侍奉人；二是說犬馬也能得到人的飼養。本文采用后一種說法，困為此說比較妥貼。
【原文】
28 子夏問孝，子曰：“色難(1)。有事，弟子服其勞(2)；有酒食，先生(3)饌(4)，曾是以為孝乎？”
【注釋】
(1)色難：色，臉色。難，不容易的意思。
(2)服勞：服，從事、擔負。服勞即服侍。
(3)先生：先生指長者或父母；前面說的弟子，指晚輩、兒女等。
(4)饌：音ｚｈｕàｎ，意為飲食、吃喝。
【譯文】
子夏問什么是孝，孔子說：“（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？”
【評析】
本篇的第5、6、7、8章，都是孔子談論有關孝的問題。孔子所提倡的孝，體現在各個方面和各個層次，反映了宗法制度的需要，適應了當時社會的需要。一個共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內心深處真正地孝敬父母。
【原文】
29 子曰：“吾與回(1)言，終日不違(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以發，回也不愚。”
【注釋】
(1)回：姓顏名回，字子淵，生于公元前521年，比孔子小30歲，魯國人，孔子的得意門生。
(2)不違：不提相反的意見和問題。
(3)退而省其私：考察顏回私下里與其他學生討論學問的言行。
【譯文】
孔子說：“我整天給顏回講學，他從來不提反對意見和疑問，像個蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言論，發現他對我所講授的內容有所發揮，可見顏回其實并不蠢。”
【評析】
這一章講孔子的教育思想和方法。他不滿意那種“終日不違”，從來不提相反意見和問題的學生，希望學生在接受教育的時候，要開動腦筋，思考問題，對老師所講的問題應當有所發揮。所以，他認為不思考問題，不提不同意見的人，是蠢人。
【原文】
210 子曰：“視其所以(1)，觀其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？”
【注釋】
(1)所以：所做的事情。
(2)所由：所走過的道路。
(3)所安：所安的心境。
(4)廋：音ｓōｕ，隱藏、藏匿。
【譯文】
孔子說：“（要了解一個人），應看他言行的動機，觀察他所走的道路，考察他安心干什么，這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這個人怎樣能隱藏得了呢？”
【評析】
本文主要講如何了解別人的問題。孔子認為，對人應當聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動到他的內心，全面了解觀察一個人，那么這個人就沒有什么可以隱埋得了的。
【原文】
211 子曰：“溫故而知新(1)，可以為師矣。”
【注釋】
(1)溫故而知新：故，已經過去的。新，剛剛學到的知識。
【譯文】
孔子說：“在溫習舊知識時，能有新體會、新發現、就可以當老師了。”
【評析】
“溫故而知新”是孔子對我國教育學的重大貢獻之一，他認為，不斷溫習所學過的知識，從而可以獲得新知識。這一學習方法不僅在封建時代有其價值，在今天也有不可否認的適應性。人們的新知識、新學問往往都是在過去所學知識的基礎上發展而來的。因此，溫故而知新是一個十分可行的學習方法。
【原文】
212 子曰：“君子不器(1)。”
【注釋】
(1)器：器具。
【譯文】
孔子說：“君子不像器具那樣，（只有某一方面的用途）。”
【評析】
君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。
【原文】
213 子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。”
【譯文】
子貢問怎樣做一個君子。孔子說：“對于你要說的話，先實行了，再說出來，（這就夠說是一個君子了）。”
【評析】
做一個有道德修養、有博學多識的君子，這是孔子弟子們孜孜以求的目標。孔子認為，作為君子，不能只說不做，而應先做后說。只有先做后說，才可以取信于人。
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