【原文】
45 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
【譯文】
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫ハ硎艿模回毟F與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。
【原文】
46 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
【譯文】
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
【評析】
孔子特別強(qiáng)調(diào)個人道德修養(yǎng)，尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經(jīng)不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認(rèn)為，對仁德的修養(yǎng)，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經(jīng)過個人的努力，是完全可以達(dá)到仁的境界的。
【原文】
47 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”
【譯文】
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團(tuán)的人所犯錯誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”
【評析】
孔子認(rèn)為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點(diǎn)上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性。
【原文】
48 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
【譯文】
孔子說：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘。”
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭論的。我們的認(rèn)識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說的。
【原文】
49 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【譯文】
孔子說：“士有志于（學(xué)習(xí)和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談?wù)摰赖摹！?nbsp;
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認(rèn)為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠(yuǎn)大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。
【原文】
410 子曰：“君子之于天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。”
【注釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠(yuǎn)、冷淡。
(3)義：適宜、妥當(dāng)。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點(diǎn)之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�人的道德修養(yǎng)問題。
【原文】
411 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。”
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉(xiāng)土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠(yuǎn)大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。
【原文】
412 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”
【注釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”
【評析】
本章也談義與利的問題。他認(rèn)為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點(diǎn)。
【原文】
413 子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？”
【注釋】
(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”
【評析】
孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內(nèi)的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責(zé)為“賣國主義”了。
【原文】
414 子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
【譯文】
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學(xué)值得為人們知道的人。”
【評析】
這是孔子對自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯栴}，是他立身處世的基本態(tài)度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng)，具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。
【原文】
415 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【譯文】
孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之后，同學(xué)便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什么是忠恕的問題，在后面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】
416 子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
【譯文】
孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”
【評析】
“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學(xué)說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經(jīng)過后代儒家的發(fā)展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】
417 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”
【譯文】
孔子說：“見到賢人，就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊，見到不賢的人，就應(yīng)該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。”
【評析】
本章談的是個人道德修養(yǎng)問題。這是修養(yǎng)方法之一，即見賢思齊，見不賢內(nèi)自省。實際上這就是取別人之長補(bǔ)自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態(tài)度，在今天仍不失其精辟之見。
【原文】
418 子曰：“事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。”
【注釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：“事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達(dá)了，）見父母心里不愿聽從，還是要對他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
【評析】
這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問題。事奉父母，這是應(yīng)該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護(hù)封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
419 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游(1)，游必有方(2)。”
【注釋】
(1)游：指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：“父母在世，不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)；如果不得已要出遠(yuǎn)門，也必須有一定的地方。”
【評析】
“父母在，不遠(yuǎn)游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。
【原文】
420 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”(1)
【注釋】
(1)本章內(nèi)容見于《學(xué)而篇》111章，此處略。
【原文】
421 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】
孔子說：“父母的年紀(jì)，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”
【評析】
春秋末年，社會動蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發(fā)生。為了維護(hù)宗法家族制度，孔子就特別強(qiáng)調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】
422 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
【譯文】
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”
【評析】
孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行，不輕易允諾，不輕易表態(tài)，如果做不到，就會失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
423 子曰：“以約(1)失之者鮮(2)矣。”
【注釋】
(1)約：約束。這里指“約之以禮”。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”
【原文】
424 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹(jǐn)慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：“君子說話要謹(jǐn)慎，而行動要敏捷。”
【原文】
425 子曰：“德不孤，必有鄰。”
【譯文】
孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”
【原文】
426 子游曰：“事君數(shù)(1)，斯(2)辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”
【注釋】
(1)數(shù)：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠(yuǎn)了。”
公冶長篇第五
【本篇引語】
本篇共計28章，內(nèi)容以談?wù)撊实聻橹鳌Ｔ诒酒铮鬃雍退牡茏觽儚母鱾�側(cè)面探討仁德的特征。此外，本篇著名的句子有“朽木不可雕也。糞土之墻不可杇也”；“聽其言而觀其行”；“敏而好學(xué)，不恥下問”；“三思而后行”等。這些思想對后世產(chǎn)生過較大影響。
【原文】
51 子謂公冶長(1)，“可妻也。雖在縲紲(2)之中，非其罪也。”以其子(3)妻之。”
【注釋】
(1)公冶長：姓公冶名長，齊國人，孔子的弟子。
(2)縲紲：音ｌéｉ ｘｉè，捆綁犯人用的繩索，這里借指牢獄。
(3)子：古時無論兒、女均稱子。
【譯文】
孔子評論公冶長說：“可以把女兒嫁給他，他雖然被關(guān)在牢獄里，但這并不是他的罪過呀。”于是，孔子就把自己的女兒嫁給了他。
【評析】
在這一章里，孔子對公冶長作了較高評價，但并未說明究竟公冶長做了哪些突出的事情，不過從本篇所談的中心內(nèi)容看，作為公冶長的老師，孔子對他有全面了解。孔子能把女兒嫁給他，那么公冶長至少應(yīng)具備仁德。這是孔子一再向他的學(xué)生提出的要求。
【原文】
52 子謂南容(1)，“邦有道(2)，不廢(3)；邦無道，免于刑戮(4)。”以其兄之子妻之。
【注釋】
(1)南容：姓南宮名適（音ｋｕò），字子容。孔子的學(xué)生，通稱他為南容。
(2)道：孔子這里所講的道，是說國家的政治符合最高的和最好的原則。
(3)廢：廢置，不任用。
(4)刑戮：刑罰。
【譯文】
孔子評論南容說：“國家有道時，他有官做；國家無道時，他也可以免去刑戮。”于是把自己的侄女嫁給了他。
【評析】
本章里，孔子對南容也作了比較高的評價，同樣也沒有講明南容究竟有哪些突出的表現(xiàn)。當(dāng)然，他能夠把自己的侄女嫁給南容，也表明南容有較好的仁德。
【原文】
53 子謂子賤(1)，君子哉若人(2)，魯無君子者，斯焉取斯(3)。”
【注釋】
(1)子賤：姓宓（音ｆú）名不齊，字子賤。生于公元前521年，比孔子小49歲。
(2)若人：這個，此人。
(3)斯焉取斯：斯，此。第一個“斯”指子賤，第二個“斯”字指子賤的品德。
【譯文】
孔子評論子賤說：“這個人真是個君子呀。如果魯國沒有君子的話，他是從哪里學(xué)到這種品德的呢？”
【評析】
孔子在這里稱子賤為君子。這是第一個層次，但接下來說，魯國如無君子，子賤也不可能學(xué)到君子的品德。言下之意，是說他自己就是君子，而子賤的君子之德是由他一手培養(yǎng)的。
【原文】
54 子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉(1)也。”
【注釋】
(1)瑚璉：古代祭祀時盛糧食用的器具。
【譯文】
子貢問孔子：“我這個人怎么樣？”孔子說：“你呀，好比一個器具。”子貢又問：“是什么器具呢？”孔子說：“是瑚璉。”
【評析】
孔子把子貢比作瑚璉，肯定子貢有一定的才能，因為瑚璉是古代祭器中貴重而華美的一種。但如果與上二章聯(lián)系起來分析，可見孔子看不起子貢，認(rèn)為他還沒有達(dá)到“君子之器”那樣的程度，僅有某一方面的才干。
【原文】
55 或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞？御人以口給(3)，屢憎于人，不知其仁(4)。焉用佞？”
【注釋】
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的學(xué)生。
(2)佞：音ｎìｎｇ，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
【譯文】
有人說：“冉雍這個人有仁德但不善辯。”孔子說：“何必要能言善辯呢？靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢？”
【評析】
孔子針對有人對冉雍的評論，提出自己的看法。他認(rèn)為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對立的。善說的人肯定沒有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
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