【題解】
“漁父”為一捕魚(yú)的老人，這里用作篇名。篇文通過(guò)“漁父”對(duì)孔子的批評(píng)，指斥儒家的思想，并借此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。
全文寫(xiě)了孔子見(jiàn)到漁父以及和漁父對(duì)話的全過(guò)程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話，批評(píng)孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂(lè)、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。接著寫(xiě)孔子見(jiàn)到漁父，受到漁父的直接批評(píng)，指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行為；應(yīng)該各安其位，才是最好的治理。接下去又進(jìn)一步寫(xiě)漁父向孔子提出“真”；所謂真，就是“受于天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘于俗”。最后寫(xiě)孔子對(duì)漁父的謙恭和崇敬的心情。
本篇?dú)v來(lái)也多有指責(zé)，認(rèn)為是偽作，但本篇的思想跟莊子一貫的主張還是有相通之處，對(duì)儒家的指責(zé)不如《胠篋》、《盜跖》那么直接、激烈，守真和受于天的思想也與內(nèi)篇的觀點(diǎn)相一致，而且漁父本身就是一隱道者的形象，因而仍應(yīng)看作是莊派學(xué)說(shuō)的后學(xué)之作。
【原文】
孔子游于緇帷之林(1)，休坐乎杏壇之上(2)。弟子讀書(shū)，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者(3)，下船而來(lái)，須眉交白(4)，被發(fā)揄袂(5)，行原以上(6)，距陸而止(7)，左手據(jù)膝(8)，右手持頤以聽(tīng)(9)。曲終而招子貢子路，二人俱對(duì)。
客指孔子曰(10)：“彼何為者也？”子路對(duì)曰：“魯之君子也。”客問(wèn)其族(11)。子路對(duì)曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也(12)？”子路未應(yīng)，子貢對(duì)曰：“孔氏者，性服忠信(13)；身行仁義，飾禮樂(lè)(14)，選人倫(15)，上以忠于世主，下以化于齊民(16)，將以利天下。此孔氏之所治也。”又問(wèn)曰：“有土之君與？”子貢曰：“非也。”“侯王之佐與？”子貢曰：“非也。”客乃笑而還，行言曰(17)：“仁則仁矣，恐不免其身(18)；苦心勞形以危其真(19)。嗚呼，遠(yuǎn)哉其分于道也(20)！”
【譯文】
孔子游觀來(lái)到名叫緇帷的樹(shù)林，坐在長(zhǎng)有許多杏樹(shù)的土壇上休息。弟子們?cè)谝慌宰x書(shū)，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個(gè)捕魚(yú)的老人下船而來(lái)，胡須和眉毛全都白了，披著頭發(fā)揚(yáng)起衣袖，沿著河岸而上，來(lái)到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱著膝蓋，右手托起下巴聽(tīng)孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個(gè)人一起走了過(guò)來(lái)。
漁父指著孔子說(shuō)：“他是干什么的？”子路回答說(shuō)：“他是魯國(guó)的君子。”漁父問(wèn)孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。漁父說(shuō)：“孔氏鉆研并精通什么學(xué)問(wèn)？”子路還未作答，子貢說(shuō)：“孔氏這個(gè)人，心性敬奉忠信，親身實(shí)踐仁義，修治禮樂(lè)規(guī)范，排定人倫關(guān)系，對(duì)上來(lái)說(shuō)竭盡忠心于國(guó)君，對(duì)下而言施行教化于百姓，打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習(xí)的事業(yè)。”漁父又問(wèn)道：“孔氏是擁有國(guó)土的君主嗎？”子貢說(shuō)：“不是”。漁父接著問(wèn)道：“是王侯的輔臣嗎？”子貢說(shuō)：“也不是”。漁父于是笑著背轉(zhuǎn)身去，邊走邊說(shuō)道：“孔氏講仁真可說(shuō)是仁了，不過(guò)恐怕其自身終究不能免于禍患；真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實(shí)在是太遠(yuǎn)太遠(yuǎn)了！”
【原文】
子貢還，報(bào)孔子。孔子推琴而起曰：“其圣人與！”乃下求之，至于澤畔，方將杖拏而引其船(1)，顧見(jiàn)孔子(2)，還鄉(xiāng)而立(3)。孔子反走(4)，再拜而進(jìn)。
客曰：“子將何求？”孔子曰：“曩者先生有緒言而去(5)，丘不肖(6)，未知所謂，竊待于下風(fēng)(7)，幸聞咳唾之音以卒相丘也(8)！”客曰：“嘻！甚矣子之好學(xué)也！”孔子再拜而起曰：“丘少而脩學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無(wú)所得聞至教，敢不虛心！”
客曰：“同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。吾請(qǐng)釋吾之所有而經(jīng)子之所以(9)。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事(10)，乃無(wú)所陵(11)。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬(12)，妻妾不和，長(zhǎng)少無(wú)序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治(13)，行不清白，群下荒怠，功美不有(14)，爵祿不持，大夫之憂也；延無(wú)忠臣，國(guó)家昏亂(15)，工技不巧，貢職不美(16)，春秋后倫(17)，不順天子，諸侯之憂也；陰陽(yáng)不和，寒暑不時(shí)，以傷庶物(18)，諸侯暴亂，擅相攘伐(19)，以殘民人，禮樂(lè)不節(jié)，財(cái)用窮匿(20)，人倫不飭(21)，百姓淫亂，天子有司之憂也(22)。今子既上無(wú)君侯有司之勢(shì)而下無(wú)大臣職事之官，而擅飾禮樂(lè)(23)，選人倫，以化齊民，不泰多事乎(24)！”
“且人有八疵(25)，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠(26)；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞(27)；希意道言(28)，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛(29)；好言人之惡，謂之讒(30)；析交離親(31)，謂之賊(32)；稱譽(yù)詐偽以敗惡人(33)，謂之慝(34)；不擇善否(35)，兩容頰適(36)，偷拔其所欲(37)，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經(jīng)大事(38)，變更易常，以掛功名(39)，謂之叨(40)；專知擅事(41)，侵人自用，謂之貪；見(jiàn)過(guò)不更，聞諫愈甚，謂之很(42)；人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜(43)。此四患也。能去八疵，無(wú)行四患，而始可教已。”
【譯文】
子貢回來(lái)，把跟漁父的談話報(bào)告給孔子。孔子推開(kāi)身邊的琴站起身來(lái)說(shuō)：“恐怕是位圣人吧！”于是走下杏壇尋找漁父，來(lái)到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見(jiàn)孔子，轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)面對(duì)孔子站著。孔子連連后退，再次行禮上前。
漁父說(shuō)：“你來(lái)找我有什么事？”孔子說(shuō)：“剛才先生留下話尾而去，我實(shí)在是不聰明，不能領(lǐng)受其中的意思，私下在這里等候先生，希望能有幸聽(tīng)到你的談吐以便最終有助于我！”漁父說(shuō)：“咦，你實(shí)在是好學(xué)啊！”孔子又一次行禮后站起身說(shuō)：“我少小時(shí)就努力學(xué)習(xí)，直到今天，已經(jīng)六十九歲了，沒(méi)有能夠聽(tīng)到過(guò)真理的教誨，怎么敢不虛心請(qǐng)教！”
漁父說(shuō)：“同類相互匯聚，同聲相互應(yīng)和，這本是自然的道理。請(qǐng)讓我說(shuō)明我的看法從而分析你所從事的活動(dòng)。你所從事的活動(dòng)，也就是擠身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會(huì)治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會(huì)動(dòng)亂也就沒(méi)有比這再大的了。官吏處理好各自的職權(quán)，人民安排好各自的事情，這就不會(huì)出現(xiàn)混亂和侵?jǐn)_。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時(shí)繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業(yè)和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒(méi)有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術(shù)不精巧，敬獻(xiàn)的貢品不好，朝覲時(shí)落在后面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽(yáng)不和諧，寒暑變化不合時(shí)令，以致傷害萬(wàn)物的生長(zhǎng)，諸侯暴亂，隨意侵?jǐn)_征戰(zhàn)，以致殘害百姓，禮樂(lè)不合節(jié)度，財(cái)物窮盡匱乏，人倫關(guān)系未能整頓，百姓淫亂，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無(wú)君侯主管的地位而下無(wú)大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂(lè)，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎！
“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫做攬；沒(méi)人理會(huì)也說(shuō)個(gè)沒(méi)完，叫做佞；迎合對(duì)方順引話意，叫做諂；不辨是非巴結(jié)奉承，叫做諛；喜歡背地說(shuō)人壞話，叫做讒；離間故交挑撥親友，叫做害；稱譽(yù)偽詐敗壞他人，叫做慝；不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險(xiǎn)。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌肌Ｋ^四患，喜歡管理國(guó)家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無(wú)厭；自恃聰明專行獨(dú)斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲薰心；知過(guò)不改，聽(tīng)到勸說(shuō)卻越錯(cuò)越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”
【原文】
孔子愀然而嘆(1)，再拜而起曰：“丘再逐于魯(2)，削跡于衛(wèi)，伐樹(shù)于宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也(3)？”客凄然變?nèi)菰唬骸吧跻幼又y悟也！人有畏影惡跡而去之走者(4)，舉足愈數(shù)而跡愈多(5)，走愈疾而影不離身，自以為尚遲(6)。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影(7)。處?kù)o以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際(8)，觀動(dòng)靜之變，適受與之度(9)，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣(10)。謹(jǐn)脩而身(11)，謹(jǐn)守其真(12)，還以物與人(13)，則無(wú)所累矣。今不脩之身而求之人(14)，不亦外乎(15)！”
孔子愀然曰：“請(qǐng)問(wèn)何謂真？”客曰：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也(16)。其用于人理也(17)，事親則慈孝(18)，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè)，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂(lè)為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無(wú)一其跡矣。事親以適，不論所以矣(19)；飲酒以樂(lè)，不選其具矣(20)；處喪以哀，無(wú)問(wèn)其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真(21)，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人(22)，不知貴真，祿祿而受變于俗(23)，故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也(24)！”
孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然(25)。先生不羞而比之服役(26)，而身教之。敢問(wèn)舍所在(27)，請(qǐng)因受業(yè)而卒學(xué)大道(28)。”客曰：“吾聞之，可與往者與之(29)，至于妙道(30)；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無(wú)咎(31)。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去(32)，延緣葦間(33)。
【譯文】孔子凄涼悲傷地長(zhǎng)聲嘆息，再次行禮后站起身來(lái)，說(shuō)：“我在魯國(guó)兩次受到冷遇，在衛(wèi)國(guó)被鏟削掉所有的足跡，在宋國(guó)遭受砍掉坐蔭之樹(shù)的羞辱，又被久久圍困在陳國(guó)、蔡國(guó)之間。我不知道我有什么過(guò)失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什么呢？”漁父悲憫地改變面容說(shuō)：“你實(shí)在是難于醒悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開(kāi)去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來(lái)越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會(huì)使影子自然消失，停留在靜止?fàn)顟B(tài)就會(huì)使足跡不復(fù)存在，這也實(shí)在是太愚蠢了！你仔細(xì)推究仁義的道理，考察事物同異的區(qū)別，觀察動(dòng)靜的變化，掌握取舍的分寸，疏通好惡的情感，調(diào)諧喜怒的節(jié)度，卻幾乎不能免于災(zāi)禍。認(rèn)真修養(yǎng)你的身心，謹(jǐn)慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒(méi)有什么拘系和累贅了。如今你不修養(yǎng)自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
孔子凄涼悲傷地說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)什么叫做真？”漁父回答：“所謂真，就是精誠(chéng)的極點(diǎn)。不精不誠(chéng)，不能感動(dòng)人。所以，勉強(qiáng)啼哭的人雖然外表悲痛其實(shí)并不哀傷，勉強(qiáng)發(fā)怒的人雖然外表嚴(yán)厲其實(shí)并不威嚴(yán)，勉強(qiáng)親熱的人雖然笑容滿面其實(shí)并不和善。真正的悲痛沒(méi)有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發(fā)作而威嚴(yán)，真正的親熱未曾含笑而和善。自然的真性存在于內(nèi)心，神情的表露流于外在，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關(guān)系，侍奉雙親就會(huì)慈善孝順，輔助國(guó)君就會(huì)忠貞不渝，飲酒就會(huì)舒心樂(lè)意，居喪就會(huì)悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂(lè)為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達(dá)到圓滿美好，因而不必拘于一個(gè)軌跡；侍奉雙親目的在于達(dá)到適意，因而不必考慮使用什么方法；飲酒目的在于達(dá)到歡樂(lè)，沒(méi)有必要選用就餐的器具；居喪目的在于致以哀傷，不必過(guò)問(wèn)規(guī)范禮儀。禮儀，是世俗人的行為；純真，卻是稟受于自然，出自自然因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著變化，因此總是不知滿足。可惜啊，你過(guò)早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽(tīng)聞大道。”
孔子又一次深深行禮后站起身來(lái)，說(shuō)：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸于我似的。先生不以此為羞辱并把我當(dāng)作弟子一樣看待，而且還親自教導(dǎo)我。我冒昧地打聽(tīng)先生的住處，請(qǐng)求借此受業(yè)于門(mén)下而最終學(xué)完大道。”漁父說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，可以迷途知返的人就與之交往，直至領(lǐng)悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不會(huì)真正懂得大道，謹(jǐn)慎小心地不要與他們結(jié)交，自身也就不會(huì)招來(lái)禍殃。你自己勉勵(lì)吧！我得離開(kāi)你了！我得離開(kāi)你了！”于是撐船離開(kāi)孔子，緩緩地順著蘆葦叢中的水道劃船而去。
【原文】
顏淵還車，子路授綏(1)，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而后敢乘(2)。
子路旁車而問(wèn)曰(3)：“由得為役久矣(4)，未嘗見(jiàn)夫子遇人如此其威也。萬(wàn)乘之主，千乘之君，見(jiàn)夫子未嘗不分庭伉禮(5)，夫子猶有倨敖之容(6)。今漁父杖拏逆立(7)，而夫子曲要磬折(8)，言拜而應(yīng)，得無(wú)太甚乎？門(mén)人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？”孔子伏軾而嘆曰(9)：“甚矣由之難化也！湛于禮儀有間矣(10)，而樸鄙之心至今未去(11)。進(jìn)，吾語(yǔ)汝！夫遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見(jiàn)賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人(12)，下人不精(13)，不得其真，故長(zhǎng)傷身。惜哉！不仁之于人也，禍莫大焉，而由獨(dú)擅之(14)。且道者，萬(wàn)物之所由也，庶物失之者死(15)，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。今漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎！”
【譯文】
顏淵掉轉(zhuǎn)車頭，子路遞過(guò)拉著上車的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽(tīng)不見(jiàn)槳聲方才登上車子。
子路依傍著車子而問(wèn)道：“我能夠?yàn)橄壬⻊?wù)已經(jīng)很久了，不曾看見(jiàn)先生對(duì)人如此謙恭尊敬。大國(guó)的諸侯，小國(guó)的國(guó)君，見(jiàn)到先生歷來(lái)都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對(duì)面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽(tīng)了漁父的話一再行禮后再作回答，恐怕是太過(guò)分了吧？弟子們都認(rèn)為先生的態(tài)度不同于往常，一個(gè)捕魚(yú)的人怎么能夠獲得如此厚愛(ài)呢？”孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說(shuō)：“你實(shí)在是難于教化啊！你沉湎于禮義已經(jīng)有些時(shí)日了，可是粗野卑下的心態(tài)時(shí)至今日也未能除去。上前來(lái)，我對(duì)你說(shuō)！大凡遇到長(zhǎng)輩而不恭敬，就是失禮；見(jiàn)到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個(gè)道德修養(yǎng)臻于完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對(duì)人謙恭卑下卻不至精至誠(chéng)，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊！不能見(jiàn)賢思齊對(duì)于人們來(lái)說(shuō)，禍害再?zèng)]有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬(wàn)物產(chǎn)生的根源，各種物類失去了道就會(huì)死亡，獲得了道便會(huì)成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今漁父對(duì)于大道，可以說(shuō)是已有體悟，我怎么能不尊敬他呢？”
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