淺談佛家的語言禮儀

　　走進寺院，會遇到一些出家人，怎樣和他們打招呼？與他們交談有哪些禮節？這可能使許多人不知道而且想了解的。

　　佛家在稱呼上有一些特殊的名詞，有特定的規矩。比如一寺的主持叫“方丈”，也叫“住持”。住持是“住于世而保持法統傳承”的意思。一般人容易把“住持”寫成“主持”，這不僅是文字錯誤，也是理解上的錯誤。”方丈“的原意，即一丈見方之室，又作方丈室、丈室。禪寺中住持的居室或客殿，也叫函丈、正堂、堂頭。印度的僧房多以方一丈為制，進而用來指住持的居室，后來又轉為對住持的尊稱。

　　在住持下面，一般寺院則設有四大班首、八大執事。四大班首是指導禪堂或念佛堂修行的，八大執事是專管全寺各項事務的。四大班首分別叫做首座、西堂、后堂、堂主；八大執事則是監院(庫房負責人)、知客(客堂負責人)、僧值(又教糾察)、維那(禪堂負責人)、典座(廚房、齋堂負責人)、寮元(云水堂負責人)、衣缽(方丈室負責人)、書記。其中，維那師負責寺中的法務，在做法事時，是領眾的帶頭人，寺院中如有犯清規戒律的，也由維那執行處分之事，因此維那有維持紀綱的意思。

　　有一些稱謂，往往是對某一僧人或居士的道德、學問表示尊敬。也是出于禮節性的自謙，下面簡單介紹一下：

　　“法師“是常修梵行，通曉佛法，而且能引導、教化眾生修行的人。澄觀《華嚴經大疏鈔》卷三十八列舉了法師必須具備善知法義、能廣宣說、處眾無畏、無斷辯才、巧方便說、法隨法行、威儀具足、勇猛精進、身心無卷、成就忍力十種德性。法師的種類，依據《法華經法師品》的記載，可分為受持、讀經、誦經、解說、書寫五種，稱為五種法師。現在法師已經成為漢地出家人的通稱，遇見出家人，稱其為某某法師，是完全可以的，它成為世俗人稱呼出家人最常用的敬詞。

　　“三藏法師”由稱為三藏比丘、三藏圣師，或略稱三藏，是對精通佛教圣典中之經、律、論三藏者的尊稱。在中國，對從事佛經漢譯的僧侶，常尊稱為譯經三藏或三藏法師，如鳩摩羅什、真諦、玄奘等人即有此稱。小說《西游記》中，稱玄奘為“唐三藏”、“唐僧”，三藏好像稱謂玄奘的專有名詞，這雖然沒有什么大錯，但“三藏”的名稱其他人也可以用，并非專有名詞。

　　“禪師”是一心坐禪，通曉禪定的比丘。在中國由于禪宗非常盛行，禪師的稱呼并不限于禪宗一派，凡習禪的僧人都可稱為禪師，如《續高僧傳習禪篇》所收，便有達摩禪師、道綽禪師、信行禪師等等，有些人并不屬于禪宗。后來，朝廷也曾用“禪師”號賜予有名望的僧人，以唐代神秀獲得“大通禪師”為最早，其后，禪宗六祖慧能于示寂余百年后，也獲得“大鑒禪師”稱號。至于生前及受賜號的'僧人，以宋代宗杲受賜“大慧禪師”最為著名。

　　“律師”又稱為持律師、律者，指專門研究、解釋、讀誦戒律的僧人。如北魏慧光、唐代道宣、懷素等皆稱為律師，以嫻熟《四分律》見稱。后來則指通達佛教戒律的僧人。至于現代法律界稱打官司時的辯護士為律師，則屬于借用這個詞，與佛家沒有絲毫關系。不過就通達和記誦法律這一點來說，又有相通之處。

　　“長老”又稱為上座、上首、首座、老宿、長宿等等，指年齡長、發蠟高(出家時間長)而智德俱優的大比丘。《集異門足論》卷四列舉了三種上座(1)生年上座，指年齡較長的僧人；(2)法性上座，指受具足戒，通達戒法者，年雖二十或二十五也可以得受此尊；(3)世俗上座，指在家護法中有財勢的長者。長老雖然是對年長者的尊稱，但也未必是年老者，重要的還是看重其德行。佛經也稱絮聒佛教大居士、大護法為長老，也是一種尊稱。

　　此外，還有“大師”、“大德”等等稱呼。佛經中將初果以上乃至諸佛菩薩等圣人，堪為中省地師范，稱為大師或者大德。《本事經》卷七認為大師有如來、阿羅漢和有學的圣者三種；中國佛教則不用“大德”一詞稱佛菩薩，而是對高僧的敬稱。這兩種稱呼不能用在一般僧人身上，必須是社會公認的佛家領袖人物才能稱其為“大師”或“大德。

　　當我們要詢問出家人的尊稱法號時，一般可以這樣問：“請問師父的德號上下？”

　　“上下”是指法號中的兩個字，比如一位出家人法號叫“慧普”，那么就是“上慧下普”。一般來說，千萬不可問師父“您貴姓”，因為佛家規定，出家后皆依釋迦的法脈相傳，即出家人皆以“釋”為姓，都只以法號相稱。每一位出家人一般有兩個法號，一個是內號，一個是外號。內號只是他的剃度師、受戒師、傳法師可以稱呼的，其他人不可稱呼。在家弟子只可稱呼其外號，稱呼外號時也不可稱某某，一般要稱呼某某法師或某某師。這些規矩是我們與出家人接觸時要注意的，也是一種語言上的尊敬和禮貌。

　　除了這些稱呼之外，還有一些常用的說法也應該注意。比如“靈魂”一詞，是其他宗教所用，佛家稱做“神識”，而不使用“靈魂”這個概念。

　　作為時間概念的“禮拜”也是其他宗教所用，意指七天一次德教堂祈禱。對佛家要稱“星期日”而不要叫“禮拜日”。佛教信眾每日都做功課，也可說時時做課，不規定在周日，所以也沒有“禮拜日”之說。

　　又如佛家淡“慈悲”，而不講“愛”，因為在佛家看來，有“愛”就有占有欲，有占有欲就有我執，“愛”是苦的根源。而佛家講的慈悲，悲指拔苦，慈指與樂，由此可見佛陀平等度世的情懷。

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