《學而不厭，誨人不倦》教案

　　作為一名無私奉獻的老師，通常需要用到教案來輔助教學，編寫教案有利于我們弄通教材內(nèi)容，進而選擇科學、恰當?shù)慕虒W方法。那么什么樣的教案才是好的呢？下面是小編為大家收集的《學而不厭，誨人不倦》教案，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　教學目標：

　　1、能提煉概括孔子孟子的教學態(tài)度、原則和教育方法

　　2、比較說出孔孟“為師之道”的異同

　　重難點：

　　1、概括孔孟的教學方法

　　2、由孔子的教學思想理解當代社會的素質(zhì)教育

　　教學過程：

　　24、2·17子曰：“由，誨女，知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”

　　【譯文】孔子說：“由，我教給你怎樣做的話，你明白了嗎?知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊!”

　　【評析】本章里孔子說出了一個深刻的道理：“知之為知之，不知為不知，是知也。”對于文化知識和其他社會知識，人們應當虛心學習、刻苦學習，盡可能多地加以掌握。但人的知識再豐富，總有不懂的問題。那么，就應當有實事求是的態(tài)度。只有這樣，才能學到更多的知識。

　　25、7·2子曰：“默而識(記住)之，學而不厭，誨(教誨)人不倦，何有于我哉(對我有什么難呢)?”

　　【譯文】孔子說：“默默地記住(所學的知識)，學習不覺得厭煩，教人不知道疲倦，這對我能有什么困難呢?”

　　【評析】這一章緊接前一章的內(nèi)容，繼續(xù)談論治學的方法問題。前面說他本人“述而不作，信而好古”，此章則說他“學而不厭，誨人不倦”;反映了孔子教育方法的一個側面。這對中國教育思想的形成與發(fā)展產(chǎn)生了很大的影響，以至于在今天，我們?nèi)栽谛麄魉�的這一教育學說。

　　26、7·7子曰：“自行束脩(音xiū，干肉，又叫脯)以上，吾未嘗無誨焉。”

　　【譯文】孔子說：“只要自愿拿著十束干肉為禮來見我的人，我從來沒有不給他教誨的。”

　　【評析】這一章中孔子所說的這段話，表明了他誨人不倦的精神，也反映了他“有教無類”的教育思想。過去有人說，既然要交十束干肉作學費，那必定是中等以上的人家之子弟才有入學的可能，貧窮人家自然是交不出十束干肉來的，所以孔子的“有教無類”只停留在口頭上，在社會實踐中根本不可能推行。用這種推論否定孔子的“有教無類”的教育思想，過于理想化和幼稚。在任何社會里，要做到完全徹底的有教無類，恐怕都有相當難度，這要歸之于社會經(jīng)濟的發(fā)展程度。

　　27、7·8子曰：“不憤(苦思冥想而仍然領會不了的樣子)不啟，不悱(音fěi，想說又不能明確說出來的樣子)不發(fā)。舉一隅(隅：音yǔ，角落)不以三隅反，則不復也。”(識記名句)

　　【譯文】孔子說：“教導學生，不到他想弄明白而不得的時候，不去開導他;不到他想出來卻說不出來的時候，不去啟發(fā)他。教給他一個方面的東西，他卻不能由此而推知其他三個方面的東西，那就不再教他了。”

　　【評析】在《雍也》一篇第21章中，孔子說：“中人以上可以語上也;中人以下，不可以語上也。”這一章繼續(xù)談他的教育方法問題。在這里，他提出了“啟發(fā)式”教學的思想。從教學方面而言，他反對“填鴨式”、“滿堂灌”的作法。要求學生能夠“舉一反三”，在學生充分進行獨立思考的基礎上，再對他們進行啟發(fā)、開導，這是符合教學基本規(guī)律的，而且具有深遠的影響，在今天教學過程中仍可以加以借鑒

　　28、7·24子曰：“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”

　　【譯文】孔子說：“學生們，你們以為我對你們有什么隱瞞的嗎?我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什么事不是和你們一起干的.。我孔丘就是這樣的人。”

　　29、7·25子以四教：文(文獻、古籍等)、行(指德行，也指社會實踐方面的內(nèi)容)、忠(盡己之謂忠，對人盡心竭力的意思)、信(以實之謂信。誠實的意思)。

　　【譯文】孔子以文、行、忠、信四項內(nèi)容教授學生。

　　【評析】本章主要講孔子教學的內(nèi)容。當然，這僅是他教學內(nèi)容的一部分，并不包括全部內(nèi)容。孔子注重歷代古籍、文獻資料的學習，但僅有書本知識還不夠，還要重視社會實踐活動，所以，從《論語》書中，我們可以看到孔子經(jīng)常帶領他的學生周游列國，一方面向各國統(tǒng)治者進行游說，一方面讓學生在實踐中增長知識和才干。但書本知識和實踐活動仍不夠，還要養(yǎng)成忠、信的德行，即對待別人的忠心和與人交際的信實。概括起來講，就是書本知識，社會實踐和道德修養(yǎng)三個方面。

　　30、9·11顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以(介詞，用)禮，欲罷不能。即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由(末，無、沒有。由，途徑，路徑。這里是沒有辦法的意思)也已。”

　　【譯文】顏淵感嘆地說：“(對于老師的學問與道德)，我抬頭仰望，越望越覺得高;我努力鉆研，越鉆研越覺得不可窮盡。看著它好像在前面，忽然又像在后面。老師善于一步一步地誘導我，用各種典籍來豐富我的知識，又用各種禮節(jié)來約束我的言行，使我想停止學習都不可能，直到我用盡了我的全力。好像有一個十分高大的東西立在我前面，雖然我想要追隨上去，卻沒有前進的路徑了。”

　　【評析】顏淵在本章里極力推崇自己的老師，把孔子的學問與道德說成是高不可攀。此外，他還談到孔子對學生的教育方法，“循循善誘”則成為日后為人師者所遵循的原則之一。

　　31、11·22子路問：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰，‘有父兄在’;求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之;由也兼人，故退之。”

　　【譯文】子路問：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“有父兄在，怎么能聽到就行動起來呢?”冉有問：“聽到了就行動起來嗎?”孔子說：“聽到了就行動起來。”公西華說：“仲由問‘聽到了就行動起來嗎?’你回答說‘有父兄健在’，冉求問‘聽到了就行動起來嗎?’你回答‘聽到了就行動起來’。我被弄糊涂了，敢再問個明白。”孔子說：“冉求總是退縮，所以我鼓勵他;仲由好勇過人，所以我約束他。”

　　【評析】這是孔子把中庸思想貫穿于教育實踐中的一個具體事例。在這里，他要自己的學生不要退縮，也不要過頭冒進，要進退適中。所以，對于同一個問題，孔子針對子路與冉求的不同情況作了不同回答。同時也生動地反映了孔子教育方法的一個特點，即因材施教。

　　32、14·7子曰：“愛之，能勿勞乎?忠焉，能勿誨乎?”

　　【譯文】孔子說：“愛他，能不為他操勞嗎?忠于他，能不對他勸告嗎?

　　33、15·39子曰：“有教無類。”

　　【譯文】孔子說：“人人都可以接受教育，不分族類。”

　　【評析】孔子的教育對象、教學內(nèi)容和培養(yǎng)目標都有自己的獨特性。他辦教育，反映了當時文化下移的現(xiàn)實，學在官府的局面得到改變，除了出身貴族的子弟可以受教育外，其他各階級、階層都有了受教育的可能性和某種機會。他廣招門徒，不分種族、氏族，都可以到他的門下受教育。所以，我們說，孔子是中國古代偉大的教育家，開創(chuàng)了中國古代私學的先例，奠定了中國傳統(tǒng)教育的基本思想。韓愈《師說》有“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也”，是說能者為師。

　　34、孟子曰：“人之患在好為人師。”

　　【譯文】孟子說：“人的毛病在于喜歡做別人的老師。”

　　【讀解】一語道破古今文人通病。問題在于，喜歡做別人的老師有什么不好呢?孔圣人不是“自行束情以上，吾未嘗無誨”嗎?不是“誨人不倦”嗎?我們今天不也大張旗鼓地歡迎大家都去充實教師隊伍，歡迎大家去做“人類靈魂的工程師”嗎?癥結在于“好”為人師。而到底有沒有“病”卻在于是否“能”為人師。所以“滿罐水不響，半罐水響叮當。”真正胸有雄兵百萬的人并不急于露才揚己，倒是那些年瓶子醋自以為了不起，動輒喜歡做別人的老師，出言就是教訓別人，一副教師爺?shù)呐深^。其結果是誤人子弟，令人啼笑皆非。不僅如此，好為人師的人還往往自滿自足，不思深造精進，結果是不但害人，也害自己。毛病就在于“好”為人師而“不能”。所以，真正具有真才實學的為人師表者并不在此列。這是我們應當加以區(qū)分的。不然的話，誰還敢去加入教師的隊伍，去做那“人類靈魂的工程師”呢?

　　35、孟子曰：“羿之教人射，必志于彀，學者亦必志于彀。大匠誨人必以(依照)規(guī)矩，學者亦必以規(guī)矩。”

　　【譯文】孟子說：“羿教人射箭，總是期望把弓拉滿，學的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規(guī)矩，學的人也就必定依照一定的規(guī)矩。”

　　【讀解】這正是《離婁上》所說“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓;師曠之聰，不以六律，不能正五音”的意思。沒有規(guī)矩，不能成方圓。沒有規(guī)矩，教師不能教，學生無法學。小至手工技巧，大至安邦定國，治理天下，凡事都有法則可依，有規(guī)律可循。因此，一定要順其規(guī)律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就會出現(xiàn)“上無道樓也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也’(《離婁上》)那樣的情況，天下大亂。所以，規(guī)矩絕不是小問題。大家都應該自覺遵守，從清潔衛(wèi)生、交通規(guī)則等身邊事做起。高考北京卷就曾以“規(guī)則”為話題。

　　36、孟子曰：“教亦多術矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”

　　【譯文】孟子說：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對他的教誨。”

　　【讀解】教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨特的方法。不屑之教，是亦教之。其實，我們已經(jīng)看到過，孔子正是采取這種“不屑之教”的老手。除了《論語·陽貨》所記載他對孺悲的態(tài)度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅?”(《論語·公冶長》)對于宰予這樣的人，還有什么好責備的呢?說沒有什么好責備的，其實正是最嚴厲的責備。所以，也是一種“不屑之教”。“不屑之教”的奧妙在于，我之所以不屑于教誨他，是讓他羞愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心(不同于放任不管)。想來宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來還做了齊國的臨淄大夫。看來，儒家先賢教學很是注意教育心理學原理的運用，雖然他們當時并不一定概括出了這些原理。

　　37、孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

　　【譯文】孟子說：“君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在，兄弟平安，這是第一大快樂;上不愧對于天，下不愧對于人，這是第二大快樂;得到天下優(yōu)秀的人才進行教育，這是第三大快樂。君子有三大快樂，以德服天下不在其中。”

　　【讀解】一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。朱熹《集注》引林氏的話說：‘此三樂者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”也就是說，一樂取決于天意，三樂取決于他人，只有第二種快樂才完全取決于自身。因此，我們努力爭取的也在這第二種快樂，因為它是屬于“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”的范圍，而不是“求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”的東西。(見本篇13·3)

　　“俯仰終宇宙，不樂復何如?”(陶淵明)俯仰無愧，君子本色。君子之樂，莫過于此。當然，作為教書先生，孟子還有“得天下英才而教育之’的快樂。如果我們不是教書先生，那除了一樂家庭平安，二樂俯仰無愧之外，還該三樂什么呢?或者，時代進化了，還有沒有四樂、五樂呢?

　　38、孟子曰：“君子之所以(用來……的方法)教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

　　【譯文】孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時雨一樣滋潤化育的;有成全品德的;有培養(yǎng)才能的;有解答疑問的;有以學識風范感化他人使之成為私淑弟子的。這五種，就是君子教育人的方式。”

　　【讀解】我們在前面已經(jīng)聽孟子說過：“教亦多術矣。”(《告子下》)但他在那時并沒有說“多術”到底體現(xiàn)在哪些方面，而只是重點說了一種特殊的教育方式——“不屑之教”。現(xiàn)在，他又列出了五種不同的教育方式。

　　朱熹曾經(jīng)逐一列舉了孔子、孟子用這五種方式在不同學生身上的運用，比如說孔子對顏淵、曾子就是“如時雨化之者”;對冉伯牛、閩子騫就是“成德者”;對子路、子貢就是“達財者”;而孔子、孟子分別對樊遲、萬章就是“答問者”。至于“私淑艾者”，朱熹舉的是孔子、孟子分別對陳亢、夷之。其實，孟子自己認為，他就是孔子的私淑弟子，在《離婁下》里，他曾經(jīng)說過：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”這其實就是對“私淑艾者”的最好解釋。雖然孟子在這里所列的五種教育方式已包括了德育、智育等各方面，但嚴格說來，它并不是一個全面的教學體系，各種方式之間也沒有嚴密的邏輯關系，而只是一種列舉的性質(zhì)。盡管如此，我們還是可以看到，這些不同的教育方式，是根據(jù)學生們本身的不同情況，因材施教而總結出來的經(jīng)驗。如果不是從理論方面作系統(tǒng)的要求，而是從教學實際情況出發(fā)，把它們引入教學實踐，即使是在兩千多年后的今天，也仍然是有推廣與應用價值的。“隨風潛入夜，潤物細無聲”，即喻指潛移默化的教育。

　　39、公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也?”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”

　　【譯文】公都子說：“滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列，可是您卻不回答他的問題，為什么呢?”

　　孟子說：“倚仗著自己的權勢來發(fā)問，倚仗著自己賢能來發(fā)問，倚仗著自己年長來發(fā)問，倚仗著自己有功勞來發(fā)問，倚仗著自己是老交情來發(fā)問，都是我所不回答的。滕更有這五種中的兩種。”

　　【讀解】至于滕更到底是倚仗的哪兩種，孟子點到為止，并沒有明說。朱熹《集注》引趙氏說：“二，謂挾貴，挾賢也。”那也就是說，他倚仗自己是國君弟弟的地位權勢，倚仗自己很能干，很了不起。其實，滕更到底倚仗什么，這對我們來說并不重要，重要的是孟子為什么對這些有所倚仗的人不予回答。

　　這一點，孟子在論交朋友的原則時已經(jīng)說過：“友也者，友其德也，不可以有挾也。”因此要“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。”(《萬章下》)交朋友是“友其德也’，所心，不能夠摻雜長、貴兄弟權勢等外在的因素，摻雜了這些因素，所謂的友誼也就不純了。同樣的道理，求教于老師門下，目的是為了學習知識，切磋學問，教學相長，因此，也不能摻雜貴、賢、長、勛勞、故舊等外在的因素，一旦摻雜了這些因素，就會如朱熹《集注》引尹氏所說：“有所挾，則受道之心不專，所以不答也。”所謂不專，也就是指心不誠，求學心不誠，怎么能有所收獲呢?所以孟子不予回答。而這種不予回答，又是不是“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”呢?(《告子下》)說起來，孟子的意思也很簡單，就是要求我們虛心求教，而不要自以為是。在老師的門下固然應該如此，向其他人請教又何嘗不應該如此呢?說到底，還是孔子所說的“敏而好學，不恥下問”(《論語·公治長》)精神。既然“不恥下問”，當然也就不應該有什么倚仗存于心中了。

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