《蟬》原文、翻譯及賞析

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《蟬》原文、翻譯及賞析12篇

《蟬》原文、翻譯及賞析1

　　原文：

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清。

　　賞析：

　　蟬棲身在高樹上餐風飲露，所以難以果腹；盡管它自命清高也好，含恨哀鳴也罷，這些都是徒勞的，終究不能擺脫生活的清貧，難飽的困境。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得幾近斷絕了，可是一樹的葉子依然是那樣的蒼翠，并不為蟬的哀鳴而悲傷蕭疏，顯得是那樣的冷酷，沒有一點一滴地同情。詩人在各地當幕僚，是一個官職卑下的小官，好象大水中的木偶到處漂流。更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，人走到地里已沒有地方落腳了。蟬的操守高潔正與我的廉正清貧相應。煩勞你蟬君最能讓我警醒，我這個與蟬境遇相似的小官，也當堅持操守，玉潔冰清，這讓我不免有了歸鄉的念頭。

　　譯文

　　本以高難飽，徒勞恨費聲

　　蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。

　　就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語義雙關，喻指人的品格高潔。

　　詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這里，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說開頭兩句是“意在筆先”。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情

　　蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情啊！

　　蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平

　　這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉田園，已是一片荒蕪。

　　《戰國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發洪水的時候，你就完了。”泥人說：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。

　　“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉呢？可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難！

　　這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。

　　煩君最相警，我亦舉家清

　　這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢？有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。

　　此聯前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。

　　評解

　　李商隱是唐代詠物詩的大家，他的詠物詩大多托物寓慨。這首詩表面寫蟬，實際上是寫自己。紀昀說：“前四句寫蟬即自寓，后四句自寫，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩。”全詩層層深入，闡發主題。“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹“無情”，怨之深，恨之重，一目了然。“五更疏欲斷，一樹碧無情”被譽為“追魂之筆”，語出憤激卻運思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，足見其感情的強烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也。樹無情而人有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”

《蟬》原文、翻譯及賞析2

　　齊天樂·蟬

　　朝代：宋朝

　　作者：王沂孫

　　一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤珮流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許。

　　銅仙鉛淚似洗，嘆攜盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度。余音更苦。甚獨抱清高，頓成凄楚。謾想薰風，柳絲千萬縷。

　　譯文及注釋：

　　譯文

　　宮人忿然魂斷，滿腔余恨無消處。化作哀苦的鳴蟬，年年棲息在翠陰庭樹。你剛在乍涼的秋枝上幽咽，一會兒又移到密葉深處，再把那離愁向人們傾訴。西窗外下過了一陣疏雨，我奇怪，為何你的叫聲不再凄苦，反而好似玉佩在空中流響，又像佳人撫弄著箏柱。明鏡已變得暗淡無光，你也無心打扮裝束，而今又是為了誰，你卻鬢發尚如此嬌美？金銅仙人離開了國度告別了故鄉，流下的鉛淚如洗，可嘆她攜盤遠行，再也不能為你貯存清露，你殘弱的雙翼害怕秋天，枯槁的形骸閱盡人間的榮枯，還能經受得幾次黃昏日暮？凄咽的殘鳴尤為凄楚，為何獨自把哀愁的曲調反復悲吟，一時間變得如此清苦。你只有徙自追憶那逝去的春風，吹拂著柔弱的嫩柳千絲萬縷。

　　注釋

　　①“一襟”句：喻蟬是飲恨而亡的宮女怨魂所化。

　　②涼柯：秋天的樹枝。

　　③瑤佩：以玉聲喻蟬鳴聲美妙，下“玉箏”同。

　　④“鏡暗妝殘”二句：謂不修飾妝扮，為何還那么嬌美。魏文帝宮女莫瓊樹制蟬鬢，縹緲如蟬。

　　⑤枯形：指蟬蛻。

　　⑥消得：經受得住。

　　賞析：

　　這首詞借詠秋蟬托物寄意，表達國破家亡、末路窮途的無限哀思。開始由蟬的形象聯想到宮女形象，由宮婦含恨而死，尸體化為蟬長年攀樹悲鳴的傳說，為全章籠罩悲劇氣氛。“病翼”、“枯形”，是形容飽嘗苦難的遺民形象。最后以寒蟬“漫想”二字，一筆將希望抹去，酸楚之至，有含蓄不盡之勢。全詞以寒蟬的哀吟寫亡國之恨，詞人哀吟，宛如寒蟬悲鳴，既貼物寫形、寫聲，又超物寫意，不失為一首詠物佳作。

《蟬》原文、翻譯及賞析3

　　蟬

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

　　煩君最相警，我亦舉家清。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。

　　五更以后疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。

　　我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉的田園也早已荒蕪。

　　煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。

　　注釋

　　以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。

　　恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。

　　五更（gēng）：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。

　　碧：綠。

　　薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。

　　故園：對往日家園的稱呼，故鄉。蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平。

　　君：指蟬。警：提醒。

　　亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。

　　創作背景

　　本詩的具體創作不詳。李商隱平生曾兩度入官秘書省，但最終未能得志，處境每況愈下。該詩就是表達了他雖仕途不順，卻堅守清高之志。

　　句解

　　本以高難飽，徒勞恨費聲

　　五更疏欲斷，一樹碧無情

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平

　　這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉田園，已是一片荒蕪。

　　這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。

　　煩君最相警，我亦舉家清

　　此聯前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。

　　賞析

　　此詩先是描寫蟬的境遇，后面直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，感情強烈，最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。全詩以蟬起，以蟬結，章法緊密，對蟬的刻畫與詩人的情意婉轉表達到了渾然交融與統一，是托物詠懷的佳作。

　　“本以高難飽，徒勞恨費聲。”首聯以蟬的生活習性起興。“高”以蟬棲高樹暗喻自己的清高；蟬的“難飽”又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲卻是徒勞，并不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，看似把物的本來面貌歪曲，因為蟬本來沒有“難飽”和“恨”。作者這樣說，看似不真實了，但詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。”頷聯是說，五更以后疏落之聲幾近斷絕，滿樹碧綠依然如故毫不動情。

　　蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的“疏欲斷”，與樹葉的“碧”兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的“無情”是無理；就寄托身世遭遇來說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻“無情”，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。

　　“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”頸聯是說，我官職卑下像桃梗漂流不定，家園長期荒蕪雜草早已長平。

　　頸聯來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上，這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱“薄宦”。經常在各地流轉，好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯系，小官微祿，所以“難飽”、“費聲”。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。

　　“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系。

　　詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。詩人借蟬棲高飲露的個性來表現自己高潔的品格，可謂借物詠懷的典型。

《蟬》原文、翻譯及賞析4

　　蟬

　　朝代：唐代

　　作者：雍陶

　　原文：

　　高樹蟬聲入晚云，不唯愁我亦愁君。

　　何時各得身無事，每到聞時似不聞。

　　譯文

　　蟬垂下像帽帶一樣的觸角喝的是清冽的露水，

　　悅耳的叫聲自梧桐林向外遠播。

　　因為它站得高，聲音自然傳得遠，

　　并不是借了秋風。

　　注釋

　　①垂緌（ruí）：古代官帽打結下垂的部分，也指蟬的下巴上與帽帶相似的細嘴。

　　②清露：清純的露水。古人認為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。

　　③流響：指連綿不斷的蟬鳴叫的聲音。

　　④藉(jiè)：憑借

　　賞析

　　詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。

　　首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂緌”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。

　　次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。

　　“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。

　　清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的`《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。

《蟬》原文、翻譯及賞析5

　　原文：

　　六月三日夜聞蟬

　　唐代：白居易

　　荷香清露墜，柳動好風生。

　　微月初三夜，新蟬第一聲。

　　乍聞愁北客，靜聽憶東京。

　　我有竹林宅，別來蟬再鳴。

　　不知池上月，誰撥小船行？

　　譯文：

　　荷香清露墜，柳動好風生。

　　荷花散發陣陣清香，早晨的露珠將要墜入水中，柳葉隨著風生動飄蕩。

　　微月初三夜，新蟬第一聲。

　　初三夜晚新月高懸，聽到了今年的第一聲蟬鳴。

　　乍聞愁北客，靜聽憶東京。

　　突然聽到這個聲音，勾起了我這個北方來的客居之人的愁緒，靜靜聽著想起東都洛陽。

　　我有竹林宅，別來蟬再鳴。

　　我在洛陽有履道坊宅，想來此時又有別處的蟬在我家鳴叫。

　　不知池上月，誰撥小船行？

　　不知道我家園子里倒映著月亮的水池中，是否有人趁著月色劃船呢？

　　注釋：

　　荷香清露墜(zhuì)，柳動好風生。

　　微月初三夜，新蟬(chán)第一聲。

　　微月：新月。

　　乍聞愁北客，靜聽憶東京。

　　東京：東都洛陽。

　　我有竹林宅，別來蟬再鳴。

　　竹林宅：指作者洛陽履道坊宅。

　　不知池上月，誰撥小船行？

　　賞析：

　　此詩前四句寫詩人在蘇州看到的景象；五六句寫詩人觸景生情思念家鄉；七八句寫詩人在異鄉為異客的愁苦；最后兩句寫詩人聯想自己家鄉的場景，詩境清幽。詩人由景及情，渾然一體，造語清新，自然無拘束。

　　蘇州的六月，正是荷花飄香露珠圓潤之時，涼爽的東南風吹動著柳枝，有節奏地晃動著。六月初三的夜晚，詩人聽到了今年的第一聲蟬鳴。剛剛聽到蟬叫時，詩人這個北方來的客居之人還有些愁，是它打擾了詩人的睡眠，讓詩人睡不著覺，它勾起了詩人思鄉的愁緒。原來詩人“靜聽憶東京”，在安靜的夜里聆聽著蟬鳴不禁想念洛陽的家了。在詩人洛陽家中，有一片竹林，想來此次分別后，里面有蟬又在嗚叫了。但不知道自己家園中的那個小池子內有人在月色中劃動著小船前行。

　　病中多疑，病中多思，病中孤獨感特別強烈，這都是人在病中的常態，詩人也不例外。詩人因病而特別想念洛陽的家園，想念那園中的家人，都是很自然之事。

　　詩人的聯想很豐富，他善于以一物為紐帶，而展開遙遠的另一空間的想象。月亮是詩人常用的一個聯想的著筆點，但此詩不僅有月亮，還有蟬，用蟬來作聯想的基礎，這在歷代詩歌中倒是比較少見的。但詩人將其放在特定的氣氛中，感覺有些新奇，但也很親切。

　　詩從詠景物引發情思。開端詠荷、柳，伴隨清露、好風，通過嗅覺、聽覺的感受來透露夏夜納涼的清爽舒適。詩境清新，近似孟浩然“荷風送香氣，竹露滴清響”（《夏日南亭懷辛大》）的境界。初三夜是新月始生之時，可見前兩句未涉及視覺的感受是符合實際的。以下從初聞蟬鳴表達愁思。聞蟬而動客思，是詩人傳統，白居易此際故園之思落干洛陽之宅，既有竹林風清與當前境界接近的原因，更含寓早日辭官閑居的心情。詩由景及情，渾然一體，自然無拘束。

《蟬》原文、翻譯及賞析6

　　齊天樂·蟬

　　夕陽門巷荒城曲，清間早鳴秋樹。薄翦綃衣，涼生鬢影，獨飲天邊風露。朝朝暮暮。奈一度凄吟，一番凄楚。尚有殘聲，驀然飛過別枝去。

　　齊宮往事謾省，行人猶與說，當時齊女。雨歇空山，月籠古柳，仿佛舊曾聽處。離情正苦。甚懶拂箋，倦拈琴譜。滿地霜紅，淺莎尋蛻羽。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　返照夕陽，蕭條門巷，地僻城荒；蟬鳴聲凄清幽怨，從樹上傳出，使人秋意頓生。清秋時節，露冷風寒，可是她仍然穿著極薄的“綃衣”。呆立枝頭，獨自忍受著寒冷和空寂的煎熬。形容枯槁還要去飲風啜露，有誰能堪？只要尚有殘聲，不論何時何地，哀痛于心的蟬，不停地將心中的哀傷傾訴。悲鳴不能自已，痛苦又何堪。

　　齊宮已成過往云煙，但古老的故事仍不時地在人們的腦子里閃現，被人談起。雨后空山，煙月古柳，又何處可覓蹤跡。宋陵已毀，故國不堪回首，痛徹肺肝！拂冰箋、拈琴譜只能睹物思故。深秋時節霜風凄緊，紅葉鋪滿地，倩影杳然，只好尋覓秋蟬亡去前脫下的外殼，以寄托自己深長的情思。

　　注釋

　　鬢影：指鬢發的影子。

　　綃：采用桑蠶絲或人造絲、合成纖維為原料以平紋或變化平紋織成的輕薄透明的絲織物。

　　謾：欺誑。

　　省：反思省悟。

　　齊女：蟬的別稱，有齊女化蟬的故事。

　　冰箋：供題詩、寫信等用的(質量較高的)小幅紙張。

　　拈：用手指搓。

　　賞析

　　仇遠也是由宋入元時人。王沂孫曾有同調同題的詞，影射楊璉真伽盜竊南宋帝后陵寢的暴行。仇遠這首詞和其風格極為相近，也是借詠蟬寄寓了深沉的家國之思，身世之痛。

　　“夕陽門巷荒城曲”：返照夕陽，蕭條門巷，地僻城荒，渲染了悲涼氣氛。接著把筆觸轉向吟詠的主體秋蟬。“清音早鳴秋樹”：蟬鳴聲凄清幽怨，從樹上傳出，使人秋意頓生。“早鳴”二字意謂有傾訴不盡的愁苦。薄剪綃衣改用擬人手法摹繪其身姿：清秋時節，露冷風寒，可是她仍然穿著極薄的“綃衣”。呆立枝頭，獨自忍受著寒冷和空寂的煎熬。“涼生鬢影”是示現通體皆寒的形象。時令的轉換和環境的變遷使其痛苦異常。這里把秋蟬喻薄命美人，以抒發自己身世沒落的悲哀。“獨飲天邊風露”寫蟬境況之窘迫。“涼生鬢影”形容枯槁還要去飲風啜露，有誰能堪？處境如此，誰為之奈何！天高渺清遠，蟬孤獨窘迫，詞人把二者映照開來，構成衣種較為獨特的意境。或可表示詞人希冀擺脫自己欲念的衣種自我表白吧。

　　接著“朝朝暮暮”延伸了時間，“驀然飛過別枝去”拓展了空間。不論何時何地，哀痛于心的蟬，不停地將心中的哀傷傾訴。悲鳴不能自已，痛苦又何堪。但只要“尚有殘聲”，她就不會噤而不發。威勢逼人的風刀霜劍，怎能使她懾服。這段文字緩急相間，起落有致。音韻巧妙，聲音變化，而又部分重沓，表達出纏綿悱惻、悠悠不盡的情思。

　　上片在寫蟬時，先寫在特定時空中蟬的凄苦憂愁，后來拓展時空范圍，大大地加強了寫蟬的廣度和深度。

　　“齊宮往事謾省”，引出興亡之感來。齊女化蟬，古老的故事仍不時地在人們的腦子里閃現，常以它為話題，談個不休。可是此時連齊女的化身——蟬也已悄然離去，雨后空山，煙月古柳，又何處可覓蹤。清脆的鳴聲、終歸是夢幻而已。這是因宋陵被侵，引發詞人懷舊的情懷。“齊女”已消失，宋陵被毀壞了，故國已不堪回首，痛徹肺肝也。“拂冰箋”、“拈琴譜”了。“冰箋”和“琴譜”總會令人睹物思故的。“滿地霜紅”道出：深秋時節霜風凄緊，慘紅的葉子飄浮于地，倩影杳然，令人思念不已。只好尋覓秋蟬亡去前脫下的外殼，以寄托自己深長的情思。

　　這是衣首借蟬詠情之詞。故國之思，身世之痛和對當朝統治不滿。都借本來不相及的蟬而詠出來。融化“齊女化蟬”的古老傳說，巧連“蟬”“人”。使詞人衣肚子難于訴說的對處境的不滿托蟬而衣股腦地傾吐出來，可謂意味極為深永。

《蟬》原文、翻譯及賞析7

　　臨江仙·暮蟬聲盡落斜陽原文

　　暮蟬聲盡落斜陽，銀蟾影掛瀟湘。黃陵廟側水茫茫。楚山紅樹，煙雨隔高唐。

　　岸泊漁燈風飐碎，白蘋遠散濃香。靈娥鼓瑟韻清商。朱弦凄切，云散碧天長。

　　翻譯

　　斜陽落日送走最后一聲蟬鳴，瀟湘江面高懸起銀色的明月，黃陵廟邊的江水卷起陣陣濤聲。楚山的紅樹籠罩在茫茫煙雨里，煙雨隔斷了高唐臺下的迷夢。

　　江水搖碎岸邊漁船的燈影，遠處白蘋飄散著濃濃的香風。濤聲仿佛湘妃在彈奏凄清的怨曲，那朱紅的瑟弦凄切的悲鳴，久久地迥蕩在藍天白云中。

　　注釋

　　銀蟾：月亮。

　　瀟湘：瀟水和湘水合稱，均在湖南境內。

　　黃陵廟：即湘妃祠，舊址在今湖南湘潭附近。

　　高唐：楚國臺觀名。

　　風飐碎：指風吹漁燈，燈光或明或暗，點點碎碎。飐，風吹顫動。

　　白蘋：水中浮草。

　　靈娥：即湘靈。湘靈即湘妃。

　　韻清商：音調哀怨，是清商怨曲。

　　朱弦：瑟弦的美稱。

　　賞析

　　毛文錫這首《臨江仙》，取材于江湘女神傳說，但表現的內容實是一種希幕追求而不遇的朦朧感傷，主題與詞題是若即若離，恰好反映了從唐詞多緣題而賦到后來去題已遠之間的過渡。

　　“暮蟬聲盡落斜陽。銀蟾影掛瀟湘”。起筆詞境就頗可玩味。時當秋夕，地則楚湘。從日落到月出，暗示情境的時間綿延，帶有一種迷惘的意昧，詞一發端，似已暗逗出一點《楚辭》的幽韻。“黃陵廟側水茫茫”。接上來這一句，便點染出幽怨迷離之致。寫黃陵廟，點追求怨慕之意，而黃陵廟側八百里洞庭煙水茫茫境界的拓開，則是此意的進一步誼染。“楚江紅樹，煙雨隔高唐”。詞境又從洞庭湖溯長江直推向三峽。楚江紅樹，隱然有“裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下”（《楚辭·九歌·湘夫人》）的意味。而煙雨高唐，又暗引出楚襄王夢遇巫山神女的傳說：神女“旦為朝云，暮為行雨”（宋玉《高唐賦》），襄王夢遇神女，實則“歡情未接”，以至于“惆悵垂涕”（均見《神女賦》）。這與二妃追舜不及實無二致。句中下一“隔”字，則詞人心神追慕之不遇，哀怨可感。連用兩個傳說，可見詞人并非著意一詠某一傳說本身，而是為了突出表現追求不遇的傷感。

　　“岸泊漁燈風飐碎，白蘋遠散濃香”。水上漁火飐碎。已使人目迷。夜里萍香濃，愈撩人心亂。上片寫黃陵茫茫、高臺煙雨，見得詞人神魂追求之不已。過片插寫這段空景，暗示追求之不遇，足見迫求之難。變幻的詞境，層層增添起怨慕的意味。“靈娥鼓瑟韻清商。朱弦凄切，云散碧天長。”歷盡希慕追求，神女這才終于若隱若現出來了。鼓瑟的靈峨，自應是黃陵二妃，但又可視為高唐神女。而且同境既展開于從湖湘至江漢的廣袤楚天，意境有似《詩·漢廣》中“不可求思”的漢上游女，《楚辭·湘君》中“吹參差兮誰思”的湘夫人，她們都是楚地傳說中被追求而終不可得的女性。靈娥鼓清商之樂，韻律清越，使詞人希慕愈不可止。雖說朱弦儼然可聞，則神女也應宛然可見，但云散天碧。“曲終人不見”，終歸于虛，終歸于一分失落感。結尾寫碧天長，不僅示意鼓瑟之音裊裊不絕，而且也意味著詞人之心魂從失落感中上升，意味著希慕追求的無已。

　　此詞構思確有新意。它雜揉黃陵二妃與高唐神女的傳說造境，表現的是一種希冀追求而終不可得的要眇含思。由瀟湘而洞庭而高唐的神游，象征著詞人希慕追求而終歸于失落的心態。若隱若現、可遇而不可即的靈娥，不必指實為某一傳說中的神女，而應是詞人生活中所追求的理想女性或人生理想的化身。題材雖緣取調名。但實是發抒己意。與《花間集》中一些徒事摹寫神女故實的詞相比，便顯出命意上的個性，體現了詞的演進。同時，此詞風格清越，也有別于《花間集》中他詞之秾艷。

《蟬》原文、翻譯及賞析8

　　詠蟬/在獄詠蟬

　　余禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞，豈人心異于曩時，將蟲響悲于前聽？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。仆失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。

　　西陸蟬聲唱，南冠客思深。(客思深一作：客思侵)

　　那堪玄鬢影，來對白頭吟。(那堪一作：不堪)

　　露重飛難進，風多響易沉。

　　無人信高潔，誰為表予心？

　　譯文及注釋

　　譯文

　　囚禁我的牢房的西墻外，是受案聽訟的公堂，那里有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣；但聽訟公堂在此，像周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜，秋蟬鳴唱，發出輕幽的聲息，凄切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔，抑或是蟲響比以前聽到的更悲？唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象征賢能。所以，它的清廉儉信，可說是稟承君子達人的崇高品德；它蛻皮之后，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規律；適應季節變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視；有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕為人所知。我的處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，像樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報；但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬征兆，同情我像微小秋蟬般的飄零境遇，說出來讓大家知道，憐憫我最后悲鳴的寂寞心情。這不算為正式文章，只不過聊以解憂而已。

　　深秋季節寒蟬叫個不停，蟬聲把我這囚徒的愁緒帶到遠方。

　　怎么能忍受這秋蟬扇動烏黑雙翅，對我一頭斑斑白發，不盡不止地長吟。

　　秋露濃重，蟬兒縱使展開雙翼也難以高飛，寒風瑟瑟，輕易地把它的鳴唱淹沒。

　　有誰能相信秋蟬是這樣的清廉高潔呢？又有誰能為我這個無辜而清正的人申冤昭雪呢？

　　注釋

　　曩時：前時。

　　將：抑或。

　　徽纆（mò）：捆綁罪犯的繩索，這里是被囚禁的意思。

　　蟪（huì）蛄（gū）：一種比較小型的蟬。

　　綴詩：成詩。

　　西陸：指秋天。

　　南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用深：一作“侵”。

　　玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。

　　白頭吟：樂府曲名。

　　露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。

　　響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。

　　高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。

　　予心：我的心。

　　賞析

　　《在獄詠蟬》是唐代文學家駱賓王的代表詩作。此詩作于患難之中，作者歌詠蟬的高潔品行，以蟬比興，以蟬寓己，寓情于物，寄托遙深，蟬人渾然一體，抒發了詩人品行高潔卻“遭時徽纆”的哀怨悲傷之情，表達了辨明無辜、昭雪沉冤的愿望。

　　全詩情感充沛，取譬明切，用典自然，語意雙關，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。

　　“西陸蟬聲唱，南冠客思深。”意思是，秋天蟬聲不斷，引起了身陷囹圄的詩人的無限愁思。詩人觸景生情，情因景生。情感從何而來，是因聞見了蟬聲。該詩用起興對起開篇，將蟬聲與愁思對舉，兩相映照，下筆自然，工穩端莊。即是詠物，物必在先。首句詠蟬，次句寫己。詠物非本意，借物抒情才是目的。西陸：指秋天。《隋書·天文志》載：“日循黃道東行，一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”南冠：楚國的帽子，指代囚犯。在此指詩人自己。《左傳·成公九年》載：“晉侯觀于軍府，見鐘儀，問之曰：‘南冠而摯者誰也？’有司對曰：‘鄭人所獻楚囚也。’”因楚國在南方，南冠一詞，便由此而生。后人借來用以指囚犯。首聯兩句詩銜接自然，渾然天成。寫蟬時，抓住兩點：時間是秋，動作是唱；寫人時，抓住三點：身份是囚犯，心理活動是愁思，愁思的程度是深。

　　“不堪玄鬢影，來對白頭吟”，承接首聯，是隔句相承。第三句承接第一句繼續寫蟬，第四句承接第二句繼續寫己。不堪：承受不了。玄鬢：指蟬。古代婦女將鬢發梳為蟬翼之狀，稱之蟬鬢。這里以玄鬢稱蟬。白頭吟：樂府曲名。據《西京雜記》說，西漢時著名文學家司馬相如對才女卓文君的愛情發生危機，卓文君作《白頭吟》詩：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼。愿得一心人，白頭不相離。”終使司馬相如回心轉意，兩情重歸于好。“不堪玄鬢影，來對白頭吟”的字面意思是，蟬凄切的悲聲仿佛是在一遍遍吟唱卓文君的《白頭吟》“凄凄重凄凄”，這聲音真難以讓人忍受。深層意思是，蟬啊，你不該對著我這鬢發蒼白的牢獄之人唱你凄涼的歌。你的吟唱正好刺痛了我的內傷，正好引起了我的愁思。駱賓王巧借“白頭吟”用來一語雙關，加深了原意。首聯寫聽覺，由蟬及人，聞蟬聲而動客思；這一聯寫視覺，由己及蟬，觀玄鬢而自悲傷。蟬是玄鬢，我卻白頭；我身陷囹圄，它來往自由；它倚樹高唱，我獨自哀愁。它如今的玄鬢，我過去也曾擁有，別看我現在白發滿頭！它如今的吟唱，我過去也曾練就，別看現在用鐵鎖鎖緊了我的歌喉！蟬啊，你就是我的從前，你就是我的化身，我何時能脫去囚服像你一樣蛻皮羽化，獲取自由？這兩句詩沉郁深婉，感人至深，令人嘆惋。

　　“露重飛難進，風多響易沉”兩句，詩人字字詠蟬，字字借蟬自況。“露重”、“風多”言環境險惡；“飛難進”言難以進取；“響易沉”言聲音難以發出。蟬如此，我和它還會有什么兩樣？這兩句詩至少有兩層意思。表層意思是在詠蟬，深層意思是在借物抒懷。在這里，蟬即我，我即蟬。“露重”、“風多”又特指政治環境險惡；“飛難進”又特指詩人在人生仕途方面難以進取；“響易沉”更特指自己的言論難以發出。詩人結合自己的身世和處境，在選取意象方面十分精當，用露和風兩種自然現象既適用于蟬，又適用于人。這里的露和風，一旦入詩，就不是普通的自然現象，而是注入了詩人的情感，由物象轉化成了意象。所以，“露重”、“風多”就帶有強烈的主觀色彩。同是詠蟬，處在不同環境的人所選的角度和立意皆不相同。初唐虞世南也有一首詩詠蟬:“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠。非是藉秋風。”虞世南身居高位，詩的字里行間迸發出的都是春風得意，躊躇滿志，難見半縷愁緒。因冤獄而被投入大牢的駱賓王豈可跟虞世南同日而語。同是寫露，在虞詩中用來供蟬飲，在駱詩中則因“露重”而“飛難進”；同是寫風，在虞詩中不用借，因蟬已身居高位；在駱詩中則嫌“風多”，自己的聲音難以發出。所以二人同詠一物，題材相同，時節相同，則立意迥異。

　　詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。

　　好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。對照楊炯的《從軍行》與杜甫《蜀相》，兩詩若無“寧為百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿后，直抒胸臆，剖獻“詩心”，則全篇就木然無光了。此詩亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心”，遂脫去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其《序》所說，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成為唐詩的卓犖名篇，超然于初唐諸宮體艷詩之上。

《蟬》原文、翻譯及賞析9

　　原文：

　　西陸蟬聲唱，南冠客思深。(客思深一作：客思侵)

　　不堪玄鬢影，來對白頭吟。(不堪一作：那堪)

　　露重飛難進，風多響易沉。

　　無人信高潔，誰為表予心？

　　譯文

　　秋天里寒蟬叫個不停，被囚的人思鄉愁情深。

　　哪堪忍蟬哀吟白發人，霜露重蟬難舉翅高飛。

　　霜露重蟬難舉翅高飛，大風起蟬鳴聲被掩沒。

　　無人相信蟬居食高潔，又有誰能為我表冰心。

　　注釋

　　西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”

　　南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鐘儀戴著南冠被囚于晉國軍府事。深：一作“侵”。

　　玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。

　　白頭吟：樂府曲名。《樂府詩集》解題說是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。兩句意謂，自己正當玄鬢之年，卻來默誦《白頭吟》那樣哀怨的詩句。

　　露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。

　　響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。

　　高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。

　　予心：我的心。

　　創作背景

　　這首詩作于唐高宗儀鳳三年（678年）。當年，屈居下僚十多年而剛升為侍御史的駱賓王因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。聞一多先生說，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閑事，打抱不平、殺人報仇、革命，幫癡心女子打負心漢”（《宮體詩的自贖》）。這些話道出了駱賓王下獄的根本原因。他敢抗上司、敢動刀筆，于是被當權者以“貪贓”與“觸忤武后”的罪名收系下獄。此詩是駱賓王身陷囹圄之作。

《蟬》原文、翻譯及賞析10

　　原文：

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

　　煩君最相警，我亦舉家清。

　　譯文

　　你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。

　　五更以后疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。

　　我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉的田園也早已荒蕪。

　　煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。

　　注釋

　　以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。

　　恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。

　　五更（gēng）：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。

　　碧：綠。

　　薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。梗猶泛：這里是自傷淪落意，意指自己象大水中四處漂流的木偶。

　　故園：對往日家園的稱呼，故鄉。

　　蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平。

　　君：指蟬。警：提醒。

　　亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。

　　賞析：

　　這是一首哲理詩，借物喻人，詩中的蟬，實是作者自己。以蟬來比喻高潔，抒發了位卑寄人籬下的感嘆。

　　古人有云：“昔詩人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩，就是抓住蟬的特點，結合作者的情思，“為情而造文”的。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。

　　“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。

　　接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進一步，達到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹葉的綠和碧兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷“既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。

　　接下去來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經常在各地流轉，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯系，小官微祿，所以難飽費聲。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。

　　末聯“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系，對我們更有啟發。

　　詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。（周振甫）

《蟬》原文、翻譯及賞析11

　　蟬

　　唐代：虞世南

　　垂緌飲清露，流響出疏桐。

　　居高聲自遠，非是藉秋風。

　　譯文

　　蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮著清澈甘甜的露水，聲音從挺拔疏朗的梧桐樹枝間傳出。

　　蟬聲遠傳是因為蟬居在高樹上，而不是依靠秋風。

　　注釋

　　①垂緌（ruí）：古人結在頷下的帽纓下垂部分,蟬的頭部伸出的觸須,形狀與其有些相似。

　　②清露：純凈的露水。古人以為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。

　　③流響：指連續不斷的蟬鳴聲。

　　④疏：開闊、稀疏。

　　⑤藉：憑借。

　　賞析

　　詩人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。

　　“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆，它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。”這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應。表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。

　　清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多。唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。