論語全文及譯文

時間：2022-09-24 13:02:32 古籍我要投稿

論語全文及譯文

　　論語主要就是記載孔子的話，我們看看下面的論文《學而》全文的譯文，歡迎各位閱讀！

論語全文及譯文

　　《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”；“節用而愛人，使民以時”；“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德范疇。

　　【原文】

　　1·1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎？有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎？人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎？”

　　【注釋】

　　(1)子：中國古代對于有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。

　　(2)學：孔子在這里所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。

　　(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集注》一書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂；復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。

　　(4)說：音ｙｕè，同悅，愉快、高興的意思。

　　(5)有朋：一本作“友朋”。舊注說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。

　　(6)樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。

　　(7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什么。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。

　　(8)慍：音ｙùｎ，惱怒，怨恨。

　　(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。

　　【譯文】

　　孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”

　　【評析】

　　宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以后，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前后句子也沒有什么連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這里的“學”不是指學習，而是指學說或主張；“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會采用了，那就太高興了；退一步說，要是沒有被社會所采用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這里來討論問題，我也感到快樂；再退一步說，即使社會不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。

　　此外，在對“人不知，而不慍”一句的解釋中，也有人認為，“人不知”的后面沒有賓語，人家不知道什么呢？當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什么，別人就可以理解了，卻給后人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。

　　總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助于對第一章內容的深入了解。

　　【原文】

　　1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為仁之本與(8)？”

　　【注釋】

　　(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。后一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。

　　(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音ｔì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規范。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。

　　(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

　　(4)鮮：音ｘｉǎｎ，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。

　　(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。

　　(6)務本：務，專心、致力于。本，根本。

　　(7)道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。

　　(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高范疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。

　　【譯文】

　　有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”

　　【評析】

　　有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那么他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。

　　這里所提的孝悌是仁的根本，對于讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。

　　孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以后的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。

　　【原文】

　　1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。”

　　【注釋】

　　(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。

　　(2)鮮：少的意思。

　　【譯文】

　　孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

　　【評析】

　　上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。

　　【原文】

　　1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎？與朋友交而不信(4)乎？傳不習乎？”

　　【注釋】

　　(1)曾子：曾子姓曾名參（音ｓｈēｎ）字子輿，生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。

　　(2)三省：省（音ｘǐｎｇ），檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。

　　(3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。

　　(4)信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關系。

　　(5)傳不習：傳，舊注曰：“受之于師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與“學而時習之”的“習”字一樣，指溫習、實習、演習等。

　　【譯文】

　　曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的`學業是不是復習了呢？”

　　【評析】

　　儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。

　　在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。于是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。

　　在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而后已。如后來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，并非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關系。至于漢代以后逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。

　　【原文】

　　1·5 子曰：“道(1)千乘之國(2)，敬事(3)而信，節用而愛人(4)，使民以時(5)。”

　　【注解】

　　(1)道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

　　(2)千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。

　　(3)敬事：敬字一般用于表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。

　　(4)愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

　　(5)使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。

　　【譯文】

　　孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。

　　【評析】

　　孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。

　　康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這里是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。

　　魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”（《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。

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