老子的道德經全文與譯文

時間：2022-09-24 13:09:36 古籍我要投稿

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老子的道德經全文與譯文

　　導語：老子的《道德經》全文，有時間各位可以一一品讀。以下是小編帶來的老子的道德經全文與譯文，供各位參考，希望對大家有用。

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　無名天地之始；有名萬物之母。

　　故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　【譯文】：

　　道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。

　　所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。

　　實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【譯文】：

　　1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。

　　2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。

　　3 所以，圣人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

　　【老子·第三章】

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　【譯文】：

　　不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。

　　所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。

　　【譯文】：

　　道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　【譯文】：

　　天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。

　　話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【譯文】：

　　幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

　　【老子·第七章】

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

　　【譯文】：

　　天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　【譯文】：

　　最高的善像水一樣。水善于滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長保。

　　金玉滿堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【譯文】：

　　抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。

　　千錘百煉的鋒芒，也長不了的。

　　金玉滿堂，你能守多久呢？

　　富貴而驕，是自取災禍啊！

　　大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　載營魄抱一，能無離乎？

　　專氣致柔，能如嬰兒乎？

　　滌除玄鑒，能如疵乎？

　　愛國治民，能無為乎？

　　天門開闔，能為雌乎？

　　明白四達，能無知乎？

　　生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　【譯文】：

　　誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？

　　誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？

　　誰能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？

　　愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？

　　運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？

　　明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？

　　那創造并養育這個世界的，他創造養育并不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！

　　【老子·第十一章】

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　故有之以為利，無之以為用。

　　【譯文】：

　　三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。

　　為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。

　　有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　【譯文】：

　　繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。

　　所以圣人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

　　【譯文】：

　　得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。

　　為什么說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。

　　為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂慮呢？

　　所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。

　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　【譯文】：

　　看見而不曉得，叫做"夷"；聽到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸于空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。

　　秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　猶兮若畏四鄰；

　　儼兮其若客；

　　渙兮若冰之將釋；

　　敦兮其若樸；

　　曠兮其若谷；

　　混兮其若濁；

　　（澹兮其若海；

　　□兮若無止。）

　　孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【譯文】：

　　古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來形容他：

　　其審慎好像冬天過江，

　　謹守好像畏懼四鄰，

　　恭敬嚴肅如同作客，

　　流逸瀟灑如同化冰，

　　純樸得好像未經雕琢，

　　曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。

　　誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？

　　持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。

　　夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　【譯文】：

　　內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。

　　萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恒。認識永恒便是光明。不認識永恒，就會任意妄為，后果兇險。

　　認識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　【譯文】：

　　至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！

　　【老子·第十八章】

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　【譯文】：

　　大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

　　此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

　　【譯文】：

　　棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。

　　一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉！

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

　　我獨泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如嬰兒之未孩；

　　累累兮，若無所歸。

　　眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

　　俗人昭昭，我獨昏昏。

　　俗人察察，我獨悶悶。

　　澹兮其若海，兮若無止。

　　眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

　　我獨異于人，而貴食母。

　　【譯文】：

　　恭維與呵斥，相差有多遠？贊美與厭惡，區別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，廣漠無際！

　　眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。

　　唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；

　　混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；

　　疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。

　　眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊！

　　世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。

　　世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。

　　大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。

　　眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。

　　我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊！

　　【老子·第二十一章】

　　孔德之容，惟道是從。

　　道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

　　自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　【譯文】：

　　最高的道德形態，是徹底順從道。

　　道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。

　　從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎么曉得萬物之父呢？就是由他而來。

　　【老子·第二十二章】

　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。

　　是以圣人抱一為天下式[1]。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

　　【譯文】：

　　受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏的便獲得，富有的便迷惑。

　　所以，圣人與道合一，做天下人認識上天的器具。不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大功告成。不自以為大，所以為天下王。

　　正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說"受屈辱必得成全"的話，豈是虛構的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。

　　【老子·第二十三章】

　　希言自然。

　　故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　【譯文】：

　　少說話，合乎自在本相。

　　狂風刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久，何況人呢？所以，從事于道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。認同道的人，道便悅納他；認同德的人，德便歡迎他；認同失喪的人，失喪便擁抱他。

　　信心不足，才有不信。

　　【老子·第二十四章】

　　企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

　　其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

　　【譯文】：

　　翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我夸耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。

　　從道的眼光來看，這些東西像多余的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。

　　【老子·第二十五章】

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【譯文】：

　　在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊，空虛啊！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫作"道"，勉強起個名字叫"大"。大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。

　　所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。

　　然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。

　　【老子·第二十六章】

　　重為輕根，靜為躁君。

　　是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

　　輕則失根，躁則失君。

　　【譯文】：

　　重是輕的根基，靜是躁的主人。

　　所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。

　　輕浮就會失根，驕躁就會失控。

　　【老子·第二十七章】

　　善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　【譯文】：

　　善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒有暇疵，善于計算的不用器具。善于關門的不用門插，卻無人能開；善于捆綁的不用繩索，卻無人能解。

　　圣人就是這樣一直善于拯救世人，無人被棄之不顧；一直善于挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。

　　所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關重要的奧妙啊！

　　【老子·第二十八章】

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

　　知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

　　樸散則為器，圣人用之，則為官長。

　　故大智不割。

　　【譯文】：

　　知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，（使人）復歸于純潔的嬰兒。

　　知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認識上天的工具。作為世人認識上天的工具，永恒的恩德至誠不移，（使人）復歸于無限的境界。

　　知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，（使人）復歸于存在的本原。

　　這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權者。

　　如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。

　　【老子·第二十九章】

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。

　　夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【譯文】：

　　想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。

　　世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風的；有促其強盛的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。

　　所以圣人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。

　　【老子·第三十章】

　　以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

　　善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　【譯文】：

　　用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之后，兇年接著來到。

　　良善自會結果，無須強奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。

　　任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

　　【老子·第三十一章】

　　兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

　　【譯文】：

　　兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志于天下的。

　　所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。

　　【老子·第三十二章】

　　道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

　　譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　【譯文】：

　　道，通常不顯露其名份。存在的本原即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什么能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。

　　天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。

　　宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。

　　道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。

　　【老子·第三十三章】

　　知人者智，自知者明。

　　勝人者有力，自勝者強。

　　知足者富。

　　強行者有志。

　　不失其所者久。

　　死而不亡者壽。

　　【譯文】：

　　能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。

　　能戰勝別人，算有力量；能戰勝自己，才是真強。

　　知足的人富有。

　　攻克己身、順道而行的人有志氣。

　　持守本相、不失不離的人可以長久。

　　肉身雖死、生命活著的人才叫長生。

　　【老子·第三十四章】

　　大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

　　【譯文】：

　　大道彌漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自夸自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由于他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。

　　【老子·第三十五章】

　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。

　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

　　【譯文】：

　　秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。

　　人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。

　　【老子·第三十六章】

　　將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

　　柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

　　【譯文】：

　　要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。

　　柔弱的勝于剛強的。魚不能離開水（而上岸），國家的主權和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。

　　【老子·第三十七章】

　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

　　【譯文】：

　　道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私欲發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原里，欲望將斷絕。欲望斷絕，人心平靜了，天下自然便安穩了。

　　【老子·第三十八章】

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

　　上德無為而無以為；下德無為而有以為。

　　上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

　　上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

　　前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

　　【譯文】：

　　道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人，需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。

　　道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達到某種目的。

　　有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正義，而且其正義是為了實現某種目的。

　　有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。

　　所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調正義；喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。

　　所謂人的先見之明，不過采摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身于大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據此而取舍。

　　【老子·第三十九章】

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

　　其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

　　故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【譯文】：

　　古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虛，大地得一而安穩，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。

　　推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩，恐怕要塌陷了；神祁若不顯靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。

　　貴是以賤為本體的，高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎？不是嗎？所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。所以不要追求晶瑩如美玉，堅硬如頑石。

　　【老子·第四十章】

　　反者道之動[1]；弱者道之用。

　　天下萬物生于有，有生于無。

　　【譯文】：

　　相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。

　　天下萬物都生于實有，實有出自虛無。

　　【老子·第四十一章】

　　上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

　　明道若昧，進道若退，夷道若類，

　　上德若谷，大白若辱，

　　廣德若不足，建德若偷，質真若渝，

　　大方無隅，大器晚成，

　　大音希聲，大象無形。

　　道隱無名。夫唯道，善貸且成。

　　【譯文】：

　　優秀的人聽了道之后，勤勉地遵行。一般的人聽了道之后，仍是似懂非懂、若有若無的樣子。俗陋的人聽了道之后，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎？所以《建言書》上說：

　　道是光明的，世人卻以為暗昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。

　　至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，

　　寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若茍且，實在的真理視若虛無，

　　至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在后，

　　聲音太大時，人在其中就聽不到什么；形象太大時，人在其中就看不到什么。

　　道是隱秘的；然而只有道，善施與、又能成全。

　　【老子·第四十二章】

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物[1]。

　　萬物負陰而抱陽，沖氣以為和[2]。

　　人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。

　　故物或損之而益，或益之而損。

　　人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。

　　【譯文】：

　　道先于萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬物。

　　萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激蕩以求平和。

　　人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些字眼兒自稱。

　　所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。

　　先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為教訓的開始。

　　【老子·第四十三章】

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。

　　吾是以知無為之有益。

　　不言之教，無為之益，天下希及之。

　　【譯文】：

　　天下最柔弱的，駕御、馳騁于天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。

　　我由此便知道無為的益處。

　　這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。

　　【老子·第四十四章】

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

　　甚愛必大費；多藏必厚亡。

　　故知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　【譯文】：

　　名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世界與喪失生命，哪一樣是病態呢？

　　貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。

　　所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。

　　【老子·第四十五章】

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。

　　【譯文】：

　　那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。

　　最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。

　　安靜勝于躁動，一如寒冷抵御炎熱。唯有清靜，是天下的正道。

　　【老子·第四十六章】

　　天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。

　　禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　【譯文】：

　　天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰場。

　　最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恒的。

　　【老子·第四十七章】

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

　　是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

　　【譯文】：

　　不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。

　　所以圣人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。

　　【老子·第四十八章】

　　為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。

　　無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　【譯文】：

　　追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就可以達到無為的境界了。

　　在無為的境界里，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。

　　【老子·第四十九章】

　　圣人常無心[1]，以百姓心為心。

　　善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

　　信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

　　圣人在天下，歙歙焉[2]，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　【譯文】：

　　圣人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。

　　良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。

　　信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。

　　圣人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，圣人則把他們當嬰孩看待。

　　【老子·第五十章】

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三[1]。

　　夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　【譯文】：

　　人一生出來，就進入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。

　　為什么會這樣？因為世人太貪婪今生的享樂了。聽說善于得到并持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，兇牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么撲張它的爪，敵兵不知怎么揮舞他的刀。為什么會這樣？因為他已脫離了死亡的境地啊！

　　【老子·第五十一章】

　　道生之，德畜之[1]，物形之，勢成之。

　　是以萬物莫不尊道而貴德。

　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

　　故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

　　【譯文】：

　　萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養，化育為物形，得勢而成長。

　　所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。

　　大道的可敬和恩德的可貴，在于他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恒如此。

　　所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長發育，給它們平安穩定，對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行占有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊！

　　【老子·第五十二章】

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

　　塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

　　【譯文】：

　　世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。既知道我們是兒子，就應當回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。

　　塞住通達的感官，關閉認識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡你的聰明能事，你便終生不能得救了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。藉著大道灑下的光亮，復歸其光明之中，就不會留下身后的禍殃了。這就是承襲永恒、得著永生的意思。

　　【老子·第五十三章】

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

　　大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜夸。非道也哉！

　　【譯文】：

　　這使我對大道確信不疑，行于其中，唯恐偏失。

　　大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代啊！

　　【老子·第五十四章】

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

　　修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

　　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　【譯文】：

　　完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應當祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。

　　一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有余。一鄉若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。

　　所以，將上面的道理用于一身，則知一身；用于一家，則知一家；用于一鄉，則知一鄉；用于一國，則知一國；用于天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢？就是從這里。

　　【老子·第五十五章】

　　含「德」之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

　　知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　【譯文】：

　　含容道德深厚的人，得到道的呵護，與嬰兒得到母親的呵護一樣。對于嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不知道兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，因為他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。

　　知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恒不變之道。人們知道了永恒不變之道，就有可能達到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的；然后，人們又根據自己的心愿而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。

　　看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸于嬰兒。

　　【老子·第五十六章】

　　知者不言，言者不知。

　　塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

　　故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　【譯文】：

　　真正了解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。

　　堵塞自己的口耳，關閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾；解除自己的棱角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強調自我的存在，這可以叫做與玄妙的的天道同一。

　　能夠與天道同一，那么，也就不必再求親近，不必在乎疏遠；談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害；不必把什么看作是尊貴的，也不必把什么看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。

　　【老子·第五十七章】

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

　　天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

　　故圣人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」

　　【譯文】：

　　治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正變與無為之道。

　　我什么知道應該如此呢？根據我今日所見的情況。現在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮；百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗；人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多；法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。

　　所以，圣人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人欲望，但百姓能自然保持其質樸的本性。

　　【老子·第五十八章】

　　其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。

　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？

　　正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

　　是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　【譯文】：

　　天下的政治好像不清楚，但是百姓能風俗淳樸；天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢？

　　天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變為追求奇變的人，善良的人也能變為妖孽。人們處在迷惑之中，時間本來就已經很久了。因此，圣人保持自我的方正，卻不按唯一的標準去要求眾人；保持自我的清廉寡欲，卻不割裂傷害眾人；保持自我的率直，卻不隨意做事；保持自我的明察，卻不炫耀自我。

　　【老子·第五十九章】

　　治人事天，莫若嗇。

　　夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

　　【譯文】：

　　君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德；不斷積蓄道德，就無所不勝；無所不勝，就沒有人知曉道德的極限；沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。

　　能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。

　　【老子·第六十章】

　　治大國，若烹小鮮。

　　以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　【譯文】：

　　治理大國，卻像烹制小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹制就可以了。這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據大道來管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之后不傷人，而是圣人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和圣人都不相互傷害，所以，道德也就在圣人這里得到了結合與歸宿。

　　【老子·第六十一章】

　　大國者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。

　　故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

　　【譯文】：

　　大國應當自己自愿處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠要用寧靜來戰勝陽性，也就是要把寧靜表現為謙虛卑下。

　　所以，大國用卑下謙虛的態度對待小國，那么，就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那么，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。因此，或者表現為大國通過謙虛來得到小國的擁護，或者表現為小國通過謙虛來得到大國的信任。

　　大國不過是想要兼容并蓄更多的人，小國不過是想要進入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是，大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。

　　【老子·第六十二章】

　　道者萬物之奧[1]。善人之寶，不善人之所保[2]。

　　美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

　　古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　【譯文】：

　　道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。

　　美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道里呢！

　　古時候為什么重視道呢？不就是因為在他里面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道是天下最尊貴的啊！

　　【老子·第六十三章】

　　為無為，事無事，味無味。

　　大小多少，抱怨以德。

　　圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。

　　是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

　　【譯文】：

　　把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。

　　以小為大，以少為多，以德報怨。

　　在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大事，必從細微處著手。

　　所以，圣人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。所以，圣人猶有艱難之心，但終無難成之事。

　　【老子·第六十四章】

　　其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。

　　合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。

　　為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。

　　民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

　　是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

　　【譯文】：

　　安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。

　　合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高臺，是一筐土一筐土筑起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。

　　人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，圣人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。

　　世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最后一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會有失敗的事了。

　　所以，圣人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。圣人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為。

　　【老子·第六十五章】

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。

　　民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

　　知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　【譯文】：

　　古時善于行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。

　　世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。

　　要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊！多么奧妙，多么深遠，與一般事理多么不協調，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的啊！

　　【老子·第六十六章】

　　江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

　　是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　【譯文】：

　　大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。

　　若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為后。圣人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。

　　【老子·第六十七章】

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

　　我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

　　慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

　　今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！

　　夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　【譯文】：

　　世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什么。若具體像什么，他早就藐小了。

　　我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。

　　慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。

　　當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了！

　　慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。

　　【老子·第六十八章】

　　善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　【譯文】：

　　真正的勇士不會殺氣騰騰，善于打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善于用人者甘居于人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時便如此啊！

　　【老子·第六十九章】

　　用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

　　禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

　　故抗兵相若，哀者勝矣。

　　【譯文】：

　　用兵者有言："我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。"這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒有敵人了。

　　最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。

　　所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。

　　【老子·第七十章】

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

　　言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

　　知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

　　【譯文】：

　　我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。

　　（我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的事）。

　　明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以圣人外表是粗麻衣，內里有真寶貝。

　　【老子·第七十一章】

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　【譯文】：

　　知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。只有把病當成病來看，才會不病。圣人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。

　　【老子·第七十二章】

　　民不畏威，則大威至。

　　無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

　　是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

　　【譯文】：

　　當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。

　　不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。

　　所以，圣人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。

　　【老子·第七十三章】

　　勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

　　天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

　　【譯文】：

　　有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？

　　上天的道，總是在不爭不競中得勝有余，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什么可以漏網逃脫。

　　【老子·第七十四章】

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

　　常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

　　【譯文】：

　　人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什么用呢？如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？

　　冥冥永恒中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。

　　【老子·第七十五章】

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

　　民之難治，以其上之有為，是以難治。

　　民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

　　夫唯無以生為者，是賢于貴生。

　　【譯文】：

　　人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。

　　人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。

　　人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。

　　所以，唯有不執著于今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。

　　【老子·第七十六章】

　　人之生也柔弱，其死也堅強。

　　草木之生也柔脆，其死也枯槁。

　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

　　是以兵強則滅，木強則折。

　　強大處下，柔弱處上。

　　【譯文】：

　　人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。

　　草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。

　　所以堅強的，屬于死亡；柔弱的，屬于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

　　軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。

　　強大的處于下勢，柔弱的處于上勢。

　　【老子·第七十七章】

　　天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。

　　天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。

　　孰能有馀以奉天下？唯有道者。

　　是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　【譯文】：

　　上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松，不足時拉一拉。

　　上天的道，是減少有余的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有余的。

　　誰能自己有余而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。

　　所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱贊自己有才能。

　　【老子·第七十八章】

　　天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

　　弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

　　是以圣人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王[1]。」正言若反。

　　【譯文】：

　　天下萬物中，沒有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什么能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什么能改變它。

　　這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。

　　所以圣人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。

　　【老子·第七十九章】

　　和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？

　　是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹[1]。

　　天道無親，常與善人。

　　【譯文】：

　　用調和的辦法化解怨恨，怨恨并不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？

　　所以，圣人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，并不追討；無德之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。

　　上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。

　　【老子·第八十章】

　　小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。

　　使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

　　【譯文】：

　　國家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。

　　讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不相互往來。

　　【老子·第八十一章】

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

　　天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　【譯文】：

　　可信的不華美，華美的不可信。

　　良善的不巧辯，巧辯的不良善。

　　真懂的不廣博，廣博的不真懂。

　　圣人不為自己積攢什么：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了；既然一切都已給了世人，自己就愈發豐富了。

　　上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是為了世人，而不與世人相爭。

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