議論文：人生的快樂(lè)
很多年前讀孔子和多年以后讀孔子的感受完全是不一樣的。特別是當(dāng)我讀了南懷瑾先生和梁漱民先生的著作之后，我覺(jué)得我開(kāi)始理解孔子了，開(kāi)始理解論語(yǔ)里的人生哲學(xué)了。
以前自己看的，老師講的，都使我認(rèn)為孔子的所謂哲學(xué)就是一套倫理規(guī)則，道德教條，毫無(wú)生氣可言。整天仁啊，禮啊，都是對(duì)仁的束縛。對(duì)于禮，我尤其反感。
現(xiàn)在看來(lái)，《論語(yǔ)》一言以蔽之，“樂(lè)”，講的就是人生的快樂(lè)，以及如何擁有一個(gè)快樂(lè)的人生。
什么樣的人生是快樂(lè)的人生？論語(yǔ)里面很多地方都提到了，略舉幾例：“飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。”“不義而富且貴，于我如浮云�！薄百t哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂(lè)�！薄鞍l(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂、不知老之將至……”
此種人生可謂之“逍遙”。
孔子說(shuō)說(shuō)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者�！贝朔N“樂(lè)”，是人生的`真意，也是孔子人生哲學(xué)的中心。但孔子認(rèn)為，快樂(lè)是求不來(lái)的，也不能去求，即非刻意為之，乃順自然之性。梁先生認(rèn)為，“求”就是功利的表現(xiàn)，而孔子心中理想的人生則從根本上是一個(gè)非功利的態(tài)度。
論語(yǔ)所講的“君子”，就是快樂(lè)的人。“君子坦蕩蕩”、“君子泰而不驕”、“君子道者三，知者不惑、仁者不憂、勇者不懼”。
孔子所講的仁義禮智并不是要壓制人性，不是平常人所理解的道德倫理的桎梏。恰恰相反，他是為了讓人性在更大程度上得到舒展，激發(fā)出生命的活力，人生應(yīng)該是快樂(lè)，活潑，生機(jī)勃勃的，而不是生機(jī)滯塞，死氣沉沉。那不是他所追求的，也不是我們所追求的。
怎樣才能擁有人生的快樂(lè)？孔子并沒(méi)有也不可能給我們一個(gè)具體的方法。上面說(shuō)過(guò)，快樂(lè)是求不來(lái)的，但并不是說(shuō)人在這個(gè)問(wèn)題上無(wú)所作為。“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，孔子其實(shí)有一個(gè)很積極的人生態(tài)度。從根本上說(shuō)，他的學(xué)說(shuō)就是教人安身立命，但和莊子不同，他并不超然世外，獨(dú)善其身與兼濟(jì)天下統(tǒng)一于“樂(lè)”這個(gè)內(nèi)核：不僅自己要有人生的快樂(lè)，還希望天下人都有一個(gè)快樂(lè)的人生。
人生的快樂(lè)如果依賴于外在的物質(zhì)或利益，那這種快樂(lè)必然是膚淺的，也是短暫的。孔子深知這一點(diǎn)，所以他告訴我們，“樂(lè)”也好，“禮”也好，“義”也好，“仁”也好，都是出于人的心靈，是發(fā)自內(nèi)心，發(fā)乎生命的自然行為，而不是由于外在的規(guī)則。不是別人強(qiáng)制我這么做，也不是我“應(yīng)該”這么做，純粹是人的本性的自然體現(xiàn)。
《論語(yǔ)》中處處蘊(yùn)涵著一種豁達(dá)的人生觀，對(duì)諸如貧富、貴賤、苦樂(lè)、生死等問(wèn)題，都很看得開(kāi)。這就是“非功利”的人生態(tài)度態(tài)度。關(guān)于“非功利”的問(wèn)題，馮友蘭先生在講墨子的時(shí)候有一個(gè)說(shuō)。他說(shuō)，墨家追求兼愛(ài)，利天下人，墨子本人可能達(dá)到了天地境界，至少也是道德境界，但實(shí)踐墨子學(xué)說(shuō)的人最多只是功利境界。
“非功利”只是一種人生態(tài)度，而不是指具體的行為。快樂(lè)人生的背后必然是一個(gè)“非功利”的人生態(tài)度，因?yàn)椤胺枪辈拍軣o(wú)所待，才能“逍遙游”。
孔子說(shuō)自己七十歲時(shí)“從心所欲不逾矩”，這是何等自由、何等舒泰、何等快樂(lè)的一種生活狀態(tài)。有人說(shuō)，這個(gè)時(shí)代太功利太浮躁。其實(shí)，是我們自己太浮躁太功利。
很喜歡這句話，以此結(jié)束：
發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂、不知老之將至……
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