《孟子》讀后感范文（通用5篇）
當品味完一本著作后，你心中有什么感想呢？這時就有必須要寫一篇讀后感了！想必許多人都在為如何寫好讀后感而煩惱吧，下面是小編為大家整理的《孟子》讀后感范文（通用5篇），僅供參考，歡迎大家閱讀。
《孟子》讀后感1
王立群讀《孟子》，沒有介紹《孟子》的主要仁政思想，而是偏離主題，得出“強勢人格”的結論，倒也出了我的意外。
接著，列舉了王立群先生少年時代的坎坷，表面上，王先生通過舉例，說明“強勢人格”的結論，給我的初步感覺，王先生是脫離了主題，偏離了《孟子》，很是意外。
后來晚上作夢的時候，突然想明白了，其實，我看王先生演講讀《孟子》的時候，用了“曲筆”的手法。之所以這樣說，我有我的理由：
其實，王先生想通過年少時代的坎坷，對比國家當時的不仁政。當時，讓一個初中學生在深夜干一種拉車的重體力勞動，是曲折的表現當時國家的“不仁”。也給我們反方向思考，仁政的重要性。
到了如今，似乎國學開始興旺了，但這樣的潮流，才剛剛開始，從于丹開講國學，到現在的王立群，易中天等等講諸子百家，很是熱鬧，但是真正敢于講《孟子》的仁政，時機還不十分成熟。換言之，還不適合在如今2007年夏天講仁政這個題目。起碼講仁政這個題目，不能夠用直筆。但是講孟子，你又不得不說仁政，怎么辦呢？講仁政的話，你舉例說明，難免舉例用到當代的例子，誰有勇氣直接批判當代呢？恐怕是沒有的，如果孟子那種咄咄逼人的口氣批判時弊，恐怕可能招徠不必要的麻煩。正是來自這樣的擔心，講仁政的時機沒有成熟。
王立群學習了《史記》，自然知道直接批判之外，還有“曲筆”的做法。象王立群先生，用的“曲筆”，十分隱蔽十分巧妙的說明了非仁政帶來的后果，反方面說明了孟子的仁政主張，一般讀者，是可以對付過去的，深層的說，也對得起王先生的文人的良心吧！也真是難為了王先生了。
不管如何，《百家講壇》開始講《諸子百家》，也是值得大家喝彩的事情，無論曲筆直筆，都應該喝彩。
《孟子》讀后感2
往事跨越千年，永恒的，是智慧；不變的，是思想。作為一代亞圣——孟子，這位儒家宗師，一生推崇其人生主張，游說各國，后來隱退著書立說，為后世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。
程頤曾說過：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來，只此二字，其功甚多。”寥寥數語，卻將《孟子》精要概述無疑。可見，孟子的思想之于孔子，既是繼承，更是升華。孟子也強調仁義，仁是人心的本質，義是人所必由的大道，倡導“性善論”，并以此為基礎提出仁政學說和修養學說。孟子認為，每個人都有與生俱來的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心，謂之本心，且與仁義禮智分別相對應。孟子對梁惠王說“仁者無敵”以強調“仁”的作用；對齊宣王說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”來推廣仁愛之心；孟子還說“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”，可見“仁義”在孟子學說中的重要地位。而“性善論”則是說人性本善，通過自覺努力，完善道德，人人都能成為圣人。
《孟子》中也出現了大篇幅的君主與孟子的對話。孟子作為世人的表彰，梁惠王、梁襄王、滕文公、齊宣王均問事于他。而孟子始終堅持著自己的理想，除推行“仁政”之外，“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想，講究“民為邦本”，這種民權駕于君權之上的說法比法國盧梭的民權論早了一千多年。正可謂“水能載舟，亦能覆舟”，孟子認識到了人民才是政權的根基。其次，孟子認為君為人父母，不僅要有賢德、重義輕利，更重要的是與民同樂，所以喜愛音樂的齊宣王才能明了“與少樂樂，不若與眾”的道理。又如，“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。”
在學習方法上，孟子也有諸多主張。他認為要運用正確的學習方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我們今天科學學習的眼光；他也注重“自得”，即自覺學習：“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原”，所以要自覺地有所得，才能徹底領悟才能將知識變為自己所有。另外，還要廣泛地學習，達到融會貫通。而在教學方法上，孟子與孔子一樣善于啟發學生思維，善于使用問答，從不代替學生作結論，而是循循善誘，激發學生潛能，使其開動腦筋。孟子還提倡“專心有恒”“因材施教”“循序漸進”等，其中很多部分對我們今天的教育仍有不可忽視的啟發作用。另外，孟子對為人師者也提出了自己的要求，就是“賢者以其昭昭，使人昭昭”，也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白，才能使學生明白，在提升學習的同時也要提高自己。
接下來談談個人修養問題。我們都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環境固然重要，然而個人意愿還是起著決定性作用，類似于周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”，可見人的思想道德并不總是以外界環境為轉移的。
孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時代意義的。取傷廉：取了有損于廉潔之稱，大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損于惠愛的稱號，是叫人們在尊重他人的基礎上不濫施恩惠。至于“死傷勇”，是指死了有損于勇敢的稱號，有時活下來比死去更需要一種勇氣，這也教導人們要珍愛生命，永遠不要輕生。
現代人在這個紛繁復雜的社會中會遇到許多難以決斷的時候，《孟子》一書給了我們這些問題的答案。人們處在社會之中，難免會遇到難以抵抗的誘惑，孟子告訴我們：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”誘惑時時存在，關鍵在于我們怎么抉擇，孟子又告訴我們“魚與熊掌不可兼得”，必要的時候要“舍魚而取熊掌”、“舍生而取義”。人生在世，總有失意的時候，這個時候，怨天尤人，自怨自艾并不能解決問題。孟子告訴我們：“故天將降大任于斯人者，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
孟子還注重培養自己的浩然之氣，而“養氣”要在平日里合乎道義，不可拔苗助長；他也教會我們知足常樂，“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了堅持到底的難能可貴之處，“行百里者，半于九十”，在離成功一步之遙的地方放棄，以往的一切努力也在此時化為烏有；他還提出了個人對自身的要求，對國家、對社稷的貢獻：窮則獨善其身，達則兼善天下”。
孟子的文章說理暢達，氣勢充沛，長于論辯，他能掌握對方的心，讀者的心，使之在全然不知的情況下就走進了他用語言布下的圈套，這就是孟子語言吸引人的地方。而且作為面對君主的說客，孟子這么做也體現了他的智慧，比起直言不諱的諫臣，孟子的話更易被君主們接受。正是由于孟子的雄辯才能，才出現了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻，幾句話便能讓君主認識到自己的錯誤，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當今可持續發展的觀點：“不違農時”“數罟不入污池”“斧斤以時入山林”……這些都在保持自然的一個平衡狀態，孟子思想之先進可見一斑。他以“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來告訴齊宣王，有些事并不是做不到，而是個人不愿去做，而大王不行王道也是因為不肯做而得不到民心的。再有，孟子說“權，然后知輕重；度，然后知長短”，以此類比人心，就更需細細衡量。
孟子思想中迸發出的智慧火花及其語言中放射出的藝術魅力是無法讓人忽略的，在歷史積淀下一直熠熠生輝，愈發珍貴。盡管當時孟子無法將他的理想實現——改變諸侯割據局面，一統中國，養名教民，可后人能從《孟子》中汲取更多精華，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，將孟子學說沿用到當今社會建設及立身處世之道中。
《孟子》讀后感3
說到孟子，我們還會想起"孔孟之道"，他對孔子和儒家思想的繼承和發展，使后世將其與孔子并稱為"孔孟"，且稱其為"亞圣"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，給后世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成為母教之典范。孟子是戰國時期儒家代表人物之一，繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領門徒游說各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。其學說出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。
孟子提倡"仁、義、禮、智"，并認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節的規矩，即"禮儀之規"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠實，指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即"誠信之品"。
孟子是一個慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身于戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他并沒有自暴自棄，"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣"，即他仍要把他的思想學說宣布于天下，以此來影響并匡正世風世俗。
除了像"孟母三遷"、"孟母斷機杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關于這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己占據了有利形式，但最后還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，抗日戰爭和解放戰爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的勝利，就是因為我們的行為是正義的，得到了絕大多數人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言"孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在圣人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業的征途上，我們經常都只能看到眼前的事物的發展，或者"一葉障目"，被一點小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠的發展呢，為視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀到事業的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態，做一只向往"井外世界"的"青蛙"，向著更高更遠更開闊的境界靠近。
所以孟子說："人有不為也，而后可以有為。"縱觀能成大事者，貴在目標與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而后可以有為"和"知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得"是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。然后才能有所作為。在這個社會里，有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無成，有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。
《孟子》讀后感4
孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來認同感比較強。
《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。
大王會相信這話嗎？”話中所說的顯然不符合常理。
宣王說：“不會。
”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣；一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力；百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。
所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。
就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。
比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。
道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。
孟子懷抱著一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺此民”。
孟子的所有觀點首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點的基礎上，而這個觀點也恰恰是與我們每個人息息相關并且對于當今這個時代來說最值得每個人去仔細思考領悟的。
孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的'話，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。
既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，
《孟子》中的一篇關于嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉為身死而不受”的那些原則，
環境可以說是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素；其二，要向善的一個十分重要的內在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。
當一個人能夠做到抵御環境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善；“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢？所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂。
雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。
孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經據典，把《詩》《書》靈活應用；并且以常理入手，以小見大，十分生動；更擅長環環設問，最后以對方的答案為自己所依托來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認可孟子的想法。
二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至于國家，在當今物質文明較為發達的今天，卻逐漸陷入一種內外不安，身心交瘁的狀態。
在這個物欲橫流，進退失據的環境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。
精神信仰受到很大挑戰，但是，究竟是什么在變化？變化的背后是什么？
在當今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領導敢于說出自己內心真實的想法與感受。
還有多少人能做到如孟子般真正心系國家。
現在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設性的意見與想法。
又有多少人能做到面對自己與領導者統治者的意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢？在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心系國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。
《孟子》讀后感5
讀大學時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。
其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學養，剛健的氣質，機智應變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經驗的律師去質問對方律師的委托人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動地位，牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。
近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風格所折服。
《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災救民為例，申說自己治國勝于“鄰國之政”，“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話題轉到有利于自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。
還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙把音樂話題轉為政治話題，從而激發了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與？”但孟子并沒有就此闡發他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數人樂樂不如與多數人同樂，從而誘導出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，于是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導出“今王與百姓同樂，則王矣”的結論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。
但是我們知道，齊宣王真正關心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。
可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關注的目光放在了結果上：齊宣王傾心于春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。
我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過后往往會發現，學生表態挺好的，過后落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎？
當然，學生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎？如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。
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